翻译｜身体｜理论｜政治

　　原文:《德勒兹的方法：美国人的身体政治》；https://zh.book4you.org/book/5904277/2ef2a0

　　摘要：作者在这篇文章中详细的论述了为什么他放弃了拉康/德里达/巴特勒等人的语言文化分析而选择了德勒兹式的，对于身体|政治的研究，作者认为，拉康，德里达等人虽然利用话语分析避免了本质主义，并提出了对于表征与再现逻辑的批判，但是他们的理论依然过于依赖于表征的运作，并丧失了文化与自然科学之间张力的分析，使得物质性的活动成为分析的盲点并削减了物质性活动的可能。作者认为德勒兹关于在复杂和非线性逻辑上运行的机械自然的概念绕过了本质主义和决定论的双重幽灵：生产概念将自然与文化、物质与历史联系起来。历史是一个复杂的非线性系统，这意味着微观历史与宏观历史、区域历史与世界历史、部分与整体之间存在反馈回路、耦合和干扰。

　　过去的二十年见证了 Body|Theory 的蓬勃发展。在文化研究中，“身体”的市场价值已经上升到了一个巨大的高度：身体已经成为后现代思想分析最多的话题之一。特别是在女权主义领域，身体已成为分析和政治斗争的竞争场所，主要围绕性别问题展开。在性别被确立为一种文化类别之后，作为社会建构而不是生物学或“自然”给定的，性构成了威胁，就像等式中的本质主义残余一样。几乎与该研究领域齐头并进的是对西方哲学传统及其“宏大叙事”的怀疑和批评。女权主义者——但不仅是女权主义者——已经对主要与已知的两种传统相关的经常厌恶女性和父权制的概念保持警惕如柏拉图主义和笛卡尔二元论。柏拉图和笛卡尔将身体等同于自然和女性气质，代表了一种必须被断然拒绝的本质主义。此外，随着 1980 年代“有闲阶级”和消费的日益兴起，社会科学也看到了解决“身体”问题的必要性，而这一问题迄今为止明显缺席。

　　从不同角度和学科处理身体的书籍证明了身体|理论领域的多样性。1 它的异质性——几乎难以理解——导致特里·伊格尔顿（Terry Eagleton）声称“毫无疑问，很快就会有更多的身体在文学批评比滑铁卢战场上的批评”（17）。这种强烈抗议，也许是无意间抓住了这些后现代身体的一个相关方面：在某种程度上，它们都死了，为了理论而变成了尸体。后现代思想的主体——我知道在这里概括的危险——默认情况下是文化化的、符号学的主体、社会和/或语言建构主义的主体，主要与福柯、拉康、德里达和巴特勒的理论相关联。后现代身体理论写了“一部‘身体建造’的历史，是关于人体不同构造模式的历史”（Feher 159），但它并不关心身体的物质性。在梅洛-庞蒂看来，身体是一个 "有事情要做的地方"（250），而福柯、巴特勒和其他人--伊格尔顿称他们为 "新身体学"--认为 "身体[是一个]正在对你做事情的地方--凝视、印记、调控"（伊格尔顿71）。这种转变意味着远离本质主义，无论其定义如何——这是后现代身体理论最害怕的。没有自然和原始的身体；至少，没有办法接触到这样的嵌合体，因为它总是已经在文化和语言之外。尽管替代方案不能回到后现代身体理论的发现和分析，但应该注意的是，以文化/语言建构主义为幌子的后结构主义的主导版本最终摒弃了身体的范畴——身体的物质性——旨在将其无余[或仅作为否定性，作为不可能的真实]转化为再现领域。

　　根据拉康的名言“无意识的结构像语言一样结构”（Four Fundal Concepts 20），人们只能知道不可能的真实[它表示无意识、身体、纯粹物质和所指的战略位置]通过表征。根据拉康的说法，作为能指的说话的人类主体总是已经铭刻在象征中，因此身体总是不仅仅是一个生物学上的给定或自然事实——“自然提供。 . .能指，而这些能指以创造性的方式组织人际关系，为它们提供结构并塑造它们”（同上），人类的身体是大自然提供的最受力比多投资的能指之一。事实上，对于拉康来说，“象征首先表现为对事物的谋杀”（écrits 104）。为了描述主体现实的本体论结构，拉康使用了莫比乌斯带的拓扑结构：两条边分别代表想象和象征，而真实则充当切割。作为条带扭曲的效果，现实在结构上成为人物固有的，而不是“占有一席之地”。切割表明想象和象征不可能与现实相遇，而同时现实是内在表征为否定性。

　　德里达还唤起了莫比乌斯带的拓扑学，声称“外就是内”（Of Grammatology 44）。除了他声称“文本之外别无他物[il n'y a pas de hors-texte]。 . .除了写作，什么都没有； . . .开放意义和语言的东西是作为自然存在的消失的写作”（158-59），德里达指出，即使在文本之外存在物质条件，这些外部条件总是已经表现出来，物质性变成了纯粹的语境。这些版本的后结构主义已经将身体物质性从再现中驱除，并在其自身中封闭了表征。在许多后现代性别理论中，身体是 "话语或交错的文本的产物，因为世界变成了相互交错和冲突的文本的无休止的游戏，从不同的地点说出来，在不同的角度进行协商"（Zita 89）。因此，“后现代主义首先关注的是一个人身体的‘定位’，它是一个可以产生对现实的特定观点的地方”（88）。这里的“定位”必须被理解为指的是身体的 [re-]由于身体的物质性——真实的身体——位于语言之外，无法接近语言。作为这种文本化的结果，Susan Bordo 观察到，“如果身体是我们在空间和时间中的定位的隐喻，从而是人类感知和知识有限的隐喻，那么后现代的身体根本就不是身体”（229）。 2

　　在《Bodies That Matter》中，朱迪思·巴特勒回应了对她早期作品的批评。巴特勒总结了那些指责她将身体分解为言语行为和话语的批评，他问道：“身体的物质性呢？”（ix）。然而，即使是自称将物质性重新纳入表征的巴特勒，最终也未能摆脱迟到的排他性逻辑，根据这种逻辑，物质性始终是话语的功能。她的性别表演理论最终是文化/语言建构主义的更新版本，这里的建构被理解为通过重复性别规范来构成身体类型的物质化过程。巴特勒甚至承认物质具有一定的活力，但这种活力是物质受到话语力量的产物，它从外部强加了[象征性构造的]形式，“一种产生它的身体的监管实践管辖”(1)。巴特勒的物质性最终被用引号括起来：“必须有可能承认和肯定一系列与身体有关的‘物质性’，这些物质性由生物学、解剖学、生理学、荷尔蒙和化学成分等领域所表示，疾病、年龄、体重、新陈代谢、生死。这一切都不能否认。但是，这些‘物质性’的不可否认性绝不意味着肯定它们意味着什么，事实上，解释矩阵是什么条件、启用和限制了这种必要的肯定”（67）。

　　因此，对于巴特勒来说，物质等同于事实，等同于一种重要的物质性，它总是已经被引用过：它是形成物质性的话语的单向影响的结果。这个概念不允许影响话语的物质性的反向操作。正如她所承认的：“我不是一个很好的唯物主义者。每次我尝试写关于身体的文章时，最终都会写到关于语言的文章”（Undoing Gender 198）。在这种自我生成的循环性中，对巴特勒来说，物质最终是 "我们所说的物质"（Bodies That Matter 9），是随着时间的推移而稳定下来产生边界、固定性和表面效果的物质"（9）。对巴特勒来说，物质是它自己的文化脚本。"我们感知到物质，"一个物质的过程。

　　尽管她在上述引文中指的是自然科学，但巴特勒认为它们接近于本质主义立场是危险的：由于她的理论方法与政治议程密切相关，她担心这样的立场会导致她直接退缩弗洛伊德在“俄狄浦斯情结的消散”中声称“解剖就是命运”（320）。巴特勒的最终目标是将性范畴——不仅仅是性别范畴——从本质主义中解放出来，解构“性的物质不可还原性”（Bodies That Matter 28）。性不是身份的本质主义基石，而是由异性规范规则话语构建的，这些规范看似“法律”，甚至“自然”，但不是。与生物给定相反，规范可以受到挑战和改变。巴特勒避开本质主义（她将其等同于生物学），但“生物学论证”服务于父权制和性别歧视意识形态这一事实是否一劳永逸地“编纂”了“生物学”专门表示这些意识形态的话语结果？3另一方面手，文化|语言建构主义——或文化主义——与还原论一样多，只是走向相反的方向。正如理查德·莫里斯（Richard Morris）所观察到的那样，“为了消除偏执的本质主义观念。 . . ，巴特勒实际上抛弃了物理人体以及与人类文化的联系和互动”（15）。与言语行为密切相关的是，性——以及随之而来的物质身体——对巴特勒来说是一种引用实践，“一个监管规范将‘性’具体化并通过强制重复这些规范来实现这种具体化的过程”（Bodies That事项 2)。很明显，巴特勒不能认为构建性和物质身体的力量和力量不是社会性的和话语性的。

　　在《性史》中，福柯讨论了谁应该拥有生死权的问题。然而，尽管他指出“生命权力”（143）在现代越来越多地被话语而不是个人所掌握，但他仍然强调“并不是说生活已经完全融入了统治和管理的技术中。它;它不断地逃避他们”（同上）。福柯的“生命权力”源于话语和话语实践的观念，为巴特勒等人发展起来的文化/语言建构主义奠定了概念基础。然而，福柯概念的采用也导致了一种“适应”，一种转变，因为福柯自己对物质基础重要性的考虑尚未得到适当考虑。他明确而果断地对“性分析是否必然隐含对身体、解剖学、生物学和功能性的省略”（151）的问题给出了否定的回答。与阿尔都塞（Louis Althusser）关于 "意识形态具有物质存在"（112）的说法类似，福柯指出 "权力的部署与身体直接相关--与身体、功能、生理过程、感觉和快乐相关"（《性史》151-52）。

　　物质身体与再现领域之间的这种错综复杂的联系可能会被认为是建构主义的盲点，正如德勒兹所观察到的那样，这种建构主义“指向渲染”。 . .代表无限（狂欢）”（差异与重复 262）。因此，需要一种新的视角，允许结合“被压抑”的再现[即真实、自然、身体、物质]的运作，以“通过分析使其[身体]可见生物学的和历史的并不像第一代社会学家的进化论那样相互连续，而是随着以生命为目标的现代权力技术的发展，以一种日益复杂的方式结合在一起。因此，我没有设想一种“心理史”，它只通过身体被感知和赋予意义和价值的方式来考虑身体；而是一部‘身体的历史’以及投入其中最物质和最重要的东西的方式”（福柯，性史 152）。那么，物质性——身体——如何被不同地思考呢？或者，用巴特勒的话来说这个问题：“如果不预先假定一个先于并执行该活动的主体，怎么可能有一个活动，一个构造？” （Bodies That Matter 7）。

　　德勒兹的智能唯物主义（Intelligent materialism）没有落入文化|语言建构主义如此害怕的“本质主义陷阱”——仅仅是因为德勒兹对事物的描述中并不存在“本质”本身。我们所看到的本质实际上是机械聚合。德勒兹|瓜塔里明确指出，一台机器“在任何地方都在工作，有时运转平稳，有时又适应并启动。它呼吸，它吃东西。它的狗屎和他妈的。曾经说过身份证真是个错误。到处都是机器”（Anti-Oedipus 1）。机器的概念既不是从一个有机的整体，一个统一体——一个本质出发，也不是导向一个有机整体。然而，德勒兹机器不是机械装置或工具意义上的机器。它从事物的中间开始——既不是开始，也不是结束——思考和描述一种内在的生产，没有意图或结束，既没有主体性，也没有其他外部控制机构。机器只不过是——也就是——它所组成的连接和配置，以及它的产品。物质是机器性的，因为世界是一个多元性，由各种机器组成，如自组织的机器、有序和静态的机器、动态的机器、生物机器，还有表征的话语和文化机器--但最后一种机器只是众多机器中的一种，而不是文化-语言建构主义希望它成为的压倒性机器。它无法访问语言或“外部”。有各种各样的机器，它们之间存在反馈循环。因此，对于德勒兹来说，“也不行。 . .自然和人工之间存在差异，因为它们都属于机器并在那里互换。也不是在自发和有组织之间，因为唯一的问题是一种组织模式”（德勒兹和帕内特，对话 143）。对于德勒兹|加塔里来说，物质是“分子材料”（千高原342），具有自组织能力——物质是有生命的，有信息的而不是无信息的[无形]：“物质。 . .不是死的、粗暴的、均质的物质，而是一种具有奇异性或个性（haecceities）、特性甚至运作中的物质运动”（512）。与混沌和复杂性理论一样，作为德勒兹大部分思想基础的两个科学概念 5，物质的自创生能力在物质跨越阈值时（例如相态）处于“远离平衡”的状态。这些能力隐藏在一种平衡状态中，而在传统科学中，正是这种平衡状态通常被视为物质的特征和本质特征。因此，减缓、稳定和均质化物质的策略导致将物质描述为被动的、无序的和“愚蠢的”——仅仅是被外部精神、力量、主体或事物“告知”的“质量”，物体或上帝。

　　“智能唯物主义”被如此命名不是因为它应该是经典唯物主义的更智能版本，而是因为它专注于“智能物质”并支持对物质本身的力量和丰富性的信念：一种不受支配的信念就形式而言，一个不需要形式强加于它的人就可以变得有活力，但它本身就是有生命的和有知识的。物质产生它自己的形态和差异，因为它在自身中携带它们，作为潜力，所以心不是物质外在的东西，而是与物质共存的。德勒兹的智慧唯物主义声称，物质不仅是表征的一种效果——物质是生产性的，而这种生产性必须由它自己的内在标准来解释。德勒兹的“先验经验主义”（他自己在其思想的早期阶段称其为自己的立场）是一种经验主义，认为经验在其自身之外没有基础——例如，在一个主体中，在一个首先存在的意识中，然后体验、反映和分类世界。对于德勒兹来说，有意识的主体解释世界的意义不大——它更多的是解释主体是如何从经验、单一的情感或知觉、从前个体与物质的关系中形成的问题。因此，主体与实在论、唯物主义和实用主义等观点保持一致，但没有“本质主义”的幽灵。所有这些'实践'只是表示转向物质和物质性，并远离建构主义的中被设置为被动性与无序性的物质，在那里需要一个组织的和超越的代理人来使物质工作，使它活着--如果物质是被动的，它本身不能解释新事物的出现；如果物质是无序的，它本身不能解释秩序。德勒兹的智能唯物主义可以解释世界的秩序和创造力，而不必诉诸本质主义或决定论，也不必诉诸任何 "超验的生命力"，因为对德勒兹而言，生命是物质本身的属性。

　　文化|语言建构主义关注表象、象征性和最终的“心理现实”，而智能唯物主义则通过关注生产、真实的“活生生的现实”来扩大范围。在关于先天或后天的问题上，这样的position 显然声称不存在非此即彼的|或——所有存在的都是反馈循环。物质性——无意识、身体，最终是生命——是生产性的和自创生的；文化|话语建构的身体|物质|无意识只是整体的一小部分，甚至不是最重要的，更像是冰山一角。正如塞雷斯所说：

　　在这一点上，无意识从下面让位；系统中的无意识与整合水平一样多。一般来说，这只是一个我们通常不知道的问题。 . .每一层信息都作为与其接壤的全球层的一种无意识。 . .在链条的最深处，仍然未知和无意识的是能量转换的喧嚣：必须如此，因为根据定义，喧嚣被剥夺了所有意义，就像一组纯粹的信号或偶然的运动。这些机会包被有机体构成的微妙转换器一层一层地过滤。 . .从这个意义上说，无意识的传统观点似乎是最后一个黑盒子，对我们来说是最清晰的盒子，因为它有自己的完整意义上的语言。 (Hermes 80)

　　因此，在社会|语言构成的现实之下，存在着非人类、化学、生物和其他能量转换的噪音。根据 Serres 的说法，“我们的身体将微小感知的噪音整合为可感知的信号”（创世纪 20）——有机体充当翻译机器和综合过滤器。 Serres 和 Deleuze 在他们的工作中都提到了 Lucretius、Spinoza、Hume 和 Leibniz，揭示了物质性和身体的传统与巴特勒等同于西方哲学本身的柏拉图模型完全不同。 6 在这种“唯物主义传统”中，自然科学和政治——身体和政治身体——与一种伦理密切相关，并与一种伦理密切相关，这种伦理不是源于任何预设的超验道德模式，而是一种“内在性的伦理”。在他们对身体之间复杂的机器性互动的发展中，以及他们对身体的重新定义中，这些哲学家指出了一个方向，德勒兹的机器性概念显然得益于此。

　　德勒兹意义上的机器包括文化和自然——两者都是同一连续体的一部分。因此，只关注文化、心理现实和表征似乎有点片面。如果拉康、德里达和巴特勒处理自然、物质性和“真实的”身体，他们这样做是作为语言的迟来的效果，即象征性的。他们对自然科学的不信任和缺乏兴趣表明了他们对认真接触语言“外部”的抵制。尽管巴特勒承认“生物学、解剖学、生理学、荷尔蒙和化学成分”（Bodies That Matter 67）的重要性，但她最终回避讨论物质的“真实”运作——她坚持物质的话语形成不允许她考虑在例如激素、化学物质和遗传编码起作用的非话语或话语前水平上工作。德里达也是如此。艾伦·索卡尔（Alan Sokal）和让·布里克蒙（Jean Bricmont），保卫“两种文化”之间的纪律边界的自封警察将德里达对科学的忽视变成了荣誉勋章，他们说“因为没有系统地滥用[或确实关注]德里达著作中的科学，本书中没有关于德里达的章节”（7）。这样，尽管拉康、巴特勒和德里达的工作是重要和必要的，但他们的分析在反思和干预融合场域方面不能超过“在当前全球的物质结构中承担最高重要性的假设”。政治体系统：重组遗传学、认知科学、动力系统理论等”，正如约翰·普罗泰维在《政治物理学》中所论证的那样。 7在历史和政治背后的系统动力学意义上的物理学，政治和物理学都被视为[权力]关系的科学。据我所知，普罗泰维的无价研究是唯一在其与政治的关系中发展出德勒兹唯物主义的研究。虽然普罗泰维的书既关注对柏拉图、亚里士多德、海德格尔和康德的政治“奠基文本”的解读，也关注双重横向——“将德里达和德勒兹的横向与哲学和科学的横向交叉”（1）——我的研究虽然分享了 Protevi 的兴趣和前提，并感谢他的方法，但其不同之处在于它侧重于美国背景下的德勒兹身体|政治的例子。

　　虽然文化|语言建构主义——尤其是它对“宏大叙事”的质疑以及它对“在场”和“本质”的建构性的展示——非常重要，但它还远远不够。默认情况下，它忽略了物质性和身体领域，以及最突出地处理这些问题的科学。反对德里达[和文化|语言建构主义]解构在场形而上学的议程，德勒兹果断地提出了差异的本体论：而不是指出不可能将存在建立在一个超越或单一的实体或结构[上帝，或能指]中，德勒兹发展了一种微分形而上学，专注于生成和多样性。德勒兹在接受雷蒙德·贝洛尔和弗朗索瓦·埃瓦尔德的采访时说：“我从不担心超越形而上学或哲学的死亡。哲学的功能，仍然完全相关，是创造概念”（Negotiations 136）。哲学的这种肯定功能也是对跨学科的呼唤，因此即使德勒兹正在研究“绘画和电影：图像，从表面上看”。 . . [他]正在写哲学书籍”（137）。

　　在为德勒兹对索卡尔|布里克蒙试图控制和规范学科领域的限制进行辩护时，保罗·哈里斯指出，德勒兹的工作相反表明“与他人和其他领域的材料一起工作和思考是多么富有成效。 . . ，与地质学和地理、动物学和鸟类学、考古学和古生物学，甚至数学和物理学中的想法一起工作”（24-25）。在德勒兹看来，“创造概念”的哲学实践，作为“新”的创造，也要求哲学与艺术和科学建立多种关系，因为哲学“只在与它所关注的事物相关的情况下创造和阐述它的概念”。能 把握 科学 功能 和 艺术 建构 . . .哲学不能独立于科学或艺术而进行”（Difference and Repetition xvi）。正是这些哲学、科学和艺术之间的共鸣和交流使哲学具有创造性，而不是反思性。因为从哲学的角度来看，这些关系是至关重要的，因为哲学本身的内在原因——也就是说，对于“概念”的创造（与科学的功能、艺术的感知和影响相反）至关重要——德勒兹也是意识到“在自己的领域之外引用科学命题的危险。这是任意比喻或强制应用的危险。但是，如果我们限制自己从科学操作者那里获取一个特定的可概念化特征，该特征本身指的是非科学领域，并且在不应用它或使其成为隐喻的情况下与科学融合，那么也许这些危险就可以避免”（Cinema 2 129）。

　　身体和人体一直是文化、社会和政治领域的隐喻。正如社会学家布赖恩·特纳所说，“身体是一种物质有机体，也是一种隐喻”（7）。真是的。然而，在大多数后现代的身体|理论中，只对等式的隐喻方面进行了详细分析。确实如此。然而，在大多数后现代身体理论中，只有等式的隐喻面被详细分析过。但这句话的反面--"身体是一个隐喻，但也是一个物质有机体"--也是有效的，从德勒兹的语境来看，有趣而重要的问题是这两个领域如何相互关联，我们如何能够发展出一种将自然和物质折叠到文化和心理的方式，反之亦然，而不是让文化代表自然、物质和被视为被动和'不知情'的身体。事实上，德勒兹的智能唯物主义旨在“废除一切隐喻；一切都是真实的”（千高原69）。另一种说法是对写作概念的重新思??考，比德里达对文本概念的开放更为激进。将写作的领域扩展到物质和身体的领域，“写作现在与真实在同一水平上发挥作用，真实的物质写作”（141）。将物质差异添加到德里德的差异中也可以解释为什么德勒兹（与德里达和巴特勒相反）对自然科学如此感兴趣，尤其是对混沌和复杂性理论以及新物理学8。德勒兹适应了已经发生的范式转变在科学领域。从传统物理学出发，传统形而上学采用概括和抽象，并将它们转化为不变的给定——可以说，超越实际上是从物质的内在性产生的，然后被假定为真理的过度编码系统。德勒兹意义上的“新形而上学”[或本体论]与材料科学、自然科学、生命科学有着千丝万缕的联系。与传统科学的实证主义方法相比，“现代科学”需要一种不同的本体论——差异的本体论。新物理学的新形而上学——这是德勒兹项目的一部分：“我认为自己是一个柏格森主义者，因为柏格森说现代科学还没有找到它自己的形而上学，它需要的那种形而上学。我感兴趣的正是这种形而上学。 . .我认为自己是一个纯粹的形而上学家。”9 新物理学——尤其是混沌理论——也与可能性和多重性领域，即哲学所涉足的虚拟领域有着特定的关系。事实上，哲学、[新]科学和艺术都参与了德勒兹|瓜塔里所说的“与混沌作斗争”（什么是哲学？203）——或“混沌虚拟”（155）——“确实如果没有与敌人的密切关系，就不会发生”（203），这并不是为了将动态差异减少为概念上的身份。正是这种与虚拟和混沌的接触，将德勒兹|瓜塔里吸引到了混沌|复杂性理论中，这一科学“与其说是出于对有序实际系统中统一的关注，不如说是出于不与自己保持太多距离的愿望。从混沌中寻找潜力，以抓住并带走困扰它的一部分，混沌背后的秘密，虚拟的压力”（156）。 10

　　德勒兹的形而上学把重点放在内在性[相对于超越性]，放在生产[相对于表象]，放在物质性[相对于语言]。与此相反，拉康的 "实在"，即无意识、身体和物质性的领域[在符号学术语中，指称]，是像语言一样结构化的。拉康最终将物质性等同于能指的物质性，将身体等同于语言的身体，将机器等同于符号：“最复杂的机器仅由文字构成。 . .象征界是机器的世界”（Seminar II 47）。 11 然而，拉康的镜像阶段理论，想象的[视觉感知]领域最密切地接触，甚至出现于实在领域，同时显示了对延迟的表征逻辑的匮乏，并指出了出路的方向。

　　在“作为我的功能的形成的镜像阶段”中，拉康揭示了自我不是一个前反射的实体，而是一个逐渐演变的自我的稳定核心。相反，自我已经基于反思。在视觉空间中构建的自我是各种认同过程的结果，是“自我”和“他者”之间不断振荡的结果：没有机会将自己的身份与外部事物分开。自我与其说是自知之源，不如说是一种基本的“méconnaissance”的结果（écrits 6）。作为一种辩证运动，镜像阶段大致可以细分为三个子阶段。第一个子阶段是疏离时刻。存在拉康所谓的“原始不和谐”（4），即人类新??生儿的生理“早产”（同上）特征的影响，表现为其“运动无能和对哺乳的依赖”（2）。儿童在不完整、不足和缺乏运动协调方面体验到自己的身体。下一步是对镜中自己身体形象的预期性认同，对“主体在海市蜃楼中预期他的力量成熟的整个身体形式”。 . . ，在一种外部性中，这种形式肯定比构成更多”（同上）。这个“理想-我”，因为它把自我置于一个虚拟的，因此是“虚构的”空间中，起到了一种似乎承诺自治的诱惑的作用。自我是一个自我，只有当它是一个“生成”（同上），是这两个子阶段之间振荡的不稳定结果，并且——作为这种始终在起作用的辩证运动的临时综合——可以找到它的“地方”只在一个异化的身份中。自我承诺的和虚幻的整体总是受到第一子阶段所经历的不完整图像的幻想回归的威胁。因此，镜像阶段是“一出戏剧，其内在推力从不足到期待——它为主体制造，陷入空间认同的诱惑中，从支离破碎的身体形象延伸到形式的一系列幻想。它的整体性，我将称之为骨科——最后，假设一种异化的身份，这将以其僵硬的结构标志着主体的整个心理发展”（4，我的重点）。

　　拉康展示了同一性身份是如何构建的，是一种结果而不是原因，并且永远处于整个身体和支离破碎的身体之间的不稳定平衡，即corps morcelé。每个身份都是虚构的发明，并建立在基本的误解之上。通过孩子对整个身体的想象海市蜃楼的“兴高采烈的假设”（2）和认同，“实在的”支离破碎的身体被压抑了。然而，这种统一感是非常脆弱的，支离破碎的身体的形象萦绕在心头，颠覆着任何完整的幻觉：“这支支离破碎的身体。 . .以断肢的形式出现，或者以那些器官的形式出现在外窥镜中，长出翅膀并拿起武器进行肠道迫害——这正是富有远见的 Hieronymus Bosch 一直以来在绘画中所固定的。 . .但这种形式甚至在有机层面上，在定义幻想的解剖结构的“脆弱”线中，如歇斯底里的分裂样和痉挛症状所展示的那样，明显地揭示出来”（5）。

　　德勒兹|瓜塔里在相反的符号下看到了拉康的支离破碎的身体——不是对迟到的虚构，不是回归状态，最重要的是不是图像。事实上，拉康本人后来将 corps morcelé 从其单纯的象形性中解脱出来，他说人类主体“最初是欲望的早期集合——在那里你有真正意义上的碎片化身体表达”（研讨会 III 39）。然而，根据德勒兹|瓜塔里的说法，“不定冠词就是欲望的引导者。问题完全不在于一个碎裂的、分裂的身体，或无身体的器官（CsO）。CsO与之正相反。根本就不存在（与一种丧失了的统一体相关的）碎片性的器官，也不存在（与一种可分化的总体相关的）未分化者。只有根据强度所进行的器官的分布，——连同其肯定性的不定冠词，在一个集体或多元体之中，在一个配置之中，根据运作于 CsO之上的机器性的连接。精液的逻各斯（Logos spermaticos）。精神分析的错误就在于将无器官身体的现象理解作退化、投射、幻象，一种身体的意象（image）。结果，精神分析只能把握 CsO的反面，并随即用家庭的照片、童年的回忆和部分性客体来取代强度的世界地图（carte mondiale）。”（千高原 165）。

　　拉康所认为的否定性，即“碎片化”，德勒兹|瓜塔里从相反的角度将无器官的身体视为肯定的增长能力、动态开放和新的联系——作为潜在，一种创造可能性的能力。与任何统一和稳定的有机体或组织相比，BwO“被未成形的、不稳定的物质、向四面八方的分流、自由强度或游牧奇点、疯狂的或短暂的粒子所渗透”(40)。德勒兹|瓜塔里引用安托南·阿尔托的话(他们从他那里采用了BwO的名称和概念):“身体就是身体/它完全是它自己/并且不需要器官/身体从来就不是一个有机体/有机体是身体的敌人”(AntiOedipus 9)。他们后来明确指出:“BwO并不反对器官；而是BwO。。。[是]与组织体相对立的，器官的有机组织”(千高原158)。

　　与Artaud，Deleuze|Guattari看到的“组织体[作为]上帝的裁断”(159)；同理，“阶层是上帝的裁断”(40)。组织体——有机体的超验层——是一种“积累、凝结和沉淀的现象，为了从BwO中提取有用的劳动，在它身上强加了形式、功能、结合、支配和等级化的组织、有组织的超验”(159)。德勒兹|瓜塔里提出了BwO，而不是作为一个连贯的东西，一个统一的分层的组织体的身体，这与他们的身体作为一台机器，一个集合的概念相一致——不是作为一个[无论多么复杂]的整体，可以被分析和简化为组件[或部分对象]，这又增加了一个“统一的结构”，成为一个分层的系统，其行为可以被完全“解释”和控制，而是作为一个动态的集合体，允许出现和自我组织。身体不是一个离散的实体，而是一个互动的集体，不是一个孤立的系统，而是一个完整的环境——正如德勒兹所说，“我们的身体是一个充满无限生物的世界”(The Fold 109)——病毒、化学、荷尔蒙、信息，甚至技术。这“两个物体”同时并存，它们对应于物质的两种不同状态，分子和摩尔。简单地说，二元体分子指的是动态的、过程性的系统，而不是封闭的、庞大的系统。虽然第一种物质|身体“在系统的相互作用中并不缺乏，12但特别是在第二种表达中，产生了构成过度编码的现象，即居中、统一、总体化、整合、层次化和最终化的现象”(千高原41)——而德勒兹|瓜塔里反对的正是这种过度编码。身体既不是自我同一性人格、本质的“容器”，也不是固定和有限的统一体，本质本身，而是力量和强度的领域——“纯粹积极的多样性，在那里一切都是可能的，没有排他性或否定，没有计划的合成运作。。。对他们潜在的支持漠不关心，因为这种恰恰作为支持服务于他们的物质没有得到结构上的统一，而是表现为无器官的身体”(反俄狄浦斯309)。

　　这些生产性的多重性是表象统一性的“反面”，尽管它们没有明确提到拉康[和德里达]的莫比乌斯带拓扑，德勒兹|瓜塔里针对拉康精神分析的以下批评只能从莫比乌斯带的角度来理解:“如果结构没有像欲望的真实产生那样的反面，那么从图像追溯到结构就没有什么意义，也不会把我们从表象中解救出来。这个反面是分子元素的真正组织化: 进入综合或互动的部分对象，因为它们不是广泛的部分意义上的部分，而是像一个单位的物质总是在不同程度上填充空间的强度那样的部分"（同上）。BwO的起源[或甚至解体]不是否定、匮乏、缺乏统一和丰富，而是联系和综合的潜力池——德勒兹身体不仅是一个代表[和被代表]的有机体，也是一个生产[和被生产]的机器。

　　类似地，对于德勒兹|瓜塔里来说，身体|政治最终在两极之间摇摆，“偏执狂、反动和着迷的一极，以及精神分裂的革命一极”(366)。重要的是要指出，尽管精神分析中的术语偏执狂和精神分裂症的起源，德勒兹|瓜塔里使用这些术语来指不同的逻辑和社会组织的动态。偏执狂指的是一种俄狄浦斯式的、最终超越的模式，一种由外部权威控制的等级结构的、严格分割的、有条纹的、坚固的身体政治，而精神分裂症指的是解放的潜力和“光线”，去殖民化的载体——一种由开放性、动态性、自我组织和不断变化构成的流体身体政治。对德勒兹·瓜塔里来说，身体政治的两极是确定的，一极是生产和欲望机器对群居集合体的奴役，它们是在给定的主权形式下大规模构成的；另一种是逆从属和推翻权力。一个是由这些摩尔结构聚合粉碎奇点，选择它们，并将其规则化，它们保留在代码或公理中；另一个是奇点的分子多重性，相反，它把大的聚集体当作许多有用的材料，用于它们自己的阐述。一条是由一体化和地域化的界线组成的，根据系统内部的限制，阻止流动，限制流动，使流动返回，打破流动。。。另一种是通过逃逸线，跟随解码和解辖域的流，发明他们自己的非形象的中断或融合，产生新的流，总是突破编码的墙或地域化的限制，将他们与欲望生产分开。(366–77)

　　正是身体是一组[不断变化的]关系而不是固定形式的想法，使得德勒兹身体超越了'传统身体'的概念——正如德勒兹自己所说，“力的每一种关系都构成了一个身体——无论它是化学的、生物的、社会的还是政治的”(尼采和哲学40)。由于力的动态相互作用，一个物体最终是“由无限多的粒子组成的”;。。。运动和静止的关系，粒子间速度和速度的关系。。。这种影响和被影响的能力。”(德勒兹，斯宾诺莎:实践哲学123)。德勒兹的身体概念[因为归根结底，不存在身体这种东西]既指比 "人体"[或 "个人"]更多的[群体、团体、社会--人群]，也指更少的[病毒、化学品、荷尔蒙]，还包括 "非人类 "的身体[动物、固体、液体等]。 身体可以是任何东西；它可以是动物、声音的身体、思想或理念；它可以是语言的语料库、社会身体、块状"（127）。

　　这种跨学科的方法和态度不仅允许德勒兹对“身体”的解读——也就是说，正如普罗特维所说的，用“涉及当代物理学和生物学所有力量的彻底唯物主义哲学”(政治物理学2-3)——它还要求在同样的概念层面上对政治、社会身体或身体|政治进行解读。身体|政治不是隐喻，因为所有的身体都遵循相同的基本图表，相同的操作逻辑:身体是一个力的关系场，能够自我组织，身体|政治既是一个[州]政府的问题，也是一个物理学和生物学的问题；这既是一个物质问题，也是一个政治体制问题。同样，这项研究并不是主张将一种逻辑(物质性逻辑)与另一种逻辑(物质生产逻辑)进行交换，而是试图了解这些不同的逻辑如何在不过度编码的情况下相互联系。正如德勒兹·瓜塔里所说，“这不是一个人类历史的生物学问题，也不是一个自然历史的人类学问题。这是一个显示社会机器和有机机器共同参与的问题”(反俄狄浦斯289)。

　　克莱尔·科尔布鲁克(Claire Colebrook)在她对德勒兹哲学的介绍中，最简洁地概述了作为有机体的摩尔体和作为机器的分子体(或作为一组关系|连接|力的BwO)之间的区别:“组织体是一个有身份和目的的有界整体。机构是具有特定功能的封闭机器。然而，一台机器只不过是它的连接；它不是由任何东西制造的，不是为了任何东西，没有封闭的身份”(56)。

　　这种“概念分类学”也唤起了身体|政治概念的历史，因为三个“阶段”——有机的、机械的、机械的——平行于身体|政治的“发展阶段”，从柏拉图的《理想国》中的有机论者模型，通过霍布斯的《利维坦》中的“人造人”，到迈克尔·哈特和安东尼奥·内格里在《帝国》中描述的“诸众”。然而应该注意到，这些不同的机体是并存的——有机的、机械的和机械的机体|政治，就像克分子和分子一样，决不是互相排斥的。正如德勒兹|瓜塔里就他们的宇宙历史所指出的那样，当他们在《反俄狄浦斯》中发展宇宙历史时，领土的、专制的和公理化的机器不能被看作是一个接一个的历史阶段的线性序列。相反，这些阶段[或机器]在不同的高原上共存，就像物理相位状态的相互关系和生成过程一样--是历史的规训和话语创造了进步的幻觉：“历史所做的只是将一种生成的共存转化为一种继承”(反俄狄浦斯430)。因此，我将把重点放在试图逃避甚至在二十世纪之前就已经发生的身体政治的有机主义者的机械论逻辑上[应该注意的是，哈特·内格里把他们的后资本主义诸众的概念归功于斯宾诺莎]。

　　如果传统上[也就是说，根据先验形而上学的“思想图像”]，身体[作为组织体或机制]被视为整体性、统一性和个体性[这正是它作为身体|政治的模型的吸引力所在]，那么从组织和条纹的角度来看，“另一端”[BwO]只能代表混乱和无政府状态:在这个方向上的每一步都被视为向无序的回归。根据德勒兹的形而上学强加了以下选择:“要么是一个无差别的基础，一个无形的非存在，要么是一个没有差异和没有属性的深渊，要么是一个高度个性化的存在和一个高度个性化的形式。没有这个存在或这个形式，你将只有混乱”(106意义的逻辑)。这种选择最终是基于“hylomorphic模型”(千高原408)，一个可以追溯到亚里士多德的学说，声称每个“身体”是一个超越形式[或灵魂]强加于混沌或被动物质的结果。Protevi简明扼要地阐述了肉体政治的同质性模式的后果:“在灵魂的统治下，肉体变得统一，成为一个单一的器官。。。任何形式的统一都是统治者/被统治者的统一。。。心理组织需要身体奴役”(《组织体》33)。

　　德勒兹|瓜塔里跟随吉尔伯特·西蒙登的观点，认为形式的划分从来都不是绝对的，因为它“将许多积极的和情感的东西抛在了一边”(德勒兹和瓜塔里，千高原408)。它不仅“假定一种固定的形式和一种被认为同质的物质”(408)，而且对德勒兹来说，物质首先不是惰性的；更确切地说，它是被告知的，因为它始终包含和产生涌现的结构和潜力。这种模式强调个体的构成，而忽略了个体形成的过程。相比之下，西蒙登建议将个人视为一种持续的动态:个人不断地从奇点或潜力的前个人领域中使自己个性化。因此，“与其把一种形式强加于一个事物:我们所处理的与其说是一个服从法律的事物，不如说是一个具有规则的物质性”(408)。13

　　现在，我将通过对比霍布斯和斯宾诺莎描述的社会形成过程，集中讨论一个典型的例子，来说明等级结构政治和自组织政治之间的区别，或者有机机械论政治和机械论政治之间的区别。我选择这些模式作为未来的一种Urszene，不仅因为它们的典范性，因为德勒兹高度重视斯宾诺莎，还因为当清教徒离开英国在美国的一座小山上启动他们的城市项目时，这两种政治模式都在空中。

　　在德勒兹死后不久发表的一篇文章中，保罗·巴顿和他的合著者评论说，“如果像他和瓜塔里所说的那样，斯宾诺莎是哲学家的基督，那么德勒兹肯定是他的圣徒之一”(《会饮篇》2)。斯宾诺莎对德勒兹的思想有着深远的影响。作为内在性的哲学家，“无限成为哲学家”(德勒兹，哲学是什么？60)，斯宾诺莎对德勒兹是重要的，因为他是一个反常的唯物主义传统的哲学家，德勒兹感激，分享了这样的重要概念，如肯定，内在性，影响和伦理。对德勒兹来说，“斯宾诺莎。。。展示、绘制并思考内在性的“最佳”层面——也就是说，最纯粹的层面，不把自己交给超然物外或恢复任何超然物外的层面，激发最少幻想、不良感觉和错误感知的层面”(同上)。

　　虽然霍布斯也被认为是一个唯物主义哲学家，德勒兹指出，他是从根本上不同于斯宾诺莎。14两位哲学家都从“群众”开始，但在霍布斯，群众扮演的角色与它在斯宾诺莎哲学中扮演的角色截然不同。霍布斯认为，君主从大众中脱颖而出，只是为了与大众决裂，然后被转移到一个超验的机构中，这个机构修复并控制着整个政治。尽管霍布斯明确地提到了这种摩尔装置的替代物，但他立即抛弃了它们，因为它们与他对人类的悲观看法相矛盾。因此，利维坦从底层开始，但在建立自己之后，变成了一个自上而下的组织。相比之下，斯宾诺莎明确地维护了大众自下而上的结构。斯宾诺莎和德勒兹的共同点在于，霍布斯的唯物主义是机械唯物主义，而斯宾诺莎的唯物主义是机械的个体。霍布斯的法律政治哲学15将政治代理建立在法律及其制度(包括契约)的基础上，不同于德勒兹所说的斯宾诺莎的“反法律主义”传统，这些差异与两种根本不同的权力和知识概念密切相关。虽然Hardt和Negri已经详细探讨了斯宾诺莎的诸众概念及其对当代帝国的政治影响，但我在他们的论述中没有看到对众人的力量如何产生的解释。我将通过将众人的力量与斯宾诺莎的 "共同概念 "联系起来，以及通过展示这种情感性的操作规则如何产生类似于蜂群智能的东西，来试图弥补这一不足16。

　　霍布斯在《利维坦》中提出了需要强大政府的最有影响力和最持久的论点之一。在自然状态中，即在主权[国家]权力缺失所定义的状态中，人类生活在“一种称为Warre的状态；和这样的战争，好像每个人，针对每个人”（185）。在这种状态下，人的生命是“孤独的、肮脏的、野蛮的、短暂的”（186）。摆脱这种地方性暴力的唯一合理途径是人们通过组建社会并将所有个人权利转让给主权者来保护自己，主权者将这些意志作为一个整体来代表。人民一旦将权力交给君主，就无法收回。只有人为的东西，一种象征性的契约，才能对抗战争和无政府状态的自然状态。对霍布斯来说，内战是对这种无政府状态的回归——只能由更强大的怪物利维坦控制的巨兽。在一个思想实验中，霍布斯将这种存在状态想象为人类的原始状态——在公民国家出现之前——必须解释这种合理的主权机构的出现。在自然状态下，人拥有力量。然而，这种权力最终或多或少地平均分配，因此“如果任何两个人都渴望相同的东西，但他们不能同时享受，他们就会成为敌人；并在通往终点的路上。 . .努力摧毁或征服彼此”（184）。由于自然状态的特点是个人权力和对人类欲望的规范性限制的缺乏，为了使人类安全，需要“一种能够让所有人敬畏的力量”（185）。因此，以这样的方式签订合同，“每个人与每个人的盟约”才是合理的。 . .我授权并放弃我对这个人或这个人大会的自我管理权利，条件是你放弃对他的权利，并以同样的方式授权他的所有行为”（227）。结果，霍布斯争辩说，“群众[是]如此团结在一个人身上。 . .伟大的利维坦”（227）的人民。

　　对霍布斯来说，群众和人民的反对是决定性的。然而，必须指出，这种明确的反对是修辞操作和过度编码的结果。霍布斯承认“人这个词有双重含义。从某种意义上说，它只意味着一些人，以他们的居住地为特征。 . .这不再是，而是居住在这些地区的众多特定的人，不考虑他们之间的任何合同或契约，他们中的任何一个都有义务对其余的人负责。在另一种意义上，它表示一个公民，即一个人或一个委员会，其意志包含并涉及每个人的特别意志”（Elements of Law第 124 条）。

　　正是契约将“群众”和“公民”——多和一——的振荡固定并编入了人民的一致意见，将众和人民变成了两种相互排斥的力量。正是这种区别使人们能够一致[并因此采取有效]行动。对于霍布斯来说，“人民在某种程度上是一体的，有一个意志，一个行动可能归因于他们”（De Cive 151），而“群众”。 . .是 。 . .不是任何一个身体，而是许多人，每个人都有自己的意志”（91），因此，“群众不能承诺、契约、获得权利”（92）。基本上是主权的建立创造了人民，一个人，而不是相反——以前，在无政府状态和战争的自然状态下，可能只有群众。契约将大众的内在力量转移到一种超验的主权力量，从外部控制它：

　　一群人，当他们被一个人或一个人所代表时，就成为一个人；以便它在特别是该群众中的每一个人的同意下进行。因为使人合一的是代表者的统一，而不是被代表的统一。承载着位格的代表者，而且只有一个位格：而统一，则无法在众数中被理解。因为大众自然不是一，而是多；它们不能被一个人理解；但是许多作者，他们的代表信仰或以他们的名义所做的每一件事；每个人都给予他们共同的代表，特别是他自己的权威；并拥有代表所做的所有行动，以防他们毫无限制地赋予他权力：否则，当他们限制他代表他们的内容和范围时，他们所拥有的一切都不会超过他们赋予他行动的委托。 （利维坦 220–21）

　　我现在将转向斯宾诺莎的哲学和他对大众的不同看法。霍布斯仅将大众设想为人们总和的回归和分解，并将其分解为互不相干的部分，但对于斯宾诺莎来说，大众最终成为他分析的中心焦点。正如 étienne Balibar 指出的那样，对霍布斯来说，人民的一致意见是原因，是“政治机器的精髓”。 . .对于斯宾诺莎来说，一致是一个问题”（17）。

　　德勒兹在内格里的《The Savage Anomaly》序言中指出了斯宾诺莎与霍布斯根本不同的方面，内格里和德勒兹自己阅读斯宾诺莎的计划相交的方面。法律|霍布斯、卢梭和黑格尔的契约传统暗示：“1）力量具有个人或私人起源； 2）他们必须被社会化以产生与他们相应的适当关系； 3) 有权力调解（“Potestas”）； 4) 视野与权力提议解决的危机、战争或对抗密不可分，尽管这是一种“对抗性解决方案””（“序言”190）。17 斯宾诺莎的“反法律主义”，他的基本思想是“存在”力量的自发发展，至少实际上”（同上），18 反对所有这些方面。

　　通过将主权国家等同于契约、调解和代表，霍布斯提出了从自然状态到公民国家的转变，与从单纯的欲望到理性的转变平行——事实上，可以说，对于霍布斯来说，语言和表述是契约和契约的先决条件，因为例如野兽，“虽然它们有一定的语言能力，但可以让彼此了解它们的欲望和其他情感；然而，他们想要某些人可以代表的文字艺术”（Leviathan 226）。 19 通过利己主义的计算——一种工具理性——个人将他们的“自然权利”转让给一个主权者，这种契约实现了一个完整的“恶劣”的自然状态与有序的公民状态之间的断裂。最终，正如德勒兹所指出的，在霍布斯那里，主权者是“通过个人订立的契约获得利益的第三方”（表现主义 266）。而在霍布斯那里，人的自然权利的绝对权力只保留在主权者身上（其权力正是通过积累个人赋予的权力而得到增强——注意霍布斯相当本质主义的权力概念），在斯宾诺莎的概念中，自然权利之间存在一个连续统一体。和公民国家。因此，在斯宾诺莎版本的契约中，没有个人放弃他或她的自然权利，因为这最终会被自我保护义务所禁止。 20 斯宾诺莎本人声称“在政治方面，霍布斯和霍布斯之间的区别我 。 . .在于，我永远保持自然权利完整无缺，以致一个国家的最高权力对一个臣民的权利与它凌驾于臣民的权力成正比一样。这就是自然状态下总是发生的事情”（“致 Jarig Jelles 的信”）。在霍布斯看来，契约——构成自然状态和公民状态之间断裂并由其构成的行为——产生了一个身体|政治，它是一个机械装置，一个“人造人”：

　　自然（上帝创造和统治世界的艺术）是人类的艺术，就像在许多其他事物中一样，因此也被模仿，它可以制造人造动物。因为看到生命不过是四肢的运动，其开始是在内部的某个主要部分；为什么我们不能说所有的自动装置（通过弹簧和轮子移动自己的引擎，就像手表一样）都有一个人工的生命？因为心脏不过是一个弹簧，神经不过是许多绳子，而快乐不过是许多轮子，给整个身体带来运动，就像造物主所想的那样。艺术走得更远，模仿自然，人类的理性和最优秀的作品。因为通过艺术创造了被称为联邦或国家（拉丁语为 Civitas）的伟大的利维坦，它只是一个人造人，尽管比自然人具有更大的身材和力量，它的目的是保护和防御它。其中主权是人造灵魂，赋予整个身体生命和运动；治安官和其他司法和执行官员，人工Joynts；奖赏和惩罚（通过它固定在主权的座位上，每一个关节和成员都被感动以履行他的职责）是神经，在身体自然中做同样的事情；所有特定成员的财富和财富就是力量； Salus Populi（人民安全）其业务；顾问，它知道所有需要它知道的事情，都被建议给它，是记忆；公平和法律，一种人为的理性和意志；康科德，健康；煽动，疾病；和内战，死亡。最后，契约和盟约，最初是通过这些契约和盟约来制定、组合和联合起来的，类似于上帝在创造中宣布的菲亚特或让我们造人。 （利维坦 81-82）

　　那么，在《利维坦》中，最高元首通过颁布法律来控制社区的主体。我建议，在德勒兹|瓜塔里的“无器官的身体”的概念中，人们可以解读出对霍布斯有机主义|机械身体|政治的直接回应和明确拒绝——“BwO 根本不是器官的对立面。器官不是它的敌人。敌人是组织体。 BwO 反对的不是器官，而是被称为有机体的器官组织”（千高原 158）。事实上，虽然它来自阿尔托，但德勒兹|瓜塔里的 BwO 概念对斯宾诺莎的贡献与对阿尔托的贡献一样多。在《伦理学》中，斯宾诺莎指出，“迄今为止，没有人确定身体的力量，也就是说，还没有人通过经验得知身体仅根据自然法则可以做什么”（86）。德勒兹|瓜塔里实际上重新阐述、发展和背景化了斯宾诺莎在《千高原》中提出的伦理问题：“我们对一个身体一无所知，直到我们知道它可以做什么，换句话说，它的影响是什么，它们如何能或不能进入与其他情感相结合，与另一个身体的情感相结合，要么摧毁那个身体，要么被它摧毁，要么与之交换行动和激情，要么与它一起组成一个更强大的身体”（257）。

　　因为在斯宾诺莎那里，心灵和身体是平行的--"人的心灵正是人的身体的观念或知识"（《伦理学》57）--身体和心灵之间没有断裂，就像自然状态和公民状态之间没有断裂。正如德勒兹对斯宾诺莎的解读，物质是知情的、活跃的和动态的——“在斯宾诺莎那里，[物质]力量与一种自发性和生产力密不可分，它们在没有[理性]调解的情况下使其发展成为可能”（“序言”190）。德勒兹指出，与霍布斯相比，斯宾诺莎对控制和调节身体|政治的“头脑”并不感兴趣，而是对身体本身的内在影响和关系感兴趣，他反对自由主义政治传统关注个人，无论是统治者[主权者]，还是被统治者[主体]：“斯宾诺莎立即从‘群众’而不是个人的角度思考。 . .它是与法律契约相冲突的本体论‘构成’或物理和动态‘组合’的概念”（191）。对斯宾诺莎来说，从自然状态到公民状态的转变是一个“自发的”和“自然的”过程——用德勒兹的话说，一个机械的过程——绝不与自然权利和“情感生活”相矛盾。 21

　　德勒兹对斯宾诺莎的“本体论‘构成’”和“物质的和动态的‘构成’”的描述，与他对物体与力量关系的两种不同结构原则的描述相呼应。在斯宾诺莎：实践哲学中，德勒兹提到“‘计划’这个词的两个非常相反的概念”（128）。一方面，有“组织的计划”，即“任何来自上层的组织，指的是一种超越”（128）。这个“组织计划”——或神学计划——“总是有一个额外的维度；它总是暗示着一个对给定维度的补充维度”（128）。 22 另一方面，存在“内在性平面”——BwO——它“没有补充维度：必须理解组合过程自身，通过它给予的东西，在它给予的东西中。这是一个组成计划，而不是组织计划”（128）。与霍布斯的超验还原相反，斯宾诺莎和德勒兹构成了一个内在的动态整体。

　　这两个计划[或平面]分别与自然状态和公民状态相呼应。对于霍布斯来说，这两个状态或平面被一个中断分开，这个中断是象征性的契约，而斯宾诺莎则保持了两者之间不可分割的联系。因此，对于霍布斯来说，自然状态只能用否定的术语来概念化，即没有约束、反公民状态、反理性，而斯宾诺莎则认为这种状态是内在结构化的，由情感和机械操作和23 找出身体能做什么——找出它的力量、能动性和活动——最终意味着将身体与构成它的力量和关系联系起来，进行实验并将自己置于组成|内在。在那里，从无能为力的无知转变为积极的力量。因此，对德勒兹来说，如果 "在自然状态下，我生活在遭遇的摆布下"（《斯宾诺莎的表现问题》260），那么，使这种状态可以生存的唯一方法就是 "努力组织它的遭遇"（261）。与霍布斯的对立观点——“人对人是狼”，用他的名言——斯宾诺莎断言“人对人是神”（Ethics 161）。由于人在原则上与人一致，组织相遇的尝试最终意味着“在可以结合的关系中形成一个人的协会”（德勒兹，表现主义 261）。斯宾诺莎绝不是说人有一种与生俱来的理性，或一种善良的本质：德勒兹观察到这种活动，即“在斯宾诺莎身上，理性、力量和自由与发展、形成过程密不可分。 ” (262)。然而，与霍布斯相反，在霍布斯看来，激情和理性之间存在绝对的断裂，而对于斯宾诺莎来说，理性是实验和良好相遇的结果：它并没有带来计算，而是一种人对人的直接认可”（264）。

　　但是，理性是如何从这些仍然受激情和斯宾诺莎所说的植根于身体意识的“想象”支配的关系中产生的呢？斯宾诺莎的回答是通过“共同观念”，因为他在他的伦理学中发展了这些观念。在详细讨论它们之前，我想绕道而行，并提出复杂性理论——特别是博弈论——可以帮助概念化理性或某种实用知识如何从激情和情感中产生。约翰·罗尔斯在其颇具影响力的《正义理论》中指出，“每当许多个人孤立地做出的决定的结果对每个人来说都比其他行动方案更糟糕时，即使将其他人的行为视为既定，每个人的决定都是完全理性的。这只是囚徒困境的一般情况，霍布斯的自然状态就是典型的例子”（237-38）。罗尔斯在这里指的是博弈论中讨论和分析最多的谜题之一，该谜题由 Albert W. Tucker 在 1950 年代首次形式化：

　　两名男子被控共同违法，被警方分别关押。每个人都被告知

　　（1）一个人认罪，一个人不认罪，前者奖励一个单位，后者罚款两个单位；

　　（2）如果双方都认罪，一个单位罚款。同时，每个人都有充分的理由相信

　　（3）如果双方都不供认，双方都会清白。 24

　　在这种困境中，占优策略是坦白，因为从逻辑上讲，如果对方不坦白，双方都会从坦白中获益，即使其他人也坦白，双方的损失也会更少。因此，理性和自私的选择永远是：认罪。然而，在集体层面上，合作会更好。

　　我认为，霍布斯的自然状态不符合囚徒困境的框架：在霍布斯的人人对人的战争中，合作根本不可能。25在自然状态下，理性相当于“预期；也就是说，通过武力或诡计，他可以控制所有人的人格，直到他看到没有其他强大到足以危及他的力量”（Leviathan 184）。如果霍布斯的自然状态可以用博弈论来捕捉，那就是所谓的零和博弈，它断然排除合作，并遵循一个不争不抢的逻辑，一个人的损失就是另一个人的收益。 26 在事实上，正是合约通过引入主权者作为第三者——或者更确切地说，作为有权改变收益的监管中央机构，将零和博弈转变为囚徒困境。在公民国家中，对不合作的惩罚变得如此之大，以至于合作是由法律强制执行的。

　　尽管霍布斯指出，自然法则实际上允许相互合作而无需强制执行，但他同时摒弃了这一想法。考虑到基于承诺的合同的可能性，他断然指出“没有剑的契约只是文字”（223）。即使自然法则允许诸如正义、仁慈和谦虚之类的概念，这些法则也与自然的激情相反，因此只能通过更大的力量或更大的激情——恐惧来确保。27 信守诺言，是“一种很少被发现的慷慨”（200）。在仅基于承诺和空话的合同中，作为一项规则，“谁先履行，只是将自己背叛给他的敌人”（196）。因此，关于合同，唯一的“需要考虑的激情是恐惧”（200）。尽管霍布斯承认“很少有人如此愚蠢，宁愿自己治理也不愿被他人治理”（201），但巴顿最终排除了这样一种想法，即在霍布斯看来，“这种自治的潜力可能会扩展到自我治理”。转型”（“政治与权力概念”151）。霍布斯的两难境地是要解释对天生利己的人的信任和信心。唯一的解决办法似乎是利用强烈的恐惧激情，通过缔结创造一个更大的恐惧对象——利维坦——的契约来确保契约的遵守。

　　正是这个问题与罗伯特·阿克塞尔罗德 (Robert Axelrod) 在合作的演变中提出的问题相似：“在没有中央权威的利己主义者的世界中，合作会在什么条件下出现？” (3)。正如 Axelrod 承认的那样，霍布斯的回答是它根本没有。自然状态下的生活是一个零和游戏，只是契约把它转变成了一个囚徒困境--一个马上就会解体的一次性囚徒困境，因为国家通过武力解决了任何困境的出现。1979 年，Axelrod 要求专业博弈论者将迭代囚徒困境策略作为计算机程序提交，然后在循环赛中相互对战，每个程序都与自己对战，这是一种随机策略 [这根本不是策略，在常识中]，以及其他每个条目 [没有任何提交者事先知道锦标赛中的每场比赛将持续 200 轮]。阿克塞尔罗德选择玩游戏的迭代版本（原则上是无休止的重复）表明霍布斯在他黯淡和静态的愿景中不知何故没有考虑时间和动态：“是什么让合作成为可能是玩家可能会再次见面的事实”（12）。此外，由于没有玩家知道游戏将持续多长时间，因为没有玩家知道最后一轮何时进行，所以未来变得不确定。 28 因此，最终没有一个占优策略，因为每个策略都取决于与其他玩家，以及他们的策略。

　　那场比赛的目标不是赢得每场比赛，而是获得最大的积分——即整体表现出色。博弈论者 Anatol Rapoport 发送的程序是迄今为止最简单的提交条目，赢得了比赛。它被称为一针见血，在 1970 年代，它是玩迭代囚徒困境的最受讨论的策略之一。它非常简单，只有两条规则：1）从合作开始，2）然后，其他玩家做什么就做什么——合作时合作，背叛时背叛。虽然许多竞争对手提交的程序具有高度激进的策略，这些策略是自私策略的变体，总是背叛，但许多其他比 Rapoport 做得更差的程序只是对 Titfortat 的改进。然而，这些版本的表现不如原版好四分之一。 Axelrod 仔细分析了比赛的结果，并设法确定了那些得分高的节目的主要特征：友善，永远不要成为第一个背叛其他玩家的人。很明显，如果其他一些策略被采用，它们会以牙还牙的方式击败。这些重要信息以及比赛结果的详细报告被发送出去，并邀请他们参加后续一轮的比赛。这次提交的作品更多，尽管对参赛作品没有任何限制，但只有一个山雀提交了——再次由 Rapoport 提交。大多数参与的节目都很好，除了一些试图偷偷摸摸偶尔背叛或报复更严厉的节目，比如twotitsforatat。 Axelrod 想出的程序也包括在内，这些程序会在第一轮中以牙还牙的方式击败。但赢家又是一针见血。

　　针锋相对的关键特征是：友善、挑衅和易激怒[如果有人不回应你的合作提议并背叛了你，立即报复。 . .但只有一次]，宽容[表现出善意，如果其他玩家也这样做，则恢复合作]，明确[在你的策略中保持一致]，29并且为了获得最大收益而不是赢得胜利。所有这些特征都表现出高度的反应能力，看来对付针锋相对的最佳方式就是合作。即使您遵循自私的目的，合作也是获得最大收益的最佳方式。个人目的等于社区目的，因为每个人都在合作中获益。 titfor tatfor 解决了利维坦的困境，它产生了一种相互信任得分最高的响应条件，甚至为利己主义服务。从长远来看，以牙还牙甚至能够稳定自身——而合作组合，至少在小团体中，可以渗透并最终逆转非合作环境，一旦稳定，它们就无法被非合作策略的入侵所击败。合作的演变似乎有一种棘爪，从简单的情感规则中衍生出复杂的组合。因此，为了回应将霍布斯的自然状态转变为静止的公民状态所需的利己主义原因，“唯一的‘认知能力’针锋相对的需求是：（1）对以前的合作伙伴的认识，以及（2）记忆上次与这个伙伴发生的事情”（D. Hofstadter 729）。

　　斯宾诺莎也将记忆作为一种反射来描述——“如果人体曾经同时受到两个或多个身体的影响，那么当大脑在以后记住其中任何一个时，它会立即记住其他的。 . .因此，我们清楚地了解什么是记忆（memoria）。因为它只不过是涉及人体外部事物本质的想法的串联，而这根据人体变化的顺序和串联发生在头脑中”（伦理学56）。记忆被定义为身体和情感的能力：“人体可以承受许多变化，但仍保留物体的印象或痕迹”（84）。在这样的“行动物理学”（德勒兹，福柯 72）中，TIT FOR TAT 表明灵活和反射性的反应（在物理反射意义上的反射性）最终比霍布斯的反思理性得分高得多。这种差异呼应了德勒兹对植根于个人情动力量的“实践知识[connaissance]”和“知识的形式[savoirs]”——“理性”本身——是“不能解释权力的运行机制的，因为它们预先假定了它的关系，并且满足于将它们“固定”为不是生产性而是再生性的功能的一部分”（74）。因此，这种“摩尔知识”只能通过不断检查和限制情感的激情和思想的自发性。

　　TIT FOR TAT的主要特征是情感反射而不是理性策略。和斯宾诺莎一样，知识来自直觉，来自与他人的接触，来自斯宾诺莎所谓的“想象”和“情动”。但是，只要人还处于思想不充分和纯想像的状态，快乐的情动——个人为了在自然状态下组织偶遇而努力争取的情动——很容易变成悲伤的情感。在《伦理学》中，斯宾诺莎讨论了从想象到理性的转变——因此，从被动的存在模式[受到影响]到主动模式[基于适当想法的行动]的转变。他通过引入一种新的情感——常见的概念——来做到这一点，这种情感不会变成悲伤的激情： ”（123）。斯宾诺莎继续区分力量或“坚韧”[fortitudo]，它是“在它所理解的范围内，从与心灵相关的情绪中产生的所有行为，...... . .分为勇气（animositas）和慷慨（generositas）”（124）。在这些强烈的情感中，人的活动超越了想象的支配性指令，并与[一个实践的]理性相联系：“因为我以勇气理解每个人仅根据理性的指令努力保存自己的东西的愿望。但是，由于慷慨，我理解每个人仅凭理性的指示而努力帮助所有其他人并与自己建立友谊的愿望”（124）。斯宾诺莎在这里的基本类别是实用性——任何能增强我行动能力的有用的东西。对斯宾诺莎来说，理性不是超越情感和身体的品质——不是主权机构——而是身体和自然状态的内在部分：31爱自己，寻求对他有用的东西。 . .并渴望任何能真正使人达到更完美状态的东西”（152）——根据斯宾诺莎的说法，“对一个人来说，没有什么比一个人更有用的了”（161）。 “变得活跃”意味着情感的积极组织：“只要我们不受到与我们本性相反的情绪的攻击，我们就有能力根据智力的顺序来安排和连接身体的变化”（ 201)。

　　合作源于情感上的共同观念，例如慷慨和勇气——或者，就名义上的、友善、宽恕和挑衅而言。根据德勒兹的说法，斯宾诺莎的共同观念是一门艺术，伦理学本身的艺术：“组织良好的相遇，构成实际的关系，形成力量，进行实验”（斯宾诺莎：实用哲学 119）。从激情和想象中[也从自私和自爱等悲伤的激情中]，活跃的共同观念出现：我们不应该忽视这种形成过程在斯宾诺莎主义中的重要性；我们必须从最不普遍的共同概念开始，从一开始我们就有机会形成”（斯宾诺莎的表现问题 288）。TIT FOR TAT 和 Axelrod's Evolution of Cooperation 为我们提供了一个模拟模型，说明这种形成过程是如何“自行”出现和运作的。这里的知识是一个随着时间的推移而进行的实验过程，几乎是一个试错的过程，它只是身体的意识“过渡”是快乐和悲伤的影响，它表明对我们来说是好是坏，而不是任何道德上的先入之见。对斯宾诺莎来说，作为自我保护的努力或欲望的个体的本质，必然意味着与其他身体——客体或个体的关系，因为“人体需要许多其他身体来保护它，因此说话，不断再生”（Ethics 53）——因此身体影响和被影响的能力很重要。由于身心的平行性意味着“我们身体的行为和激情的顺序在本质上与我们的心灵的行为和激情的顺序是同时的”（85），所有与其他身体的相遇都会同时产生相应的想法。因此，对于斯宾诺莎来说，“肯定或否定某物的某些东西的从来不是我们，而是东西本身在我们身上肯定或否定它自己的某物”（短篇论文第 2 部分，第 16 章，第 5 段） ）。知识是一种非主体的操作，它取决于身体之间相遇的构成——非常类似于针锋相对的“认知能力”。个人在自然状态下所经受的那些偶然相遇所产生的知识[共同观念]首先是实用的实用观念——在我们遇到的所有物体和物体中，“没有比这更优秀的了比那些符合我们本性的人。因为（举个例子）如果两个具有相同性质的个体结合起来，他们将形成一个比任何一个个体强一倍的个体”（Ethics 153）。最终，斯宾诺莎的实验理性来自于个人选择和组织好的相遇导致权力的增加，这反过来又产生了足够的想法——即，对于德勒兹来说“共同的概念”并没有这么命名，因为它们是对所有心灵来说都是共同的，但主要是因为它们代表了身体共有的东西，或者对所有身体（伸展、运动和静止）或对某些身体（至少两个，我的和另一个）”（斯宾诺莎：实用哲学 54）。

　　以牙还牙的两个简单规则可以被视为等同于德勒兹所指出的情感伦理学--他在这里的主要参考是Jakob von Uexküll的Tick。也许并非巧合的是，霍布斯也提到了某些动物在没有强制力的情况下实现 "自治 "的可能性，这些动物被明确定义为缺乏语言和工具理性--"蜜蜂和蚂蚁，彼此交际，......除了它们特定的......食欲，没有其他方向；......在这些生物中，公共利益与私人利益没有区别"（利维坦225-26）。因此，从这些“特殊的欲望”中，一种群体智能出现了。群体智能理论“将心智的解释从个人的内在机制——尤其是大脑，这是一个完全孤立的机器——转移到人与人之间的联系中。思考的经验与关于思考到底是什么的经验证据相矛盾。流行的神话是心灵作为一个内部过程的神话，既定的神话，意识的神话，我们相信它是一个事实”（Kennedy and Eberhart 419）。相反，在斯宾诺莎那里，可以说思想是“不是每个人的力量，而是大众的力量，它可以说是由一个人引导的”（神学-政治论文 3??01）——一个底部自上而下的组织，而不是自上而下的组织，在这种组织中，简单的内在规则——共同的观念——规范了当地的行为，导致了复杂的组合和形成。“知识”来自个体成员的互动。

　　由于titfortat 所需的“认知能力”表明“所涉及的实体可以是细菌、小动物、大型动物或国家的规模”（D. Hofstadter 729）和计算机程序，因此可以用 Axelrod 和 Cohen 安全地推断出“社会系统表现出类似于物理、生物和计算系统的动态模式”（21）——这正是复杂性理论所基于的假设之一。 Manuel De Landa 指出了虚拟环境在开放和概念化新的观看方式方面的重要性，他以 Axelrod 的实验为例（“虚拟环境”）。 33 德勒兹意义上的虚拟环境不是指计算机，但对于虚拟空间，纯粹的潜力池，在每一刻都使无限的实现成为可能，最终负责——套用他的著名短语——什么是身体（或身体|政治）可以做。斯宾诺莎对政府的定义最终指向了这个方向：

　　政府的最终目的不是通过恐惧来统治或约束，也不是强制服从，而是相反，使每个人摆脱恐惧，使他可以生活在所有可能的安全中；换句话说，加强他在不伤害自己或他人的情况下生存和工作的自然权利。不，政府的目的不是把人从理性的人变成野兽或傀儡，而是使他们能够安全地发展他们的思想和身体，并不受束缚地运用他们的理性。既不表现出仇恨、愤怒或欺骗，也不用嫉妒和不公正的眼光注视。事实上，政府的真正目的是自由。 （神学-政治论文 258-59）

　　在斯宾诺莎的愿景中，政府的目标是提供一个自由空间，在其中可以开辟新的观察方式并综合这些见解。利维坦在这里仅作为一个反面例子。巨兽（霍布斯认为是倒退到无政府状态、他那个时代的内战，对他来说需要建造利维坦）的可怕怪物的噪音可能不是指秩序的缺失，而是指出现自我组织的音乐，同时是一个和多个群体的音乐。

　　这项研究位于德勒兹史学的更大项目中。历史科学与后结构主义理论的最后一次重大相遇要追溯到 1973 年，当时海登·怀特（Hayden White）的《元史学》用后结构主义的语言建构性观念来对抗历史科学对客观性的主张。在一篇关于“作为文学制品的历史文本”的开创性文章中，怀特提出了一个关键问题：“历史记载可以声称对普遍的现实知识，特别是对人文科学的安全知识的贡献有什么权威？” （277）。他把焦点放在史学中的石墨烯上，并指出历史学科的困境，历史学科将自己视为一门科学，而不是文学和虚构领域的一部分。然而，怀特声称，作为对过去的解释，历史叙述是“口头小说，其内容与发现的一样多，其形式与文学中的对应物比与科学中的形式更相似” （278）。他强调历史学家作为史学家，通过对历史进行整理、解释和语境化，创造结构和因果关系，构建历史来虚构历史：语言和叙事本身的基础是更微妙地呈现史学所包含的内容，而不是简单地告诉学生去'找出事实'并以这样的方式写下来以讲述'真正发生的事情'” （302）。否定利奥波德·冯·兰克（Repudiating Leopold von Ranke）的主张，即历史学家应该——而且实际上能够——重建过去的本来面目，怀特将解构和文化|语言建构主义的概念引入历史科学，这些概念与德里达和福柯的理论密切相关，根据这一点，现实——生活和历史——总是已经被规制和话语建构；现实是能指逻辑的结果。因此，如果历史学家旨在重建一个不在文本中找到的现实，而在文本之外，如果这个超越[文本无意识]总是已经是话语性的[拉康无意识]，那么历史科学就成为一种说话[最好是写作]的疗法，历史在其中找到自己。对怀特来说，历史是 "一种散文话语，它声称是过去结构和过程的模型或图标，目的是通过表现它们来解释它们是什么"（Metahistory 2）。

　　一般来说，如果意识到表征的衰竭(vicissitudes)是一件好事，因为它提出了关于客观真理[或客观数据]以及普遍规律和目的论[和意识形态]存在的问题，那么结果是——再次——无视历史的物质构成。与一般的文化研究一样，史学——或元史学——主要关注表征，关注现实的文化|语言建构，以禁止本质主义。再一次，德勒兹关于在复杂和非线性逻辑上运行的机械自然的概念绕过了本质主义和决定论的双重幽灵：生产概念将自然与文化、物质与历史联系起来。历史是一个复杂的非线性系统，这意味着微观历史与宏观历史、区域历史与世界历史、部分与整体之间存在反馈回路、耦合和干扰。与线性系统相比，非线性系统对扰动|湍流的反应不成比例。这就是众所周知的蝴蝶效应的含义，根据蝴蝶翅膀的拍打可以触发龙卷风[或不]：系统对初始条件的敏感性。

　　德勒兹根据一组完全不同的参数，根据完全不同的时间、事件和物质性概念来“思考历史”。对于德勒兹|瓜塔里来说，历史是“一个动态的、开放的社会现实，处于一种功能失衡的状态。 . .不仅包括制度化的冲突，还包括产生变化、反抗、破裂和分裂的冲突”（Anti-Oedipus 150-51）。机会[事件的不可控性|不确定性]也起着至关重要的作用：历史是“第一”。 . .偶然事件的历史，而不是必要性。破裂和限制，而不是连续性。 . .大事故。 . .以及可能在其他地方或之前发生或可能永远不会发生的惊人遭遇”（140）。托马斯·卡莱尔和 19 世纪的历史学家兰克一样，意识到“机会”在历史“建构”中的重要因素，正如他的“论历史”中这段非凡的段落所示：

　　最有天赋的人能观察，更能记录，只有他自己的一系列印象；因此，他的观察。 . .必须是连续的，而所做的事情往往是同时进行的；所做的事情不是一个系列，而是一组。它不像在书面历史中那样在行动中发生：实际事件现在已经像父母和后代那样简单地相互关联；每一个事件都不是一个事件的产物，而是所有其他事件的产物，无论是之前的还是同时的，并将反过来与所有其他事物结合以产生新的：它是一种永恒的、不断运作的存在混沌，其中一个又一个的形状从无数的元素中产生出来。 (95)34

　　机会[材料自组织的不可预测的复杂性]是整个系统产生新宏观状态的决定性因素。在一段时间内保持稳定的可观察阶段状态[历史阶段|时期]可以执行相对快速和湍流的过渡到另一个阶段状态。相态总是只是一个半稳定的系统，一个复杂的动态集合体，而不是一个稳定的统一体——更是如此，因为在一个相态中，其他状态“实际上”存在。在这样一个非线性的相变概念中，所有相态同时存在于一个连续的变化和生成过程中[具有它们自己的不同时间性]。由于“部分”的同时活动，这种动态反馈系统的“整体”表现出与部分明显不同的特性。正如德勒兹|瓜塔里所说，“历史所做的一切就是将生成的共存转化为连续”（千高原430），将非线性转化为线性。这种“还原分析”忽略了非线性系统特别揭示的那些自组织的涌现——[非线性]历史必须准确地关注那些生成的模式，事件本身的生成。 35

　　历史科学将时间的连续体——历史的连续体——分解为片段、数据|日期、历史事件。然后将这些日期|事件置于线性因果关系中[这是怀特批评的来源]。然而，德勒兹|加塔里的史学始终是剪裁、制造差异的历史，因此是感知意识的历史，而“我们创造历史的是生成的问题，而不是故事的主体”（千高原347） .德勒兹事件恰恰不是历史事件，不是历史科学如此痴迷的日期。它既不是世界历史舞台上的重大历史事件，也不是文化再现的事实。对于德勒兹来说，事件发生在生命[和历史]的各个层面——分子层面和叙述层面，人类层面和意识层面[个人和/或制度决策]就像在非人类、无意识和“非历史”[物质性、偶然性]水平上一样。历史科学冒着忽视事实的风险，即事实是一个事实，同时在无数个层面上形成，它是自创生产生的，然后被还原和浓缩[在物理上意义]到一个日期，一个数据[一个给定的]，然后再次浓缩[这一次在诗意中]并插入因果链。在切割之间，在历史科学的可感知[历史]日期之间，存在着非历史性的生成，即多重性的复杂动态。德勒兹式的史学必须关注这些多样性，这些生成。有意识地感知和表达的日期只是冰山一角，根据德勒兹的说法，“就像在大草原上升起的薄雾一样。 . .正是在边界，在事物和命题的交汇处”（意义的逻辑 24）。然而，德勒兹着眼于事件的生成，更关注一种不同的迷雾，尼采在《论历史的利弊》中所说的“非历史迷雾”（11） [并最终结合] 历史事实|日期和非历史的生成：“历史掌握的事件是它在事态或生活经验中的结果，但事件在它的生成中。 . .逃避历史”（什么是哲学？110）。 “生成中的事件”，正是历史科学的计量手段无法把握的历史事实的层次。事件的生成“没有开始也没有结束，只有一个环境。因此，它比历史更具有地理意义”（同上）——就其运作遵循动态和非线性逻辑而言，它是地理|物理的。 Deleuize|Guattari 将历史视为强度的历史，历史日期与其说是客观事实，不如说是“力场”，在物理学中，专有名称表示势场内的这种效应：焦耳效应、塞贝克效应、开尔文效应.历史就像物理学：圣女贞德效应，太阳神效应”（Anti-Oedipus 86）.36

　　对于德勒兹来说，生成与地理学密切相关：“生成属于地理学，它们是方向、路标、入口和出口”（德勒兹和帕内特，对话二）。德勒兹的作为生成的历史概念揭示了与费尔南德·布罗代尔的“地球历史”（什么是哲学？95）非常接近：“地理学从对必然性的崇拜中夺??取历史，以强调偶然性的不可还原性”（同上，96） .布罗代尔以长期时间的概念评论了[历史]时间本身的地理方面。据他说，“历史存在于不同的层次，我什至会说三个层次，但那是…… . .把事情简化得太多了。有十个，一百个要检查的级别，十个，一百个不同的时间跨度”（74）。历史——因此布罗代尔，以及德勒兹——同时发生在“十、一百”层次和时间跨度[在千高原]。这种共存的动态生成之于静态的连续性，就如同轨迹之于数据，空间之于时间，以此类推，将“地理与历史相对”。 . .根茎与树状相反”（千高原 296）。历史是一种根茎，史学旨在将其转化为树状秩序，根茎代表必然性与偶然性、人类与非人类、文化与物质性、意图与自组织的复杂相互作用。

　　在分析与“传统”和“超验”身体|政治背道而驰的联盟和社会组织的替代性和内在网络时，本书希望在这种改写中发挥适度的作用——而不是从身体|政治的统一，但来自它的多样性。由于每个身份 [body|politic] 都是从潜在的多重性中抽象出来的，仅仅是基于差异的时间性和实验性身份，作为可能性虚拟场的一种可能的实现，这些分割的身份总是在其中携带着脱线的线条，可能性潜在虚拟性的不同实现和配置模式。在将形而上学融入物理学，将身体政治融入身体 [反之亦然] 时，我 [与德勒兹|瓜塔里、塞雷斯等人一起] 试图将身体|政治概念化为心理和物理机器、文化的耦合并以物质生产和自组织的形式进行表现，并以上述跨学科模式在艺术、哲学和科学方面这样做：展示美国身体|政治中替代外部控制和监管的实例.这样一个德勒兹式的身体|政治既不是有机的，也不是机械的，既不是固定和有界的自然有机体，也不是精心设计的装置——它是一种实践，而不是身份的安排，不是自我封闭的元素的安排，被塑造成固定的模式。如果有统一，那就不是统一，而是对多样性的探索，对多样性的实验。身体|政治不是孤岛、孤立和固定的边界，而是虚拟场域的实现；不是特定[离散和划分]身份的可预测和可预测的相互作用，而是一种机械聚合——一个实验。德勒兹观察到：“我们甚至不知道身体有什么能力，斯宾诺莎说”（Expressionism 226），“政治是积极的实验，因为我们事先不知道一条线将转向哪个方向”（德勒兹和帕内特） , 对话 137)。