民族传统文化论文十篇

　　民族传统文化论文篇1

　　一般而言，学校课程资源选择和实施的渠道越宽泛，学校课程建设的视野广度和深度自然就会不同，民族传统文化传播的效果就会越明显。针对目前民族地区一些学校（尤其农村、牧区学校）课程资源选择与实施渠道狭窄的问题，笔者认为，可以尝试采取以下策略拓宽学校课程资源选择与实施范围：

　　1．通过多种渠道收集信息，提取学校课程文化资源。

　　收集信息的渠道可以利用电视、网络、广播等各种媒体、媒介获取各类课程素材资源；也可以通过举办和参与各项活动、参观工厂、深入百姓生活等各种方式直接获取民族文化资源，不断筛选和完善民族地区课程文化资源；还可以采取合适的方式及时总结、交流各个学校实践中开发利用课程资源的经验，充分获得新的知识信息和教学素材。

　　2．在达到国家课程基本要求的前提下，因地制宜地开发民族文化课程，增加和开好地方课程和校本课程，增加选修课程的比例。

　　针对目前学校课程限定过死、过于机械的局面，在达到国家课程基本要求的前提下，因地制宜地开发民族文化课程，增加和开好地方课程和学校课程，增加选修课程比例是很多人的普遍共识。在民族地区，有一个非常特殊的情况是汉族学校民族生插班的情况很普遍，因此，即使是民族地区的普通学校，从民族团结的角度讲，政府也应给予民族地区学校在课程设置与选择上更大的自主性和灵活性，适当增加地方课程与校本课程，让学校有更多设置民族文化类选修课程的权利。少数民族可资利用的文化课程资源很丰富，包括语言、仪式、民间游戏、社会活动、民族文化传统等等，开发民族文化课程，有利于地方课程和校本课程的实施，有利于构建符合学生需要的更加完善的课程体系。民族地区各个相关教育管理机构、部门及学校和教育工作者应坚持课程的统一性和多样化相结合的原则，根据民族地区文化多样化的特点和对学生身心健康的独特作用，借助环境优势和文化底蕴因地制宜地扩充一些统编教材中没有而又符合民族地区特色的课程文化资源，开发和形成全方位的地域性优势民族文化课程体系。

　　二、寻求民族地区中小学传统文化教育内容及其方法手段的现代性转型

　　历史告诉我们：任何民族都不能、也不可能彻底抛弃传统文化，它根植于本民族成员的心灵深处，又展现在其日常生活之中；同样，任何国家也不可能墨守文化传统而能够进入现代国家的行列，发展起现代教育。学校课程文化亦如此。课程与教学是个有生命的有机体，它也有生长、发展、衰老、死亡等等多种存在形式。如果课程与教学中能够不断吸收新的文化养分，更新教育观念和方法，经常保持新陈代谢的作用，对于培养民族文化传承与创新主体，保持民族文化的鲜活生命力有巨大的推动作用。因此，为了保持课程与教学的新陈代谢能力，寻求民族地区中小学传统文化教育内容与方法的现代性转型，是必不可少的动力助推器。民族地区中小学传统文化的现代转型在某种意义上说首先就是观念、意识等文化内容与方法的变革。意识是行动的先导。没有先进前卫的思想意识作为传统文化现代转型的驱动力，既使将教育价值潜力无限的民族传统文化摆放在师生眼前，也有可能视而不见，充耳不闻，用封闭狭隘的视野和陈旧落后的观念和方法去审视和实施民族传统文化，难免固步自封，徘徊不前，形成许多教育认识上的盲点。因此，要想发掘民族文化的潜在教育价值，促进民族地区中小学传统文化内容和方法的现代转型，首先应该树立传统文化内容与方法的现代竞争意识、与现代科技合作意识、传统文化内容与方法的理性化的扬弃意识、与外族文化教育的交流学习意识等等。其次，就要加强与外族、外校文化与教育的交流与学习，寻求民族地区传统文化与教育的理性化的、合理化的建构途径，并将其适恰地纳入到学校课程文化与教学活动中去。传统文化缺乏现代性的特质，这是传统文化之所以视为传统的原因之一，但这并不否认其存在的价值，只要对其进行理性化的和合理化的建构，传统文化依然存在走向现代性转型的思想资源，况且传统文化中存在很多经过理性化的或合理化的建构之后依然鲜活的事例，如越来越被人们所重视的传统技艺、“天人合一”思想、“孝悌”观念等等，这些观念通过合理的方式融入学生的教育过程中，同样能够收到意想不到的效果。因此，一种民族文化与教育要想延绵存续并保持活力，就要审时度势，立足于社会主义和本民族、本地区现代化建设，不断地同外界进行物质、能量和信息的频繁交换，科学合理地借鉴、学习和融汇各族、各校文化与教育中精髓的东西，在比较中确认差距并寻找有效的创新发展路径，并将其适恰地纳入到学校课程文化与教学活动中去，通过选取与学生的生活经验、文化背景相契合的民族传统文化内容，寻求传统教育方法的现代性转型，并结合网络、多媒体等先进的教育与教学手段，以及实践性教学等活动形式，以满足学生的发展需求，培育文化传承主体，才能最终实现民族传统文化的新陈代谢。

　　三、搭建民族地区中小学传统文化教育内容与教育方法手段创新建设的平台

　　民族地区中小学传统文化教育内容与教育手段创新建设的平台，是民族传统文化教育内容的重要载体，也是传统文化传播的重要途径，还是民族传统文化教育内容创新的重要支撑平台。就此可以从以下几个方面着手建设：

　　1．推进建立民族文化教育内容资源互动共享平台建设。

　　民族文化教育内容资源互动共享平台建设包括两个方面的建设：其一为文字、数字网络化的资源互动共享平台建设，如运用现代信息技术手段加快推进民族文化数字图书馆进学校活动、鼓励和支持政府、教育机构或学校建设开放型民族文化资源信息库；其二为物化的教育教学资源共享平台建设，如加强校际、校企、学校与各类民族文化馆舍、学校与民间、社区等的联合，按照地域划分若干小组，协调利用周边环境，实现资源共享；其三为意识化的民族文化教育引领平台，如建立民族文化智囊团、讲师团，开设传播民族文化知识的各种文化讲坛等等。另外，民族地区学校还可以将校刊、校报、校园广播、校园网站等作为民族文化课程建设的重要平台，创新学习载体，扩大民族地区文化传播领域与对象范围，促进民族传统文化的传播，提升民族传统文化的教育影响力和教育价值。总之，搭建民族地区中小学传统文化教育内容与教育方法手段创新建设的平台，要调动各方力量，多方共建，并由专门机构调度管理，以资源共享为核心，打破课程资源分散、封闭和垄断的局面，最大限度地发挥现有资源的潜能，实现民族地区中小学传统文化教育教学资源的开放共享，形成优势互补、互惠互利、合作共赢的局面。

　　2．研制开发多样的民族地区中小学教材资源和教育形式。

　　传统意义上的教材资源主要是指教科书，或是与教科书有关的文字材料，教育手段也因此受到诸多限制。随着现代教育技术的发展，现在的教材，早已不限于文字教科书，还包括CD、DVD、影视片、MTV、文字图片、画册、电子立体声像教材等多种多样的视听音像和网络传媒等配套教材和教育方法手段。在内容和形式上融入声、光、电、多维立体等多种现代元素，实现民族地区中小学教材资源内容与形式的创新。

　　四、采取“走出去，请进来”的实践教育策略，增加教师和学生接触民族现实生活的知识视野

　　众所周知，课程与教学是个蕴含着巨大创造性智慧的教育过程，在这一过程中如果所采取的方法、策略得当，课程与教学就会焕发无限活力，整合多种教育资源，达到最佳的教育效果；反之，则会使课程与教学成为一种僵死的知识传递过程，为受教育者所忽视、甚至厌弃，从而失却了课程与教学存在的价值。现实的教育中，一些新生代忽视、甚至厌弃民族传统文化的一个很重要的原因就在于，教育中所采取的策略方法过于陈旧和僵化，缺少学生与现实生活和经验的契合。因此，在实施民族传统文化教育过程中采取“走出去，请进来”的实践教育策略，能够增加教师和学生接触民族现实生活的知识视野，实现课程、教学与学生现实生活和经验的深度接轨，从而发挥课程与教学在文化传承方面的应有作用，实现其存在的价值。所谓“走出去”，就是鼓励师生充分利用活动课、双休日、寒暑假等业余时间走出校园，走到其他学校中去，走到街道、社区中去，走到农村、牧区中去，走到少数民族家里去，走进图书馆、文化馆、博物馆、纪念馆、美术馆等各类文物馆舍、相关的民族文化企业、部门和机构、活动中去；加强校际、校企、学校与各类民族文化馆舍、学校与民间、社区等的联合，鼓励相关的民族文化企业、部门和机构等向中小学开放，充分发挥图书馆、文化馆、科技馆、博物馆、纪念馆、美术馆等公益性文化设施的作用；积极鼓励和组织学生或学生社团参与各种校内外民族文化活动，通过这种直接或间接的方式，让教师和学生加强对民族文化的理解与认知，体验民族文化，形成对民族文化认同和接纳的情感体验，增强民族认同感。所谓“请进来”，就是鼓励有条件的中小学将民族文化及其教育方面的专家、学者、名人、传统艺人等校外民族传统文化主体教育资源，请进学校，通过前来学校作讲座、执教开设课程、参与校本课程研究，或作兼职辅导员等形式，通过榜样的感召，加强学生对民族文化的理解，增强学生对民族文化的认识，培养学生学习民族文化的兴趣，在潜移默化中加强学生的民族传统文化教育。

　　五、加强民族地区中小学传统文化教育

　　民族传统文化论文篇2

　　追溯两岛少数民族的童年时期，在生产力低下，社会分工分化不细的历史状态下，部落、氏族的体育与教育综合(混合)实施，体育尤其是萌芽状态的体育，其共有和兼有教育的设施和机构。因此，从这个意义上来说，民族传统体育具有丰富的教育资源;也是可借用和引用的巨大资源财富。跨入21世纪当今，海南和台湾民族传统体育与时俱进，呈大力弘扬与推进民族体育的大好形势。为民族体育教育的实施提供广阔的空间，无限的资源。近年海南省委省政府高度重视民族传统体育的传承与发展，将其建设提高到新的台阶，总投资近4200万元打造史无前例的民族传统体育训练基地，推进体育教育资源有效发展，创建了海口经济学院、琼中县和国兴中学三处作为民族传统体育训练基地。其中前者面向全国各地招生了20000多少数民族学生，丰富的生源为确保少数民族传统体育运动队建立并开展各项民族传统体育训练与竞赛打造了坚实的基础;中者以黎族苗族运动员为主的琼中体育团队曾在省级、部级和国际体育比赛中荣获佳绩;后者彰显较强民族传统体育师资力量和民族传统体育项目课程［7］，构成该校一大特色。通过台湾原住民族资讯资源网这一平台铺展了台湾民族传统体育璀灿的历史长卷。2013年4月1日!5月31日由“行政院原住民族委员会”和台湾原住民族图书信息中心主办的《原住民族的传统体育和当代运动》主题展通过相关图书、影音数据、电子数据等文献载体形式，勾稽原住民族从传统体育到当代运动的联系脉络［8］。从这一主题活动折射台湾民族体育教育资源的丰富多彩。少数民族传统体育的非物质文化遗产资源与其教育资源是互通有无，互为渗透的共融性，尤为突显，它俩犹如水涨船高，船高水必涨的辩证关系。学校体育丰富的教育资源必然为校内外学校、家庭、社会带来丰富的民族传统非物质文化遗产资源。

　　2开发前者多项雄厚资源优势，转化与整合成民族经济巨大资源

　　开发上述五项体育资源，通过发掘潜力，优势互补、交叉利用、转化整合成民族经济的巨大资源，形成两岛体育产业的基础。因而，观光旅游、民族旅游和体育旅游交融一起，各项资源在融合中转化为经济效益，吸引旅游客源，增加地区旅游总收入，多项典型实例佐证了上述结论。2011年6月海南保亭获国家批准成为“海峡两岸交流基地”，该地举办的以彰显黎苗族特色为主体的七仙温泉嬉水节是营造“琼台一家亲”，创造体育文化盛宴［9］和打造独有的欢乐节庆经济，拉动经济发展的最好实证。2011年的第11届著名节庆品牌嬉水节，使尽显黎风苗韵的县城经济有5倍的增长。颇具黎苗族民习民俗，少数民族体育特色的呀诺达、槟榔谷等景区游客相当于平时的三倍;农民农副产品现金收入大增。据调查结果的不完全统计和初步测算:此期间直接经济收入6230万，推动经济收入超过1.5亿元。这在小乡土区域经济是一项可观的数字。由此，扩大到海南全省，2006年海南接待游客1605.02万人次，旅游总收入141.43亿元［10］。2009年趁建“国际旅游岛”的东风以来，随着饭店、宾馆等物质资源的增加，将推动海南旅游总收入的大增，民族体育产业经济也将更上一层楼，大有扩展的商机。信息显示:到2012年海南旅游总收入达379.12亿元［11］，比2008年增长2倍多;接待国内外游客3320.37万人次，同样增长2倍。由于多种资源的综合效应，使旅游经济成为海南经济的半壁江山。目前台湾的旅游线路主要有两条:一条是台北进高雄出的西线游;另一条是台北进出的环岛游。细分的线路还有三、五、六、七、八、九、十二日游。在旅游线路汇总中选出属自然风光的主要旅游景点有30多个，其中有相当的比例与台湾少数民族民俗、民习以及体育项目有直接和间接相关。属著名的少数民族旅游类有日月潭、阿里山及其邹族文化部落等。据台湾《旺报》2012年8月21日报道:2011年台湾观光外汇首度突破百亿美元，达110.65亿美元(约新台币3260亿元)，赴台旅客超过608.7万人次，增长近1成(大陆客约428万人次)［12］。据有关方面的深入探访发现，大陆客的整体满意度为最高达9.8成，均高于美国、新西兰、澳大利亚及马来西亚的9.3、新加坡的9.2和日本的9成，以及韩国最低的7.3成。若加上台湾居民岛内旅游总花费，2011年台湾旅游总收入高达215.92亿美元［13］。在台湾旅游观光逐年稳定增长态势的诸多成因中，以游客都想赴台体验中华民族文化的保存完善与完整面貌为主、为先。随着民众幸福生活指数不断提升，强身健体，休闲度假的意识大大强化，正因民众旅游热情高涨，为民族传统文化、民族经济的持续发展，提供了广阔的拓展空间，同时也带旺了体育旅游市场和旅游经济的蓬勃发展。

　　3发展两岛民族传统体育资源的攻略

　　两岛同根同源少数民族传统体育的发展线路和走向以及支撑力度面临共性的政策选择:(1)走多种资源协调发展、配套开发、综合利用的发展线路;(2)从田野化走向科学化、普及化、社会化、产业化的方面发展;(3)少数民族体育政府政策支撑与社会环境、产业经济体制支撑相结合。但基于两岛的政治和经济体制的不同，发展两岛传统体育的攻略必各有特异。下面就两岛民族传统体育资源的发展提出构想建议。

　　3.1海南岛体育发展攻略

　　围绕逐步建成海南国际旅游岛的总目标，实现民族体育整合发展模式，把休闲活动的需求、民族体育的特点与旅游市场的供给有机结合起来。研究与规划好海南体育旅游项目的蓝图［14］。3.1.1整体规划，合理布局。在高度发挥海南天时、地利、人和的有利因素，充分展示宝岛的民族、地域、气候特色这一原则指导下，整合资源、调整东、西线，尤其是黎、苗族民俗、民风聚集区为中轴的布局，保护利用传统体育非物质文化遗产。3.1.2强化城乡并进发展。由走马看花到住下休闲，度假旅游的转化，为留住客源(人)，应逐步建立和健全景区的消费配套体系;多种形式创建休闲度假时代的村镇旅游模式，在海南儋州和山区，应着力构建村寨———小镇民族体育聚集型等模式。以滨海休闲———旅游和进岛过冬、组建“南国冬宫”、“夏宫”为契机，促进整合模式开发与利用。3.1.3加快旅游人力资源开发。营造吸引人、培养人、留住人的旅游———休闲———民族体育的人才机制;把掌握几门学科基本知识的社会体育指导员引入该模式的培训制度。3.1.4敢为人先，多元化拓展。充分用足特区(立法)政策，加大对传统体育的扶持力度和理论支撑;力争在国际旅游岛的东风中，使民族体育资源总量、类型、知名度、品位、产值计量、可持续利用、社会价值等多方面有较大的扩展，逐步完善供求的市场体系，将传统体育的非物质文化遗产保护与市场经济体制完善有效结合［15］。在实施整合模式的步骤上，先初定五指山区，保亭县和三亚市为实例调研对象。先行先试，着力开发休闲度假文化、少数民族体育文化的品牌资源。

　　3.2台湾岛体育发展攻略

　　3.2.1加大经费投入。“台湾原住民族委员会”应整合相关资源并编列充分经费。当今少数民族年轻一代纷纷前往都市发展，较少有机会学习并熟悉本民族传统文化，加上原住民专业艺术社团不多，难以保存与传承;推广及发扬其传统文化，又因地方财政困难，无法支付原住民文化艺术祭典活动。因此，少数民族传统技艺正面临传承的危机，其中，经费的缺乏是占重要的因素之一。鉴于此，国民政府的职能部门已逐年编列预算来化解此危机，拟定具体政策，落实施行。如教育优先补助区计划的拟定等措施，对台湾原住民传统体育文化传承、维护与发扬，起到有效的保障作用。3.2.2改革民族运动会。已举办近20年的台湾原住民族运动赛会，应做改革，修定竞赛规程并立即回归“原味”，以台湾原住民传统体育文化为竞赛主轴，相关竞赛活动为配套。3.2.3加强民族文化发展。在政策方面，应加强发展少数民族部落社区，将民族文化、观光、旅游等项目重新构思、开发、包装及行销;并抓紧传统文化之核心价值，创造产品之“差异化”，发展文化观光产业。3.2.4多角度发展传统体育。传统体育之调研及重点补助研究，刻不容缓，政策上应持续性支持。台湾原住民传统体育及文化之传承、维护与发扬，一方面依赖政府、教育单位、民间团体及部落本身自立自强，另一方面应整合共识，共创多赢，落实多元文化教育政策。3.2.5联手推进两岸民族传统体育发展。海峡两岸学者携手合作，共同开发两岸少数民族相关研究课题，提供借鉴，诚如人类学者所论述之“涵化”理念，互相学习、相互影响，以树立两岸学术界研究之“新典范”。推广，使传统体育项目成为当代全民健身娱乐文化的重要内容走进民众生活。向世界推广，借鉴现代竞技体育的组织制度，将鲜明竞技特征的项目赋以奋发、竞争为核心的精神价值与现代体育接轨，让世界参与，促进世界体育文化多元化。

　　4结束语

　　民族传统文化论文篇3

　　少数民族传统体育本身的意义是指“长期流传在各少数民族中并且具有浓厚民族色彩和个性特征，能够达到锻炼体质和娱乐身心作用的各种活动”。“少数名族传统体育是各少数民族出于各种生理需要和社会需要而创造出来的，它是产生于各少数民族不同的自然环境和社会环境及其生产、生活方式之中，反映着不同民族的文化、历史、习俗和风情，展现出了不同民族的、勇敢、智慧、时尚和追求精神。”[1]“其内容丰富，形式多样，并且具有现代体育所不具有的浓重的民族文化底蕴和鲜明的民族特征，不仅在我国少数民族的历史演变进程中发挥过重要而积极的作用，而且其独特的民族性特征、独特的存在方式、独特的文化价值等内容是中华民族对人类文明的重要贡献之一。”[2]

　　二、少数民族传统体育文化的发展现状

　　“民族传统体育文化进化是各民族内部的历史发展过程，民族传统体育文化传播是指本族文化与外族文化的相互影响，这其中又存在着文化冲突与文化适应。在世界范围内，进化是民族传统体育文化的纵向发展，传播则是民族传统体育文化的横向发展，两者结合推动民族传统体育文化的进步，这是体育文化发展的一个基本规律”[3]。

　　三、少数民族传统体育所具有的文化价值

　　（一）体育是人类学研究的活化石

　　“民族传统体育作为民族文化的重要组成部分，与民俗活动紧密相连，被各种民俗活动吸收成为民俗文化的载体，这使其成为人类学家、社会学家研究人类文化发展的“活化石”，其文化价值是一般活动所不能比拟和替代的。”[4]

　　“中国的少数民族传统体育活动是一种传承的民族文化形式，它是源于各少数民族生产和生活中的，具有鲜明的民族文化特色，并在传承的过程中体现自身具有的文化价值”[5]

　　（二）传统体育是民族文化的一种形式

　　根据社会文化的规律可以知道少数民族传统体育文化它并不仅仅是一种文化，还是少数民族文化传承的载体。“国的少数民族传统体育项目内容丰富多彩，形式多样，主要把竞技因素与舞蹈、艺术，音乐、体育等多种文化融为—体表现出来的一种文化形式。”[6]

　　苗族的“彩月亮”、布依族的“抱架腰”、壮族的三人板鞋竞技、彝族的铃铛舞、瑶族的跳八音等传统的民族体育活动都具有各自鲜明的民族特色，它们在传承传统体育文化的同时也使少数民族的生活得到了丰富，增加了人们进行身体锻炼的方式达到了娱乐身心的作用。少数民族的大部分体育项目都是生产生活需要中演变出来的，因此具普遍的生活特性和有广泛的群众性，在进行民族文化教育过程中它为传统体育的传播提供了一个生动的教学方式。“由于我国少数民族生活地区的相对封闭，经济文化相对落后没有统一的文字符号，所以它的教育手段主要以言传和身教，大多是在生产和生活中进行模仿学习的。”[7]。“叉草球运动的方法是一手握鱼叉，一手把草球扔在地上使其向前滚动，象征着鱼儿在水中游动，这时迅速掷出鱼叉，一人叉一次，轮流进行，数轮以后，以叉中次数最多者为优胜，当小孩子的叉球技术达到相当熟练的时候，家长便带他们到江河去叉鱼。”[7]

　　（三）文化的载体

　　我们所指的认同感是“使人们自觉的聚合在一个群体中的情感，它是一种体现了其成员对某些人比另一些人感到更加亲近的情感。”认同感通常是在同一文化背景下产生而形成的，他们可能具有相同想法和观点。“民族认同感对于人们在进行正常的生活行为起着非常重要的作用，它是少数民族独特的心理和精神。由于少数民族传统体育活动本身具有的特征，决定了它能使本群体，本民族认同，并能增强民族内部的亲近感。因此许多少数民族都是通过民族传统体育来增强彼此的认同感。”[8]

　　四、少数民族传统体育文化的开发和保护

　　（一）少数民族传统体育对地区经济的作用

　　少数民族传统体育是最能反映少数民族个性特征和群体气质的，它具有鲜明的民族特性，是各民族长期生产劳动的结果。“少数民族传统体育是少数民族传统文化在体育方面的表现，它是中华民族灿烂文化的重要组成部分，也是现代体育的重要来源和有机构成，所以要积极引导人们根据现代体育观念重新认识其价值，在新的历史时期，确保对少数民族传统体育进行合理的保持和更新。”[9]

　　（二）自变，促进民族体育文化的传播

　　民族体育文化不能只是一尘不变的传承下来应该根据不同的时代特点进行必要的自身改变以适应社会的变化，这样民族传统的体育文化才能得到广泛的传播。如新疆的传统体育“达瓦孜”，它不仅在长度、高度上不断的超越，而且难度上也有所突破。现在“达瓦孜”已经成为了世界上极限运动之一，有许多爱好极限运动的人们在不断的尝试，其中不乏有比较突出的，阿迪力就是里面的佼佼者，他已经创造了5次世界吉尼斯纪录。因而“达瓦孜”取得了很大的发展并且以“达瓦孜”命名了节目和学校。与之类似例子有很多，如蹴鞠游戏活动现在就演变成了运动之父足球。“从这些鲜明的例子中我们可以看到民族传统体育活动在演变的过程中不仅保留了它本身就有的民族性，同时也增加了竞技性、观赏性，使民族传统体育更加具有魅力。”[5]

　　（三）现代化发展与创新

　　一个民族文化在历史发展中，并不是一尘不变的，民族文化的变化一直存在与社会文化之中，而创新则是一个民族文化发展的生命力，中国每四年举办一次的少数民族传统体育运动会促进了少数民族传统体育文化的开发与传播，同时政府也在积极的对少数民族传统体育进行开展与保护，是可以为中国少数民族传统体育更好发展提供了一个很好的平台。与此同时，中国各级政府对少数民族传统体育保持着高度的重视，在政策上和法律上都给予少数民族地区多种优惠，为少数民族的发展创造了更好的条件如增加经费，扩大少数民族地区全民健身的场所。中国政府所采取的这些应对方法使少数民族传统体育文化走向世界体育文化之列。

　　（四）文化自觉与文化保护

　　“文化自觉是借用我国著名的社会学家费孝通先生的观点：它指一定文化历史圈子的人对文化的有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，就是文化的自觉的自我觉醒，自我反省，自我创建。”[10]文化自觉使人们对文化有自觉的觉醒和反省，知道文化的来源以及其形成的过程，它的特点和发展的方向。文化自觉所具有的自知之明加强了文化的创新性转变，提高了适应新环境、新文化的能力。

　　五、小结

　　中国少数民族传统体育具有悠久的历史且并且具有丰富多彩的运动项目具有鲜明的民族特色，少数民族传统体育文化可谓是博大精深。现如今中国传统体育文化面临着西方体育文化的侵入，只有脱离区域意识的束缚、提高自身的价值、结合现代体育文化从而谋求更高的层次的发展，才能更好的弘扬民族体育文化。少数民族传统体育文化是各民族通过改造自然形成了具有独特的民族特点是探索中国民族文化重要的依据。

　　参考文献：

　　[1]李鸿江.中国传统体育导论[M].北京：中国书籍出版社，2000年.

　　[2]徐万邦.中国少数民族史话[M].北京：中央民族大学出版社，1999年.

　　[3]田祖国.白晋湘，钟海平.民族传统体育文化现代变迁与发展研究[J].体育文化导刊，2003，（4）.

　　[4]刘少英等.民族传统体育的人文内涵与文化素质教育[J].体育文史，2001（4）.

　　[5]武卫等.开发民族传统体育旅游资源进程探究[J]，体育文化学刊，2007（2），

　　[6]韦丽春.体育成人教育学刊[J]，体育学术期刊，2007（5）

　　[7]徐玉良.民族高等院校体育教材理论教程[M].北京：中央民族大学出版社，1997.

　　[8]谭晶.论少数民族传统体育的发展状况及其价值[J]，南方论刊， 2008（12）

　　民族传统文化论文篇4

　　[关键词] 传统文化；动画艺术风格；传承与创新

　　我国是世界四大文明古国之一，有着五千多年的历史，厚重的民族民间优秀传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的宝贵资源和财富。我国的动画艺术从一开始就非常注重对民族传统文化的传承与创新，把中国绘画、民族工艺、传统戏曲、民间音乐等优秀的民族传统文化艺术充分的运用到动画创作中去，并不断地融合与创新，创作出了《山水情》《哪吒闹海》《大闹天宫》等大量经典的动画作品。这些动画作品不但风格各异，包含了水墨、剪纸、皮影、木偶等多种动画形式，而且还具有鲜明的中国民族风格，特别是水墨动画更是我国所独创的。因此，中国动画艺术的发展离不开对民族传统文化艺术的传承与创新。

　　一、动画艺术风格中民族传统文化的传承与创新

　　我国动画艺术风格深受本国民族传统文化的影响，具有鲜明的民族风格，是我国动画艺术家们将民族传统文化与动画艺术不断融合与创新的成果。它的形成经历了一个漫长的探索研究过程，充分的反映了我国文化生活的方方面面，形式丰富多样，民族风格鲜明。

　　早在1957年，我国著名动画导演特伟就提出了动画必须走民族风格的道路，中国动画艺术家们积极地从中国传统文化艺术当中汲取营养，并不断探索与创新，从而创作出了许多优秀的动画作品。如《牧笛》《山水情》《鹬蚌相争》等借鉴了我国传统中国水墨画艺术，从而创造出来了世界上独一无二的水墨动画。《大闹天宫》《骄傲的将军》《哪吒闹海》等借鉴了我国传统的戏曲、年画等民族民间艺术元素。《小鲤鱼跳龙门》《孔雀公主》《九色鹿》《一幅锦》等借鉴了我国传统的装饰画等艺术元素。《猪八戒吃西瓜》《鹿铃》《人参娃娃》《金色海螺》等借鉴了我国传统的皮影、剪纸等民族艺术元素。《神笔》《阿凡提的故事》《曹冲称象》等借鉴了我国传统木偶等民族艺术元素。这些动画片都极具鲜明的民族风格，取得了很大的成功，得到了世界的认同。

　　随着美、日动画片的大量涌进，对我国动画艺术产生了极大的冲击，很多的动画片纷纷模仿美、日动画片的艺术风格，忽略了对本国优秀民族传统文化艺术的传承与创新，使得既没有学到美日动画片的精髓，也没有了自己的民族特色，结果导致了近年来我国几乎没有创作出经典的动画片，阻碍了动画艺术的发展。因此，当前我们在动画创作中一方面既要不断地从本国优秀民族传统文化艺术中汲取营养，加强对民族传统文化艺术的传承；另一方面我们在对民族传统文化艺术传承的同时也必须随着时代的进步不断创新，在动画创作中把传统的艺术形式与现代的表现手法很好地结合起来，在动画片中不断加入新元素，创造新风格，使形式风格变得更具有观赏性，符合时代的审美需要，从而创作出更符合现代人的审美及精神需要的优秀动画片来，推动我国动画艺术的大力发展。

　　二、动画题材中民族传统文化的传承与创新

　　动画题材的选择是影响一部动画片成败的重要因素，我国几千年来的悠久历史为我们的动画创作提供了丰富的素材，如神话传说、民间故事、戏曲名段等都是非常好的动画题材，这使得我国的动画艺术家在进行动画剧本创作时有了更多的选择空间，从而创作出了很多经典的动画片。

　　中国的动画艺术在题材的选择上，一直注重向中国文化丰富的古典小说、民间传说、民谣、神话、民俗等进行取材，有着深厚的传统文化底蕴。如《铁扇公主》《大闹天宫》就取材于我国四大文学名著之一的《西游记》。《哪吒闹海》取材于古典小说《封神演义》。《天书奇谭》取材于明代小说《平妖传》。《小倩》和《崂山道士》取材于《聊斋志异》。而《宝莲灯》《九色鹿》《葫芦兄弟》《女娲补天》等则是以民间故事为基础改编而成的。《骄傲的将军》《三个和尚》《鹬蚌相争》等取材于寓言成语典故。这些动画作品的取材都源自于我国的民族传统文化，充分体现了我国民族传统文化在动画剧本创作中的重要性，它们中的一些作品如《大闹天宫》《哪吒闹海》等不但赢得了我国观众的喜爱，也获得了世界人民的一致好评。

　　当前中国动画的发展落后于美、日等国家，创作出的优秀动画片也非常少，究其原因，动画剧本创作质量不高极大地影响了我国动画艺术的发展，我们在进行动画剧本的创作时，对古典小说、民间传说、神话故事、寓言成语典故等优秀传统文化题材没有很好的利用起来。因此，我们在进行动画题材的选择和剧本的创作时，必须对传统文化题材进行深入的再挖掘与整合，并注重与当前的流行小说、社会热点、流行思潮和色彩、时装、网络内容等流行文化有机地结合起来，不断创新，创作出更多更好的动画剧本，推动我国动画艺术的快速发展。

　　三、动画形象中民族传统文化的传承与创新

　　动画形象无疑是一部优秀动画片的关键和灵魂所在，只有创作出好的动画形象，才能把角色的性格特征和故事情节充分地表现出来。许多优秀的动画片就是因为它塑造出了许多鲜活而极富个性的动画角色形象而取得了巨大成功，比如我所熟知的《大闹天宫》中的孙悟空、《哪吒闹海》中的小哪吒、《米老鼠和唐老鸭》中的米老鼠和唐老鸭等杰出的动画角色形象，虽然很多年过去了，我们却仍然记忆犹新。

　　我国的动画艺术家们在进行动画形象的创作时，非常注重对传统文化艺术的传承与创新，将动画形象的创作与我国优秀的传统艺术造型语言如戏剧、壁画、年画、剪纸、木偶、皮影等有机地结合起来，创造出了许多具有鲜明中国民族风格的经典动画形象。如《骄傲的将军》中将军的形象就是借鉴了京戏脸谱的元素，赋予了角色鲜明的个性。《大闹天宫》中的孙悟空、玉皇大帝和四大天王等动画角色的形象造型，都取材于中国的传统文化艺术，包含了敦煌壁画、中国戏剧、庙宇艺术及民间年画等多种民族传统艺术元素，从而取得了巨大成功。《哪吒闹海》中的动画角色造型也非常具有民族特色，它融合了中国门神画、壁画及中国戏剧等民族传统造型元素，运用简练的线条、传统中常用的红、绿、青、白、黑等色彩，把哪吒、龙王、李靖等神话传说中的人物生动地展现了出来。木偶动画片《阿凡提的故事》中机智诙谐的阿凡提的造型则吸取了新疆的地域性元素。这些动画作品的角色形象都是从我国民族民间传统艺术中吸取了大量有益的成分，在对传统文化艺术进行传承与创新的基础上创作出来的，因而具有极强的形式感和民族特色，对我国乃至世界动画艺术都产生了重大影响。

　　随着经济的发展和国家对动漫行业的大力扶持，我国的动画市场日渐繁荣，动画公司也越来越多，动画片产量也逐年增大，但是真正让人印象深刻、家喻户晓的动画角色形象却越来越少。究其原因，主要是近年来我国的动画作品都开始模仿日本和美国，却逐渐丢失了我们自己的形象塑造风格，创作的主动性不突出，造型语言单调而重复，严重影响了我国动画艺术的发展。因此当前我们在动画形象创作中必须加强对民族传统文化的传承并结合当代人的审美需求不断创新，才能创造出优秀的动画形象，大力促进我国动画艺术的发展。

　　四、动画音乐中民族传统文化的传承与创新

　　动画作为一种视听的艺术，必须将画面与音乐完美结合，才能真正将影片的主题思想深入表达出来，刻画出经典的动画角色形象，烘托感情等。我国大多数经典动画作品的成功都离不开对音乐的合理运用与深入研究，特别是对民族民间传统音乐的充分运用，以此来增强影片的感染力和民族风格。如水墨动画《小蝌蚪找妈妈》，音乐以中国民族乐器古琴和琵琶为主，画面主要借鉴了我国著名画家齐白石先生的国画风格，优美画面与美妙音乐的完美结合是该片取得成功的重要因素。《牧笛》则是把笛声与和谐的自然之音相结合，并大量运用中国南方音乐曲调，再结合中国水墨风格的画面，使影片达到了独特的具有浓郁民族特色的艺术境界，美国评论家将其称为“在中国听到的最妙的电影音乐”，并于1979参加丹麦举行的第三届欧登赛国际儿童和青年电影节获得金奖，影片能取得重大的成功是与对我国传统音乐的运用密不可分的。《哪吒闹海》也大量运用了中国传统音乐，如两千多年前的古乐器编钟、京剧中的打击乐器等，再结合具有中国特色的动画角色形象及场景设计，把中国的传统文化艺术完美地融入到动画片中，获得了评论界的一致好评，还获得了多个国家大奖。《阿凡提的故事》充分发掘了新疆地方音乐的特色，音乐的运用使动画片呈现出独特的风情。总之，我国动画能创作出很多成功的作品，是与在对民族传统文化艺术的传承与创新的基础上，充分挖掘和运用了民族民间音乐、戏曲的精华分不开的。

　　我们在当前的动画音乐创作中，一方面，我们既要重视对民族传统音乐的传承与创新，将我国丰富的音乐资源很好的运用到动画片中去；另一方面，在动画音乐的创作中也必须跟上时代的发展，注意将传统音乐与当前流行音乐的有机结合。

　　五、结 语

　　综上所述，中国动画的成功，是与对民族传统文化艺术的传承与创新密不可分的，正是在坚持民族化的基础上，我国动画才取得了巨大的成功。同时，我们也必须清楚地认识到，当前我国动画的发展与美日等国家还存在着较大的差距，中国动画艺术面临着越来越大的挑战。因此，一方面，我们既要对本国的民族传统文化艺术进行全面深入的研究，坚定不移地从本国的民族传统文化艺术中汲取营养，继续挖掘和弘扬本民族优秀的传统文化，进一步加强对民族传统文化艺术的传承，以其为基础并吸取当代文化艺术新理念，构建起独特的动画艺术风格；另一方面，我们也要在坚持传统化、民族化的基础上，积极借鉴其他国家的文化审美趣味，不断进行动画艺术语言的探索与创新。只有这样才能使中国动画艺术获得更好更快的发展，创造出更多经典的动画作品，使中国成为名副其实的动画强国。

　　[参考文献]

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　　[2] 佟婷，编著.动画艺术论[M].北京：中国传媒大学出版社，2007.

　　[3] 易欣欣，生喜，编著.影视动画经典作品剖析[M].北京：海洋出版社，2004.

　　民族传统文化论文篇5

　　关键词：民族 传统体育 哲学 传承方式

　　中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2013）02-0077-02

　　1 民族传统体育概念的研究综述

　　在我国对“民族”一词最早使用的学者是梁启超，他是第一个把我国各族群最早称之为“民族”的思想家，而以“汉族”、“藏族”、“蒙古族”为其它民族称呼的可能是黄遵宪。到了现代，社会学家宁骚对“民族”一词做了新的探究，他在总结斯大林提出“民族”基于四个特定的要素下又增加两个特征来强调民族，既强调了民族历史过程与稳定性，并认为一个民族的“原生形态”是应该具有这六个必要的元素。因此，我们所指的“民族”具有时空性和民族性的特征，是贯穿古代社会与现代社会、东方地域与西方地域的实体性概念。

　　“传统体育是传统文化的组成部分，是与传统社会同步形成和发展的，是一个内容十分宽泛、涵盖很大的概念。”民族传统体育有两个最为根本和统摄性的特质是民族性和传统性。但对于民族传统体育的概念，迄今仍没有一个统一的权威界定。在人民体育出版社出版的体育学院通用教材《体育史》中对“民族传统体育”做了以下解读，民族传统体育是指近代以前的体育竞技娱乐活动。“对我国而言，指近代体育传入前我国存在的体育模式，即1840年前，我国各族人民已经采用并流传至今的体育活动内容、社会表现方式与价值观念的总和。”这是从历史的角度，把民族传统体育白西方近代体育传入我国以后，其在社会生活特别是在大中城市和军队、学校中受到的影响进行研究所作的界定。另有研究避开时间的界定，认为民族传统体育是民族（包括汉族）体育的重要组成部分，是历史时期的产物，是各民族体育活动方式的延续和保存，是各民族体育运动生命力的再现，“它是构成现代体育的‘体育文化密码’，是历史给予我们的重要体育文化遗产。”还有研究认为“民族传统体育是指某一个或几个特定的民族在一定范围内开展的，还没有被现代化，至今还有影响的体育竞技娱乐活动。”

　　民族传统体育的概念可以概括为：民族传统体育指某一个或几个特定的民族在一定范围内开展的，具有浓厚民族文化色彩和特征的传统体育活动，其中的“传统”是指历代因循沿传下来的根本性的模型、模式、准则的总和。从整体结构上来看，我国的民族传统体育的构成包括了以武术为主体的武艺、养生导引气功、以游戏形式满足人们娱乐需要的民间传统体育游戏和少数民族传统体育活动等形态。在“1997年，国务院学位委员会和原国家教委在一级学科体育学下设4个二级学科，民族传统体育名列其中。从这时开始，“民族传统体育”这一称谓，作为国家认定学科被正式确定下来。”

　　2 解读民族传统体育的文化学基础

　　2.1 民族传统体育与

　　宗教是中国文化的重要组成部分，具有神秘的传奇色彩，是各种文化理念、伦理观念、社会习俗的综合体现。宗教和传统体育同属于传统文化的范畴，在历史的不断发展及转变过程中，两者相互吸引、相互促进、相互渗透从而形成了复杂的文化理论体系。民族传统体育具有博大精深、内涵丰富、历史悠久的本质特点，其发展历程多数以为背景，如：富有原始气息的彝族摔跤体现一种对毕摩教的崇拜，文化底蕴浑厚的传统武术无不体现出道教、佛教的宗教核心思想。在中国民族体育史上，对民族传统体育的影响是内外兼修、无处不在，既有对技术层面的影响，也有对其文化和精神上的升华。

　　2.2 民族传统体育与中国哲学

　　古代哲学是中国文化的金字塔，无数古代哲人概括总结可知，中国的哲学主要分为儒、道、佛三大哲学思想，其内容主要包括“阴阳学说”、“五行学说”、“天人合一”的哲学理念。中国哲学概括了宇宙的思想观，在日常生活无论是政治、经济、文化、军事、体育等领域无处不体现着哲学思想的火花。如：传统武术的太极拳，就体现了阴阳相生、此消彼长、循环往复、生生不息的自然状态。

　　2.3 民族传统体育的传承方式

　　民族传统体育经过历代民族的传授与继承，至今已有上千年的文化历史，随着人类文明的不断进步，传承的方式逐渐趋于传统化和现代化，不管是哪种传承方式，其目的都在于使民族传统体育文化更好的发展与进步，从而为人类进步发挥应有的积极作用。民族传统体育文化的传承是在同一个地域中有不同的途径延续的，其主要的传承方式有传统和现代两种。

　　首先，是传统传承方式。传统的传承方式因其运动形式、封建保守性和技术特点的不同有以下几种：（1）家族型传承。如传统武术是我国历史文化精髓的结合体，其形成过程带有严重的封建思想残余，在传授武术技术与文化的方式上表现为，传男不传女、传内不传外、传同类家族而不传外来血亲等。这些封建的传承思想极大地影响了武术文化的发展、传承及文化之间的交流。（2）宗教信徒型传承。宗教是传统文化重要的组合体。宗教活动与体育活动是紧密联系在一起的，古时战火四起，宗教信徒为了维护本教的利益，把一些武功与绝技作为护教的重要手段。在祭祀和娱乐活动之中也结合大量的身体活动来增加活动的氛围。我国的几大宗教都与武术结下了不解之缘，如：道教武当太极拳，佛教嵩山少林拳等。这些宗教文化表现出来的体育及武术文化，都是以一种系统规范的方式进行的，其内容具有规范性和系统性。（3）区域民俗文化型传承。古时我国疆域辽阔，因交通条件的限制彼此之间无法进行常规的武术文化沟通、交流与传承，只是地区内部相对独立的发展与进步，这种趋势的长期性导致武术文化的单一性和相对独立性。从而形成了不同的运动项目及武术流派。民俗性传承主要表现在民族传统体育活动受时间及场地的限制，有些运动项目需要在农闲时进行，如：摔跤、秋千在闲暇时举行，其目的就是放松人们的心情，丰富人们的精神生活，有些民俗活动需要在传统节日中进行，如：舞龙舞狮在节日里表演与比赛都是为了烘托节日的热闹气氛。

　　其次，是现代传承方式。传统的传承方式适应当时社会发展的需要，随着社会的不断发展与进步，传统的传统方式已逐渐被淘汰及取缔。因此传承方式要顺应时展的主流思想，现代传承方式因文化层次、经济条件、科技水平的不同主要有以下两个方面：第一，加强法制化建设。民族传统体育文化是历史遗留给我们的宝贵文化遗产，民族传统体育是传统文化的重要组成部分。保护它们是历史赋予我们时代的责任。在当今社会民族传统体育文化侵权行为、遗弃观念日趋严重，导致民族传统体育逐渐在现代社会中被竞技体育文化所替换。因程中应从国际和非物质文化遗产出法，从体育产业、文化遗产及知识产权的角度去赋予传统武术应有的法律保护效力，从而使民族传统体育在现代社会语境下更加有力的发展与进步。第二，赋予传承人及参与者应有的法律地位。任何一种文化都是人类不断传承的结果，不同的人群、地区会产生不同的文化传承者，传承者是民族传统体育文化发展的灵魂。参与者是民族体育得以存在的基础，没有了参与者民族传统体育文化就等于没有了传承者，而民族传统体育的继承也就无从谈起。因此要给予传承者应有的权利和必要的生活保证，给予参与者应有的社会地位，如：采用传承者社会指导员、裁判员等级制度，举办参与者传统体育文化及运动项目运动员级别制度并与升学考试挂钩等法律权利，不断促进民族传统体育文化更加合理化、正规化和法制化，从而不断增加民族传统体育文化传播的积极性和主动性，使其适应时展的需要。

　　民族传统文化论文篇6

　　[关键词]体育文化 文化互补 文化冲突

　　社会发展决定了体育文化的发展。不同民族、不同地域的体育文化就形成了不同的文化模式。随着历史的长期演变，体育文化的交流与传播，在研究中国民族传统体育文化的同时，我们可以发现，源于古希腊、古罗马的西方竞技体育文化与之是有着冲突与互补的矛盾存在。

　　一、中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的冲突

　　中国民族传统体育文化和西方竞技体育文化是世界文化中两个根本不同的体系。它们是随着历史发展先后出现且并列平等发展的两个文化系统。在1840年鸦片战争以前，两者是各自独立发展的，并没有明显的冲突和融合。随着社会生产力的发展，科学技术的进步以及“新航路”的开辟和国际间交流的频繁，特别是由于西方列强在近代对外侵略扩张，使两种文化开始正面交锋，日益冲突和斗争。由于这两大文化本体及其存在环境的巨大差异，所以它们在交流中的对立是绝对的。具体表现在：

　　1.中国民族传统体育文化植根于“天人合一”、阴阳、八卦、五行等理论之中，而西方竞技体育文化在西方哲学重外在、分析，重与自然的斗争等观念的指导下形成和发展；中国传统体育文化整体观重人体自身的统一性及与自然界的和谐，带有某种经验、直觉、模糊的性质，而西方竞技体育文化是科学实验、解剖学、生理学、现代医学等的综合运用；中国民族传统体育文化重节奏、韵律、神韵、内涵、和谐美，重朦胧、抽象、含蓄美，而西方竞技体育文化重阳刚的力量、速度之美，重外在、形体美。

　　2.中国民族传统体育文化一贯向着娱乐性、表演性、礼仪性方向发展，注重个人修养，形成以追求“健”和“寿”为目的的民族内向性格，融进了以身心合一、动静结合的导引养生、武技的发展，然而削弱了体育运动中的竞争性；西方竞技体育文化始终向着竞争性、惊险性、公开性、健美性、超味性方向发展，并使体育形成体系，注重人的全面发展，而忽视了人竞争中的道德教育，容易产生残忍与暴力。西方竞技体育文化追求“强与险”，而中国民族传统体育文化追求“健与寿”。

　　3.中国民族传统体育文化通过身体锻炼来以外达内，由表及里，由形而下的身体有形的活动来促成形而上的无形精神的升华，实现理想人格的塑造，透射出十分明显的重人格倾向；西方竞技体育文化则重人体胜于重人格，注重人体本身的价值，更讲究从人体的培养上来考虑体育的价值，通过让人在肌肉的运动中，在各种力的交汇中去实现完美人体的塑造，进而实现理想的人生。

　　二、中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的互补

　　体育文化的产生是一个长期孕育演变的过程，其发展更是一个长期积累、选择、变异、冲突、交融、定型的过程。由于体育文化是一个动态的社会存在，所以中国民族传统体育文化和西方竞技体育文化在相互交流的同时，势必会互相吸收融合其文化中的精粹部分，这就是文化的不自觉内在的统一。表现在以下几个方面：

　　1.对伦理道德观念的追求。由于市场经济的发展和对外开放的政治经济条件，中国经济政治文化出现了勃兴。在新的政治经济环境下，民族传统体育文化势必要注入新的血液，因此，西方的竞争观念，自我价值的彰显也成为中国民族传统体育文化的追求。西方一些知识分子也开始致力于东方体育文化精神的研究，试图从东方的处世之道和养生方法中寻求解脱。

　　2.相互移植对方的优秀运动项目。如气功、武术、龙舟竞渡、踏青、放风筝、秋千等，开始向西方移植，冲破了西方竞技一统天下的局面。而篮球、足球、排球、乒乓球、田径等项目已深入中国各民族人们的心中，获得大家的喜爱。

　　3.中国传统养生思想为西方所接受，西方竞争观念为东方所认可。中国民族传统体育文化的传统生命观、健康观和与此相适应的保健体育，蕴含着有关人体科学的丰富内容，如注重身心统一、内外协调、动静结合等许多辩证思想，对指导当今的人类保健活动，仍具有重要的意义。西方竞技体育所表现的竞争观念和现代社会是相吻合的，正被中国民族传统体育所认可和接受。

　　三、中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化矛盾存在的意义

　　1.体育事业进步的动力。体育文化是一种需要人们广泛参与的休闲文化，在任何一个历史时期，任何一种形态或地域的体育文化都在寻求与外界体育文化的交流中得到对方的文化精粹，可以推动世界体育改革的步伐，促进世界体育的发展。西方竞技体育文化深入中国内地，很多项目获得各民族人民的喜爱，在全国兴起了一股全民健身的热潮。

　　2.维系体育文化发展的连续性。虽然，中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的交流还不到几百年的时间，由于其文化的相互矛盾存在，不断碰撞磨合，它们不仅各自获得新的文化血液，而且获得新的文化生存空间。

　　3.调节各地区体育的平衡发展。各体育文化之间的对立统一的调节作用主要体现在交流的各方吸引对方精华，吸取对方的经验教训，互相补充。中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化有着对立统一，才有其交互影响的可能，这一东方与西方的体育文化对话可以丰富世界体育运动的手段与形式，完善世界体育科学思想体系，拓展人类体育功能结构的外延。中国民族地区的体育文化在与西方竞技体育文化交流之后，由于其文化巨大差异而产生的文化对立，显示出中国民族地区的体育事业的相对滞后，为力争与西方体育文化平衡发展而找到了新的发展方向，如中国民族地区的体育文化也开始试图完成产业发展，并与其他产业诸如旅游产业联姻发展，这在云南、西藏等民族旅游地区已取得了一定成就。

　　四、两种体育文化对立统一的辩证认识

　　不同类型和模式的体育文化由于价值观念的不同会发生冲突，因此，体育文化的交流和传播不是畅通无阻的，不同性质的体育文化遭遇到一起的时候，冲突是不可避免的。中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的对立统一是客观的，它不仅会改变原来体育文化的性质，还会由于两者契合发展产生新的体育文化，带来体育文化的变迁。体育文化的冲突是区域性、时代性、民族性、阶级性、集团性等多种类型的综合，认识中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的对立统一就应在此入手，认识两者是政治、经济、地理等生存环境差异下的矛盾存在。中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化由于各层次发展水平不一，西方竞技体育文化会冲击中国民族传统体育文化，发生激烈而全面的冲突。此时，我国民族传统体育文化必须作出全方位的调整才能适应西方竞技体育文化的矛盾冲突。有效利用这两种体育文化的内在统一因素，寻找两者发展的最佳结合点，这将有利于消除或减少两者冲突所产生的负面因素，使其健康发展。

　　参考文献：

　　[1]张忠利，宗文举.中西文化概论[M].天津：天津大学出版社，2002.193. 255.

　　[2]卢元镇.中国体育社会学[M].北京：北京体育大学出版社，1996.194-198.

　　民族传统文化论文篇7

　　【关键词】优秀传统文化 校园文化 推动作用 途径

　　中华民族在绵延不绝的历史长河中沉淀出博大精深的优秀传统文化。从中国传统文化的基本特点来看，它所蕴含的崇尚道德、重视道德践履、强调道德修养、注重人文素质等许多哲学思想、科学精神和人文精神，对提高大学生的思想道德修养、陶冶品质、完善人格，成为德智体美全面发展的合格人才具有重要意义。

　　一、高校校园文化建设的重要性和突出问题

　　校园文化是学校所特有的精神环境和文化氛围，是学校自身形成和发展的物质文化和精神文化的总和。大学校园文化是学校教育不可缺少的重要组成部分，校园文化建设对丰富大学生的精神文化生活，培养其高尚的道德情操是极为重要的。校园文化就像一个大磁场，能够提高学生的活动能力，敦促大学生掌握更多的生存与竞争本领，更能适应社会发展的需要。当今处于经济转型期的大学校园充满了各种各样的诱惑，大学生的思想较为复杂。校园文化建设方面往往由于过分注重功利性目的，忽视校园文化对大学生成长成才的鲜明主题，集中表现为：有的高校对校园文化建设的重要意义和科学定位还缺乏高度的重视及正确认识；在高校校园文化建设中，形式单一，只注重形式而忽略了具体措施、手段的落实；注重校园物质文化建设，忽视校园精神文化建设，把过多的精力和资金投在建筑物的建设；偏重于专业知识的传播，而忽视对大学生人品的塑造，造成大学生的思想道德素质的缺位；对校园文化建设的理解太狭隘，只局限在校规、校训、教学理念的理解，没有建立整套完备的校园文化体系等等。

　　二、中国优秀传统文化对校园文化建设的推动作用

　　中国传统文化是一种伦理型文化，非常强调人的伦理、道德、精神、文化等的获得与提升。中国传统文化蕴涵着极为丰富的道德资源，其中有一些经过积淀、筛选和发展，今天仍有强大的生命力和教育价值。依托传统文化建设优良健康、和谐宽松的校园精神文化，有利于师生良好精神家园的创建。

　　推崇 “仁爱”原则，强调和谐的人际关系。“仁爱”是中国传统文化的核心思想。“仁”既是儒家政治伦理学说的核心，也是儒家思想的最高道德标准。什么是“仁”？《论语?颜渊》里记载，“樊迟问仁。子曰：‘爱人’”。孔子提出“仁”是爱人的道德规范，并且给它赋予“泛爱众”的普遍性的理性品格和准则。从这一原则出发，中国传统儒家文化主张对人要有爱心、尊重之心，“己所不欲，勿施于人”；墨家主张“兼爱”“天下之人皆相爱”等等，这些都体现了中国古代“仁”的思想。依据这一原则，孔子提出建立和谐人际关系的三条基本道德原则：“知人”“慎言”“远怨”。为了保持人际关系的和谐，强调要宽容，认为宽容是营造和谐氛围的必备涵养。在中国传统文化里，“爱人”包括自爱、爱人、互爱。爱人与自爱是统一的，是人与人之间良性互动的关系。只有懂得自爱，才能将心比心地去爱别人；也只有会爱别人，才能得到别人的爱；互爱是自爱和爱人的逻辑结果。中国传统文化中的这种“仁爱”原则与和谐精神在校园文化中张扬，对于和谐校园的建设、对于培养学生的自尊、自重、自爱、对于同学之间的宽容互助、对于良好的师生关系、同学关系的构建都具有重要的指导意义。

　　强调“重义轻利”，确立正确的价值取向。在中国伦理学史上，儒家确立了“见利思义”“义以为上”“以义导利”的义利观。所谓“义”主要是指道德义务；“利”指功利或利益，主要是个人的私利。所谓“重义轻利”就是倡导人们在见到有利可图的事情时，首先应当想到的是自己应尽的道德义务，“义”永远在“利”之上，儒家的这种义利观可以说是中国古代哲学的价值论，也是中华民族主导的价值取向。儒家创始人孔子认为“义”是至高无上不可丢弃的，是成为君子的前提，明确提出“君子喻于义，小人喻于利” ，把通晓道义还是私利作为君子和小人的重要区别。当“义”和“利”二者不可兼得时，孟子主张要“舍生取义”。从大学校园文化建设来看，儒家义利观中的精华必须借鉴发扬。当前大学生在人生价值取向上出现了一些偏差，主要表现为注重个人利益和个人幸福，而淡薄社会责任、民族利益、国家利益；一些大学生在物质上崇尚消费，在精神生活上崇尚现实的快乐，将道德原则等同于等价交换的市场经济原则，对精神动力的淡漠、对金钱功效的崇拜，已严重地影响到他们对社会问题的思考和人生价值的追寻。儒家“义利观”的弘扬，有助于大学生确立正确的人生价值取向，在价值取向上能够自觉的以民族国家大“义”为重，把国家、社会和他人的利益放在第一位，不能为了个人利益斤斤计较甚至是不择手段。

　　追求“内圣外王”，塑造理想人格。“内圣外王”是儒家对人生理想人格的一种最高追求，它体现了儒家关于道德与政治的直接性的统一。儒家认为圣人是最适合做君王的，所以他们认为只有道德高尚的人才能做统治者，因为“大德者必得其位，天下之大，非圣人莫能王。”因此，孟子指出：“贤者在位，能者在职。” 一个人要想“外王”，那就必须通过“修身养性”达到“内圣”，因为只有“修己”才能“安人”。在儒家的思想中，若想达到“内圣”，仅仅具备仁、义、礼、智、信、诚等道德品质还不行，他还必须有相应的能力和知识。否则，仅有道德品质而没有知识、能力，还是无法达到“外王”的。所以，既做到了“内圣”又做到了“外王”，这才是儒家最高的理想人格。儒家这种“己欲立而立人，己欲达而达人”的思想很好地体现了个体人格形成过程中内在和外在的统一，自我价值和社会价值的统一。在校园文化建设中，传承中国传统文化中的“内圣外王”的理想人格，对于克服大学生的冷漠和浮躁心态，重建大学生的人文价值关怀和理想，提高大学生的道德修养和综合素质，具有重要指导意义。

　　倡导“自强不息”，培养积极进取精神。中华民族自古就有一种自立自强、勤勉不懈的奋发进取精神，这是中国传统文化中居于主流地位的价值观。华夏祖先从四季推移与日月星辰运行等自然现象稳健不已的步履中感悟到一种自主、能动、永不停息的精神，认为人应该仿效自然，自强不息、刚健有为，《易?乾卦?象传》曰：“天行健，君子以自强不息”。自强不息的进取精神在长期的文化传承和社会实践中积淀为中华民族文化的优良传统，孕育了中华民族自尊自信、自强的民族性格，这是中华民族赖以存在和发展的脊梁。西北的胡杨树 “生而一千年不死，死而一千年不倒，倒而一千年不朽”就是我们民族自强不息精神的很好体现。这种自强不息精神是当代大学生应具有的重要素质。在校园文化建设中弘扬这种自强不息的精神，主要表现为塑造大学生自尊自信、不卑不亢的独立人格，培养大学生勇于挑战自我、不悲观、不放弃的精神，让广大学生志存高远，为远大的理想和目标执著追求。

　　三、中国优秀传统文化融入校园文化建设的途径

　　如何将传统文化更好地融入校园文化建设中呢？笔者认为应主要从以下几方面着手：

　　（一）开设更多关于传统文化的课程，系统地对大学生进行传统文化教育

　　学校将传统文化教育作为学生的必修课程列入教学大纲，开设更多的关于传统文化的课程，系统有针对性地对大学生进行思想道德品质教育，培养大学生热爱祖国、推崇仁爱、追求理想、积极进取的人文精神和道德品质。丰富国学资料库，加强学校在国学领域的专业研究，便于师生对国学的研究和学习。提倡和鼓励大学生组成各种“品读国学”兴趣小组，研读国学名著，提高自身文化修养。

　　（二）精心组织活动，让大学生在传统文化熏陶下思想升华

　　精心设计和组织内容丰富、形式多样的传统文化活动，例如邀请校内和校外专家举行弘扬传统文化的系列专题讲座；充分利用节庆日和纪念日，深入开展主题教育活动，唱响爱国主义、集体主义、民族精神的主旋律，不断加强大学生理念、信念教育；组织以班级为单位的中国传统文化主题演讲比赛、征文比赛、书画比赛、歌舞比赛等，让大学生感悟经典、启迪人生。

　　（三）领导高度重视，营造高雅健康的校园文化氛围

　　学校领导高度重视校园文化建设，从制度上重视，开展“书香校园工程”，从学习传统文化入手，构建“德育特色学院”。从措施上重视，真正从根本上净化校园文化环境，营造道德色彩浓重的校园文化氛围，消除低俗文化，抑制垃圾文化的传播；在校园设施建设上，布置具有丰富传统文化内涵的雕塑、书画等文化作品，使校园的山、水、园林、路、教学楼等都达到使用功能、审美功能和教育功能的有机统一。

　　民族传统文化论文篇8

　　摘 要 我国是一个多民族的国家，是由56个民族共同组成的一个大家庭，每一个民族都拥有自己的传统文化底蕴，重视少数民族传统文化的发展与保护，对于我国构建社会主义和谐社会具有极其重要的意义。本文结合少数民族的具体情况论述了少数民族经济发展与地区传统文化保护之间的关系。

　　关键词 少数民族经济发展 地区传统文化保护 关系

　　一、少数民族传统文化的内涵

　　（一）少数民族传统文化的概述

　　我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果[1]。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。我国少数民族传统文化可划分为六个方面的内容，第一，衣食住行方面的生活文化，其中包括饮食、服饰、生活用具等等。第二，婚姻家庭和人生礼仪文化，包括婚姻、家庭、宗教、丧葬等。第三，民间传承文化，包括民间文学、音乐、舞蹈、戏曲、美术等。第四，科技知识工艺文化，包括生产技术、天文历法、民间医药、工艺制作等。第五，信仰崇尚文化，包括宗教、崇拜、祭祀、巫术、禁忌等。第六，节日文化，包括年节各民族特有的宗教、农事、纪念、庆典等。

　　（二）少数民族传统文化的特点

　　每一个民族都是以其独特的文化区别于另一个民族，民族文化是一个民族共同的灵魂。少数民族传统文化是在长期历史发展中积累形成的，其特点是由少数民族历史上所拥有的物质生活条件决定的，同时也受到相邻社会环境、文化环境的影响，受到历史上各民族关系的影响，也受到本民族内部政治发展、阶级结构的影响。因此，有不同的物质生活条件，有不同的外部社会、文化环境以及不同的内部政治状况，各民族的传统文化就有不同的表现形式和特点。就中国少数民族传统文化的特点来说，我们大体上可以分为三种。第一种是具有宗教性特色的文化。第二种是具有神灵宗法性特色的文化。第三种是以传统礼俗为主要特色的文化。

　　（三）少数民族传统文化的结构

　　从我国少数民族的传统文化类型入手，可以从物质文化、精神文化、制度文化和行为文化四个方面来探讨少数民族传统文化的结构。

　　第一，物质文化是少数民族文化的载体。一提到“物质文化”，人们不约而同地都会想到表现在器物中的人类的创造和文化信息。在这些器物中反映出了少数民族的创造、意识和心理信息。

　　第二，精神文化，各少数民族的精神文化，主要是指各少数民族的意识形态，如价值观念、道德观念、世界观、人生观、哲学观以及表现意识形态的各种文学艺术、绘画创作等等。不论在哪种经济类型的少数民族中，精神文化总体上是相似的。就世界观来说，一般表现为万物有灵、尊天崇神、祖先崇拜；就道德观念说，尊老爱幼、长幼有序、好友重义、崇拜血缘；就价值观人生观来说，重义轻利、乐天知足、重传统轻变革，重集体轻个人等。此外，还有形式繁多、内容丰富而且有很强教化功能和传承功能的说、唱、演、舞的表演和绘画、雕刻、塑造等艺术。

　　第三，制度文化，社会秩序的反映。在制度文化方面，不管哪种经济类型的少数民族，都有其独特的社会、政治、经济、家庭、亲属、法律等制度。这种制度多以习惯的形式存在，以习惯的势力和群体舆论为保障，并且一代一代地传承下去。以社会制度来说，渔猎、畜牧型的少数民族主要是氏族、部落制度，而农耕型少数民族的社会制度，则多以村寨、庄园制度为主。

　　第四，行为文化，体现在一个少数民族文化的群体行为之中，这种行为不仅是群体的，而且具有一定的规范和标准，如语言、文字、婚丧嫁娶、节庆民俗、宗教等等。

　　二、传统文化与经济发展的关系

　　任何民族的历史和文化传统都有很强的延续力，并不因社会的变革而立即消失。从前资本主义各种社会形态向社会主义过渡的我国少数民族，其物质文化和精神文化都不可避免的保留有旧社会形态的落后痕迹[2]。在探讨民族文化对民族地区经济发展的影响时，既要看到少数民族文化中的优秀成份，同时也应该充分认识和高度重视民族传统文化中与商品经济发展不相适应的落后性或消极因素，辩证地认识和处理好两者之间的关系。

　　（一）民族的内在凝聚力与对外开放

　　我国少数民族一般都有较强的内聚力，这是维系民族共同性、稳定性的重要因素。在农村社会福利尚未建立和完善的情况下，民族内聚力所表现出来的互相帮助，依靠民族成员的集体力量帮助个别成员克服暂时遇到的困难是非常必要的。然而，这种由民族潜意识凝成的内聚力也容易转化成以狭隘的民族利益观往往通过以维护地区利益的形式表现出来阻碍商品经济发展，成为自我封闭力量，排斥商品经济的开放属性。例如，在对待资源开发的问题上，目前有一种倾向对民族地区经济的发展是非常有害的，即“我”有资源，输出原料是“殖民地经济”，吃亏等等，舍不得让利，把“门”开得极小，致使许多与外部联合的资源开发项目谈判失败，失去了可能的发展机会，结果不少地方仍是“守着金山端讨饭碗”。与此相联系，既然“我”有资源，就要建立加工企业获得更大的利润。实际上，在当代社会，原料输出并不是殖民地经济的特征。产品输出的形式，主要取决于一个国家或地区的经济状况、资源条件，以及在交换活动中的比较利益和处理利益关系的自等等，而不能以产品的输出形式来判定经济的性质。在民族地区资金和人才都极缺乏的条件下，从纯经济学的角度看，首先应有一个原料输出的过程，在这个过程中积累资金，引进人才，掌握技术，进而才根据比较利益原则建立原料加工企业，获得更高的产出效益。显而易见，扬弃狭隘的民族利益观，增强开发意识，投入到发展商品经济的时代浪潮中，是民族进步与发展的关键。

　　（二）民族语言与经济交往

　　少数民族语言是祖国文化宝库的重要部分。我国少数民族中除回族、满族等一般使用汉语外，其余大多都使用一种或一种以上的民族语言。随着改革开放的深入，民族语言对经济交往影响的程度不断加深、扩大。由于语言障碍给人们在较大区域范围的交往带来许多麻烦，科技知识的传播受到一定程度的影响，亦使汉族或其他民族的能工巧匠进入语言不同的民族地区产生诸多不便，并且不同程度地抑制了民族文化的交流以及商品交换和第三产业的发展。同时，随着由自给自足经济向商品经济转化，信息调节生产和交换活动的作用会越来越大，语言障碍就会大大弱化少数民族农牧民获得信息的能力。对市场反映迟钝，即意味着在市场竞争中可能处于劣势地位。我国十分重视在民族地区发展双语教育，这是非常正确的。由于我国的民族众多，分布地区广阔，语言十分复杂，情况亦有所不同，因此双语教育的推广应根据少数民族的具体情况有不同的侧重点，切忌“一刀切[3]”。但应注意，必须尊重少数民族的自愿选择。因为有的少数民族已有较长期的使用汉字的历史，不愿接受新创造的民族文字。例如在广西，许多壮族本身就强烈反对推广壮文，由于缺乏内在的需要，壮文的推广尽管耗资每高，却收效甚微。消费习惯与资金积累。我国的少数民族一般都有节俭朴素的美德。但也有相当部分农牧民的消费习惯是不合理的。如在一些贫困落后地区的少数民族中，“吃在酒上，穿在银上指装饰品，用在鬼上迷信活动”，频繁的请客送礼，大吃大喝，耗尽了本来可以积聚起来的财富，缺乏扩大再生产的资金，很难发展商品性生产。有些贫困的少数民族，甚至领到国家的救济金或救济物品就去换酒喝，已养成了依赖国家救济的习惯，丧失了民族自尊、自立和自强发展的能力，这对民族的发展是十分有害的。不少偏僻贫困农村还保留着“有肉同吃、有酒同喝”的、带有浓厚原始共产主义残余的消费方式，不仅难以积累资金，还导致了普遍贫困。一些农牧民在宗教思想的束缚下，心甘情愿地将自己的产品捐寺庙，自己却过着“糊命”式的低水平生活，重复进行简单再生产，有的甚至连简单再生产都难以维持。

　　（三）民族特需用品与商品生产。

　　每个民族的特需用品一般都反映着本民族的社会生产方式、经济生活和风俗习惯等方面的特点，与一定的社会历史发展阶段相联系，反映着一定的社会生产力水平如在自然经济条件下是以手工生产为前提。在多民族多元文化的背景条件下，民族特需用品的特征是品种繁多而批量少，许多特需用品只能被某一个民族所“特需”。由于民族特需用品的生产技术多是历史上落后生产方式的延续，城市机器大工业往往不能或者不愿意生产，或者其产品不能被少数民族所接受。由此而出现两难的情况如果少数民族自己不生产，在市场上就买不到，如果扩大到为市场生产，除本民族成员外很少被人购买。结果必须进行自给性生产。这种状况阻碍了一些少数民族逐步形成为市场生产的商品经济新观念。把握市场机遇，促进民族特需用品的不断创新，是打破封闭式自给性生产的物质基础和社会基础。近年来，改革开放日益打破了封闭屏障，为民族文化的交流、传播创造了新的条件，使越来越来的少数民族特需用品不再为某一个民族所“特需”，而是越来越多的被其他民族群众所喜爱。傣、壮、侗、瑶等民族的小背兜，如今在全国城乡已随处可见，手工蜡染时装在北京等大城市也倍受姑娘们的青睐。大批的民族特需用品已进入了国际市场，新疆的民族地毯、花帽，贵州苗族的蜡染服装，湘西的上家锦，广西的壮锦，内蒙的蒙古刀等都已成为我国出口和旅游产品中的佼佼者。在全国工艺美术展览会上展出的旅游工艺品中，有的产品是少数民族工艺品和民族旅游纪念品。少数民族特需用品的社会化国际化的易展趋势，不仅能满足少数民族群众的需要，促进民族文化的发展和繁荣，而且还有力地推动了乡镇企业和民族工业的发展，成为民族地区商品生产的一支重要生力军。

　　总之，要正确地认识和处理少数民族传统文化与民族地区经济发展的关系，辩证地看待少数民族传统文化，严格区分少数民族传统文化对商品经济影响的程度和范围，区分少数民族传统文化中影响商品经济的积极因素和消极因素，以及既不积极、也不消极的因素[4]。弘扬民族文化中的优秀成份，积极引导和克服旧的传统观念，扬弃陈规陋习，尽可能的把消极因素转化为积极因素，为民族地区经济的发展创造良好的社会环境。

　　三、少数民族传统文化发展趋势和应对政策

　　（一）少数民族文化发展趋势

　　文化的发展变化是与新的经济制度的确立紧密联系在一起的，新的经济体制和经济制度的建立必然引起原有文化形态的改变和发展。在市场经济条件下，文化上的交流也越来越活跃，东部地区与西部少数民族地区实行对口支援和经济技术协作。这种族际间、区域间的宽领域深入文化交流与融合是民族间在文化上的取长补短，从而更好的丰富和发展传统文化；在全国城镇化进程中，加快对少数民族文化的影响也是很大的。随着全面建设小康社会的进程农业结构、就业结构、分配结构调整力度的加大，城市化进程的加快城镇化进程也将逐步展开并会加快进程，农业人口逐步向城镇转移。北京有全国56个民族的成员工作、生活，武汉、厦门、深圳、广州、南京等大中城市近年来民族成分增多，一些城市的民族成分达到三、四十个。随着少数民族成分的增多和少数民族人口的扩充，少数民族文化艺术被引进到城市生活中；全面建设小康社会的生产生活变化给予少数民族传统文化带来了机遇。全面建设小康社会，就是“全面建设惠及十几亿人口的更高水平的小康社会，使经济更快发展，民主更加健全，科技更加进步，文化更加繁荣，社会更加和谐。”这些要求表明，不仅要提高物质文明水平，也要提高精神文明和政治文明水平；不仅要弘扬优良的传统文化，而且要把民族精神与时代精神紧密结合起来，努力提高各族人民的精神生活、科学文化素质和思想道德素质。

　　（二）应对政策

　　任何民族文化的发展，都是在开放中发展的，在与他民族的交往中不断吸收长处而前进的，各民族文化在交流中互相促进共同发展。历史发展到当今信息时代，民族传统文化怎样适应新时代的生存环境，如何与现代文化相结合，向前发展需要认真研究。要充分利用集市和民族民间传统节日大力开展生动活泼的群众文化活动，丰富各族群众的文化生活满足各族群众不断增长的精神文化需求，努力改变边疆少数民族地区群众文化生活相对贫乏的状况。要把文化建设纳入当地国民经济和社会发展总体规划，切实加大对少数民族文化建设的投入加强少数民族乡村基层的文化、体育等公共文化设施建设。积极培养和壮大少数民族文化艺术人才队伍繁荣民族文艺创作。要把发展民族文化与振兴民族经济结合起来使文化与经济互促互进。在加快少数民族地区经济建设的同时，坚持把保护民族文化放在重要位置在保护中求发展在发展中促保护，合理利用民族文化促进经济社会全面发展[5]。切实加强民族民间文化遗产保护扶持民族民间艺术的传承及其资料的抢救、整理和研究。发展民族文化必须在继承和借鉴的基础上结合新的时代要求大力推进文化创新和体制创新，传播先进文化探索并逐步建立适应社会主义市场经济体制符合客观发展规律的文化发展运行机制、经营机制推动民族文化不断发展繁荣。

　　四、保护少数民族传统文化的意义

　　（一）民族传统文化的保护

　　当今社会稳定快速发展，为了能够使民族传统文化得以更好的传承和保护，我们应从以下方面着手实施。首先要做好分类工作，抓紧制定整体规划。即一是要组织有关专家学者、相关单位部门和人员，深入开展民族地区民间文化资源普查，对各类民族民间文化资源进行详细地调查摸底、登记、建档。二是在全面普查的基础上确定民族地区民族文化挖掘、保护、利用的短、中、长期发展目标，根据轻重缓急确定保护发展的重点，制定保护发展的方案。民族文化体系繁杂，有些适合通过博物馆的形式保护，有些适合通过产业化的形式保护，这需要准确的分类。我们不能一刀切的全部产业化，在注重经济效益的同时更要注重社会效益和长远利益；加强民族传统文化的立法保护具有及其重要性。法律是调整社会关系的重要准则，对于民族传统文化这种社会事实，它涉及到国家与地方、政府与当地民族、民族与民族之间的复杂关系，特别是产业化之后，还要涉及文化资源所有者与消费者等多方面的关系。

　　（二）保护民族传统文化的意义

　　社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。在此背景下，许多鲜为人知的少数民族传统文化将逐步向外界揭开其神秘的面纱，逐渐被外界所了解，并部分地被接受和认同，求异求新是人类发展的本性。少数民族音乐所具有的纯真质朴的风格很符合现代城市听众的口味，那么同理，少数民族传统文化能带给他们无尽的遐想，使其失落的心灵得到慰籍，让紧绷的神经得以放松。少数民族风格的作品及少数民族演员的表演己到了城市听众的接受与认可，在现代文化市场中占据了一席之地，为自身拓展了发展空间；少数民族传统文化也促进了新文化的创造[6]。作为原生态的传统文化，它在创建新文化的过程中，具有其他文化所不可替代的作用。建立起来的少数民族基因库，为新艺术的创作提供了前提条件。如服装设计师可以根据保存下来的少数民族图样和款式，设计出最时髦的时装，艺术家可以用少数民族中最优秀的民歌民谣，创作出最富现代气息的音乐歌曲。传统文化对于新文化的创造有着重要的意义，没了它，新文化的产生也就成为无源之水，无本之木。

　　五、小结

　　我国少数民族传统文化的内容博大精深，包含着丰富的历史智慧和时代精神，因此我们必须正确对待少数民族经济发展和地区传统文化保护之间的关系。

　　参考文献：

　　[1]陈亚峰.试论民间工艺的科学涵义.安徽师范大学学报(人文社会科学版).2003(02):14-18.

　　[2]谢青松,陈光连.少数民族服饰文化中所蕴含的价值观念.保山师专学报.2005(06):21-23.

　　[3]李世书.对少数民族文化建设几个问题的思考.创造.2003(07):15-18.

　　[4]杭间.本土知识体系与传统研究.东南文化.2002(08):8-12.

　　民族传统文化论文篇9

　　1．1风格呈现出不同地域特点的丰富性

　　在新疆居住着46个少数民族。由于各民族所处的历史文化背景、自然环境和经济发展状况各有不同，因此各族人民的服饰也各具特色，异彩纷呈。如维吾尔族服饰绚丽多彩、哈萨克族服饰华丽粗犷、蒙古族服饰潇洒飘逸、塔吉克族服饰英姿飒爽、柯尔克孜族服饰华贵艳丽以及回族服饰庄重秀丽等，各民族服饰具有浓郁的民族衣饰风韵。新疆各民族的传统服饰不仅在风格上各有不同，就是在面料和色彩的选择、图案的设计等方面也各有讲究，即使是同一民族，也因生活环境和经济条件等的不同，而在服饰上体现出差异性。拿维吾尔族日常喜爱的花帽来说，吐鲁番花帽色彩艳丽;伊犁花帽造型上体现出扁浅圆巧等特点，配以简单纹样，以突出线纹的流动感;库车花帽选择优质的丝绒作面料，配上色彩各异的丝绒编织纹样，再结合图案结构等因素，形成了韵味独特的特点;喀什男性的花帽黑底上配以白花纹，色差上形成强烈对比，棱角突出，体现出较强的立体感。新疆丰富独特的民族服饰文化体现出鲜明的地域性特点。

　　1．2审美情趣呈现出多样性

　　一个民族的服饰不仅是本民族传统文化的延续，更是一个民族审美取向的表现。色泽艳丽、修饰精美、舒展大方的新疆少数民族服饰，展示了新疆各族人民较高的审美观念。色彩是服饰的灵魂，它不仅能反映出一个民族的审美心理，而且能反映出该民族深厚的文化底蕴。新疆少数民族大多喜欢艳丽夺目的色彩，这跟当地色彩单一的自然环境形成强烈的反差。如维吾尔族在服饰上喜欢选择绚丽悦目、对比强烈的颜色;哈萨克族崇尚白色、蓝色，喜爱红色和绿色;塔吉克族喜欢红色、金黄、紫色等。在新疆少数民族的色彩观里，不同的颜色有其不同的象征意义，如维吾尔族认为，白色是幸福、善意、纯洁的象征;蓝色是吉利、福气和神性的象征;红色是胜利、幸福和快乐的象征;黄色是忧郁和苦恼的象征;绿色是生命、和平和富饶的象征;黑色和其他冷色都被视为凶色，有时黑色也常以高贵和神秘的象征意义出现。除色彩绚丽之外，新疆少数民族服饰的图案多以身边常见事物为主，且线条简洁明快。如游牧民族服饰图案以动物和花草为主，绿洲民族则以各种花卉、枝、叶图案等为纹样。此外，新疆少数民族服饰的制作工艺水平也令人赞叹。如维吾尔族女性仅在绣制花帽时就采用平绣、刺绣、花绣等多种技巧，同时配以刺、扎、串、盘等多种方法，其制作工艺之复杂可窥一斑。这些艳丽的色彩和简洁的图案配以复杂多样的工艺技巧，更增添了新疆少数民族传统服饰的审美情趣，使之更富观赏性和收藏价值。

　　1．3跟服饰有关的元素与活动呈现出浓厚的宗教色彩

　　新疆是多种宗教并存的地方，少数民族大都信仰宗教，有的民族为全民信仰一种宗教。如维吾尔族、哈萨克族、回族等就是全民信仰伊斯兰教。宗教在很大程度上影响甚至决定着信徒的思想意识、行为规范，深深地渗进民族文化和社会生活的各个方面。宗教文化影响和制约着服饰文化。主要表现在:

　　1．3．1服饰图案的设计

　　伊斯兰教禁忌偶像崇拜，人或动物的造型描绘在衣服和建筑物等上面是不被允许的。他们通过以自然物象为内容的图案艺术创作表达对美的追求。加上新疆少数民族早期信奉的原始宗教对大自然的敬畏和崇拜，因此以大自然物象为内容的图案成为新疆少数民族艺术创作的主流。以各种花卉和生活43器物为图案纹样，并以各种规则的或不规则的几何图形装点着各自的服饰，无不展示着独具伊斯兰浓郁风格的新疆少数民族服饰之美。

　　1．3．2服饰色彩的运用

　　新疆少数民族传统服饰的色彩也透露着宗教的痕迹。由新疆维吾尔族独创的，最受维吾尔族女性青睐的裙料“艾得莱斯”绸，其色彩以黑、蓝、红、绿、白为主，这与维吾尔族先民早期信奉萨满教有关。回族崇尚白色，是因为他们除了认为白色是洁净之色以外，还因为《古兰经》中说过白色最美，因此回族服饰最大特点是一顶白帽和一身白衣。

　　1．3．3穿戴习俗的选择

　　新疆少数民族传统服饰除了在图案和色彩上透露出宗教对它的影响以外，在穿戴习俗上也表现出浓烈的宗教色彩。新疆维吾尔族戴帽习俗源于伊斯兰教礼仪。伊斯兰教礼仪认为，在室外，不遮盖头部，是对老天的亵渎。这种宗教礼仪世代承袭，久而久之就成了维吾尔族的一种服饰习惯。维吾尔族妇女除喜戴小花帽外，还戴面纱或盖头，这也源于伊斯兰教礼仪。按照伊斯兰教规，妇女除手脚外，全身包括头发在内为“羞体”，除亲生父母和丈夫外，不能让任何男子看见，出外必须戴面纱或盖头。现在，维吾尔族妇女戴面纱或盖头的已不多见，一般受宗教影响较深或宗教人士家庭的妇女多戴面纱或盖头。这些特点使新疆少数民族服饰文化不同于其他地区，使其更具魅力。因此，保护传承新疆少数民族服饰文化就显得更为必要。

　　2影响新疆少数民族服饰文化保护传承的因素

　　目前，新疆少数民族服饰文化的保护现状是:边远地区比发展较快地区保护得好，农村比城市保护得好，年纪大的更愿意坚守本民族的服饰文化。但随着新疆现代化和城市化进程的加快，新疆民族传统服饰文化将面临消亡、失传或自生自灭的危险，如不加以保护，新疆少数民族传统服饰文化命运堪忧。主要表现在:

　　2．1文化保护政策不完善不利于新疆少数民族服饰文化的保护传承

　　新疆少数民族服饰文化保护主要依赖于新疆的民族文化政策，而在新疆文化产业化进程中，当前的民族文化政策更多地是考虑文化带来的经济