孔子说：“君子不器”是什么意思？

　　“君子不器”不是说不要从事具体事务，而是不要囿于一事一物，而要从万事万物中悟得“放之四海而皆准”的道理。同时，从养生的角度，君子要做一个形神兼备的人。

　　最早讲“君”是国君，"子"是太子，所以，“君子”是国君的种子选手，后来再引申为行政管理人员。

　　孔子的《论语》，主要是教授政治伦理学的。所以，孔子的弟子可以是“技术官僚”，但主旨是官僚，而不是技术。例如，樊迟问稼，孔子说他是小人。因为孔子本来就是开政法大学的，结果樊迟老是来政法大学的课堂问农业大学的问题，这不是让人捉急的踢馆行为么。

　　《论语．子路》：“樊迟请学稼。子曰：‘吾不如老农。’请学为圃。曰：‘吾不如老圃。’樊迟出。子曰：‘小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼！’”器在古代，狗不是人类的朋友，而是食物。古代有“狗屠”这一职业，说明古代中国人吃狗肉跟吃猪肉差不多。“器”的原义，大约是把狗大卸八块，变成一堆器官，放在容器里炖。类似的，“然（燃）”是烤狗肉；“哭”可能是屠狗之前的挣扎。

　　忽然、突然、猛然、骤然、陡然、猝然，怎么理解这些近义词？为什么汉字中那么多这种近义词?

　　容器有一个特点，就是装了一个东西，就不能再容纳其他东西。同时，“器”也丢失了精神的完整性。

　　这就好比，有些演员演过一个经典角色之后便入戏太深，出不来了——几乎一辈子只有一个角色或者一类角色；更专业的演员，则是演什么像什么。

　　但管理人才的特点是要什么都懂一点，然后像大脑一样协调专业人才做事，像指挥自己的耳目手足一样。管理人才不是说不能做专门的事，而是要“入得出得”。比如，禹治水的时候，就是专业的水利专家，带兵的时候是军事家，治国的时候是政治家。类似的，尧善制陶，舜会耕地、打鱼、制陶，黄帝会造马车，炎帝神农氏是会种田的赤脚医生，伊尹善于做饭烧药汤——这些都不妨碍他们成为伟大的政治家。

　　这就好比，一个自然人，主要是要先有“精气神”，然后再用这个身体去掌握琴棋书画、武术、舞蹈，或者是去做现代科工研究与生产等。

　　《易经·系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”注：器，离道，无神。

　　老子：朴散则为器。注：一块玉原石，剖开来，雕刻后就成了玉器。赋形之后，玉原石就失去了成为其他玉器式样的可能性。——这就好比，一条蛇，盘成一团的虚静，它可以向四面八方攻击。一旦他开始攻击，它就只能往一处去，完整性失去了，破绽也出来了。这也是老子“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”的道理——国家不能轻易现形，不然就容易失去威慑力。君子也一样，作为管理人员，喜怒形于色，好钻营细务，就失去了威势，开始被看轻，然后队伍就不好带了。类似的，同样面对美国的挑衅，俄国沉不住气，一下就跳起来，现形之后，为天下笑；中国则不动如山，一面底线思维，一面见招拆招，美国也无可奈何。最好的威慑是要么永远不动手，一动手就必须克敌制胜。也即《孟子》说的“君子有不战，战必胜矣”。《孙子兵法·作战篇》则谓：“故兵贵胜，不贵久。”看今日的中美博弈，面对美国的疯狂挑衅，中国“你打你的，我打我的”，步步为营经营自己的“天时、地利、人和”。如果美国还有懂中国历史的战略家，则会明白当代的“犁庭扫穴”之剑早已高悬在他们头顶。朴散则为器：这就好比，一条蛇，盘成一团的虚静，它可以向四面八方攻击。一旦他开始攻击，它就只能往一处去，完整性失去了，破绽也出来了。道德经·第二十八章 春秋时期·老子知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。道德经·第三十六章 春秋时期·老子将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固予之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

　　《得道多助，失道寡助》先秦 孟子及其弟子天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰，域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。

　　《长短经·大体第一》【唐】赵蕤臣闻《老子》曰：以正理国，以奇用兵，以无事取天下。荀卿曰：人主者，以官人为能者也。匹夫者，以自能为能者也。《傅子》曰：士大夫分职而听，诸侯之君分土而守，三公总方而议，则天子拱己而正矣。以明其然耶？当尧之时，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，夔为乐正，垂为工师，伯夷为秩宗，皋陶为理官，益掌驱禽，尧不能为一焉，奚以为君？而九子者为臣，其故何也？尧知九赋之事，使九子各授其事，皆胜其任以成九功，尧遂乘成功以王天下。汉高帝曰：夫运筹策於帏幄之中，决胜於千里之外，吾不如子房；镇国家，抚百姓，给饷馈，不绝粮道，吾不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。三人者，皆人杰也。吾能用之，此吾所以有天下也。 故曰：知人者，王道也；知事者，臣道也。无形者，物之君也；无端者，事之本也。鼓不预五音，而为五音主；有道者不为五官之事，而为理事之主。君守其道，官知其事，有自来矣。先王知其如此也，故用非其有如已有之，通乎君道者也。人主不通主道者则不然。自为之则不能任贤，不能任贤则贤者恶之，此功名之所以伤，国家之所以危。汤武一日而尽有夏商之财，以其地封，而天下莫敢不悦服；以其财赏，而天下皆竞劝，通乎用非其有也。 故称设官分职，君之体也；委任责成，君之体也；好谋无倦，君之体也；宽以得众，君之体也；含垢藏疾，君之体也。君有君人之体，其臣畏而爱之，此帝王所以成业也。而如果单从人体养生的角度看，“道”就是人体通透气血管路——经络；“器”就是人体各部具体的器官。三星堆的青铜神树，其实应该就是比喻人体脊柱与挂在上面的各种器官的关系——跟瓜果挂在瓜藤上差不多。

　　青铜神树脊柱与器官丝瓜与丝瓜藤人体的经络，类似遍布全身的水网系统。人一旦赋形去做什么事，总有一组筋骨皮肉放松（舒张），一组筋骨皮肉紧张（收缩），阴阳赋形而成事——这就是“朴散则为器”。然而，人如果一直沉迷于应事，而不重回虚静涵养精气“复归于朴”，筋骨皮肉的长时间紧张，就会变成“内应力（inner stress, 焦虑）”，即“业力”。“业”，就是版筑的模子——紧张被固化了，成了内应力，是为业力。

　　“业”，就是版筑的模子所以，老子说“无为而无不为”，就是跟蛇盘成一团，常守虚静，必须发动攻击时，就要看准动狠，静如山岳，动若江河；攻击完毕之后，仍要重新盘成一团，继续守静养神。人也一样，每天忙着工作、学习、应对日常琐事，也要在不应事的时候，给自己的身心放个假，发发呆，把焦虑、压力释放掉。身体本质是约束在一定时空里新陈代谢的一堆粒子，粒子间要有一定的空隙，人的神气才会顺——所以，《大学》讲“心广体胖”。