读心理学或哲学后你变得更快乐了吗？最大的收获是什么？

　　高三学生 特别容易想多 不管干什么事后自己一个人的时候都总是会想开去很多

　　因此总是心理堵得慌 做事情也不专心 想读心理学或哲学让自己快乐些

　　但是也一直想着会不会不适合自己 很枯燥之类的

　　想知道 能让人变快乐吗 或者你们的收获是什么

　　本次一起来聊聊“变”在哲学领域的解释。笔者修习国学半年，才疏学浅，文中疏漏还请指正。

　　哲学的流派非常多，而大体可以划分为出世和入世两类。出世的哲学追求脱离世俗生活，旨在超越感官享受，热衷探讨宇宙、真理等超越道德的价值，主张人应该从被物质败坏了的世界中解脱出来，而最终得到精神的超脱，比如佛家、道家、西方神秘主义等。

　　入世的哲学追求投身社会，实现人的社会价值，更关注道德和功利价值，讨论的重点在人类社会而不在宇宙，重今世而非修身后或来生，因此都直接或间接地关注政治和伦理道德，比如儒家、法家、大部分西方宗教及哲学等。

　　剥离出世和入世、物质和精神、唯物和唯心，所有的哲学都是为了应对“变”而生。生老病死、人生无常，人生一直在变；生产力革命、百家争鸣，社会一直在变；草木枯荣、寒来暑往，世界一直在变；盘古开天、宇宙大爆炸，宇宙一直在变……

　　无论人类是否存在，世间万物一直在变。当人类产生智慧之后，可能是地球生物第一次意识到世界的变化。“变”本身没有价值判断，但是对人类来说有益有害，“变”本身即不确定性和未知。未知让人类缺乏掌控感、安全感乃至面临生命危险，于是人类必然试图掌控“变”的规律，试图进行预测乃至化“变”为不变。因此人类很早就萌发了神秘主义的思想。

　　20世纪末发现的人类最早文明遗迹——哥贝克力石阵，颠覆了以往学界认为的人类因为物质生产而聚集、产生文明的理论。哥贝克力石阵建成在狩猎采集时期，当时的人类完全没有定居的必要，而且建造它的地方周边没有显示这里曾经有人类生活的迹象——没有水源、房屋，或者炉灶。相反，考古学家只发现数以千计的瞪羚和野牛的骨头，看上去好像有人在远方打完猎，把它们当作食物带到了这里。有证据显示它吸引的游牧的狩猎采集者最远来自100公里以外的地区，去哥贝克力石阵就仿佛是一次朝圣之旅。

　　在哥贝克力石阵石柱上雕刻着各种各样的动物，但与旧石器时代洞穴里的绘画不同，它既没有描绘哥贝克力石阵建造者生前维持生存所从事的活动，也没有描绘任何与打猎或者日常生活有关的符号。相反，柱子上雕刻着许多危险的生物，例如狮子、毒蛇、野猪、蝎子，还有一种肋骨明显、貌似豺狼的野兽。这些都被认为是充满象征意义或者神秘感的主题，里面的动物后来都与宗教祭祀有关。因此我们可以基本认定哥贝克力石阵是一个祭神场所。

　　可见“变”是一个长期困扰人类的问题，“变”迫使人类思考，“不变”是人类追求的梦想。于是人类早期文明带有大量神秘主义色彩，自然信仰、巫术、占卜、占星、算命……无不都是人类试图应对”变“的产物。甚至包括后来的宗教、哲学、科学，不也是人类不断解释世界、发现世界“变”的规律的行动吗？《易》相传是西周初年写成的，距今有约3000年的历史。“易，一名而含三义：所谓易也，变易也，不易也。”这是说，“易”既意味简易，又意味着变化，又意味着不变。

　　古人更加贴近自然，因此反而更能体味世界的本质。我们再看看出世法和入世法与“变”的关系。

　　人类历史上有一类智者，试图摸清楚宇宙变化的规律，借此可以顺应“变”的趋势而为，以达到躲避灾祸、保全自身、追求幸福的目的。而大部分人类终究智慧不足，反而多做多错，因为人性的贪、痴、嗔、慢、疑，或傲慢、嫉妒、暴怒、懒惰、贪婪、暴食和色欲等招致灾祸。所以出而避世反而是一种更明智的选择，于是就有了出世哲学。

　　人类历史上还有一类智者，始终相信人定胜天，人类通过自己和集体的努力可以做出改变、甚至影响天下大势，认为人心即是可借助的最大之势。于是他们终生的目标就是教化众生，将自己觉悟的智慧在人间传播、开启民智，让更多人具备诸如仁、义、礼、智、信、或温、良、恭、俭、让等美好的德行，以让人类互帮互助、互敬互爱，于是就有了入世哲学。

　　所以说，变的是对“变”的处理方式，不变的是对“变”的敬畏和规律的摸索，以更好地指导人类的人生、社会发展、乃至人类的命运。

　　出世的觉悟者，想引导人类理解“变”、接受“变”，放下掌控“变”乃至达成“不变”的执念，同时也就远离了痛苦。

　　入世的觉悟者，也想引导人类理解“变”、接受“变”，加强人力对“变”的影响，营造出相对”不变“的社会环境，同时也就拥有了幸福。

　　出世为仙佛，入世为圣王，没必要非分出个孰优孰劣，关键是要处理好人与“变”的关系。

　　《道德经》云：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。”“无”是道家认为的宇宙本源。

　　“道生一，一生二，二生三，三生万物。”无中生有，演化出了天地万物。

　　“取天下常以无事。”万物都是变动不居的，但决定万物变动的法则却是不变的。

　　“反者道之动。”物质必反、盛极必衰，“大曰逝，逝曰远，远曰反。”

　　“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”福祸相依，至柔即至刚，损之而益、益之而损。

　　道法玄妙！思考一下，“无”和“有”的共性和联系是什么？不变的法则是什么？为什么物极必反？为什么会有似是而非的矛盾？不妨把“变”融入去理解！

　　“无”生“有”为变，“有”中万物皆在变。万物无常，而道恒常，那唯一不变的“道”就是“变”。

　　“变”有极限（即上篇讲的光速），所以万物一定有“极”，且在“变”中到达“极”，达到极限维持不易，故必会向反向变动。比如光子能够一直以光速传播，但是遇到阻碍便会被吸收，从“极速”变为“非极速”；地球绕太阳按椭圆轨道运转，阳光照到“极北”则必返南，因此就有了寒来暑往；恒星的聚变达到最大之时为“极亮”，此后必然随着物质损耗走下坡路，更不要说瞬间达到“极亮”的超新星，更是衰落的极快……“变”有极限且不能长久维持，所以会有“反者道之动”，也可以说“反者变之动”。

　　福祸相依，用“变”就更好解释了，福祸、损益、好坏等都是人的主观定义，所有天地万物都是持续变动之中，且不以人的意志为转移。因此在变化过程中，就难免对人有福有祸、有好有坏。

　　《庄子》也完全可以用变来理解，当我们感到快乐和逍遥，不是因为“无为”，是人接纳了“变”；当我们感到痛苦，不是因为“有为”，是人无法承受“变”的后果。去寻找“道”，难道不是“有为”吗？

　　大鹏和小鸟各有各的快乐，是因为二者的“变”不同，大鹏扶摇直上九万里，即为顺应“变”，小鸟在枝头间飞来飞去，也是顺应“变”。鲁侯以上宾之礼待鸟，海鸟却因此而亡，是因为鲁侯以人之“变”影响了鸟之“变”，所以会适得其反。

　　因此，道尽在“变”中矣。

　　佛家的最高智慧为“空”，无所谓“有”和“无有”。借用冯友兰先生对佛家的解释。

　　宇宙的一切现象，或者更确切地说，任何一个有情物所看出去的世界，都是他内心自造的景象。每当他有所动作，或只是说话、或心里动念，都是心的作为。这个作为必然产生它的后果，不论这后果要等多久才显现出来。这个后果便是“业”的报应。“业”是因，果是“报”。每一个人都是因与果、业与报的连环套。每一个有情物的今生只是这个无穷锁链中的一环。死并不是生命的终结，而只是这个因果循环的一个中转站。人的今生只是他前生的“业”的果报。他在今生的作为（“业”）又决定他来世成为什么，他将来的作为又结成更后世的果报，以至于无穷。这个因果的锁链构成“生死轮回”（梵文称“Samsara”）。一切有情物的“众生皆苦”，其主要来源便由于此。按佛家的看法，所有这些苦难的根源在于人不认识事物的本性。宇宙万物乃是各人自己内心所造的景象，因此它是“幻相”，只是昙花一现。但是，人出于自己的无知（“无明”）而执著地追求（“执迷不悟”），这种根本的无知，在梵文里称为“Avidya”，中文译为“无明”。由“无明”导致“贪欲”，又“执迷不悟”，这便把人紧紧缚在生死轮回的巨轮上，无法逃脱。人从生死轮回中解脱出来的唯一办法便是“觉悟”（梵文作Bodhi）。佛教各派的种种教义和修行都是为启发人对世界和自己的“觉悟”。人觉悟之后，经过多次再世，所积的“业”，不再是贪恋世界、执迷不悟，而是无贪欲、无执著；这样，人便能从生死轮回之苦中解脱出来，这个解脱便称为“涅槃”（梵文作Nivarna）。对“涅槃”这个境界怎样进一步领会呢？可以说，这就是个人和宇宙的心融合为一（宇宙的心又即“佛性”）。个人本来与宇宙本性是一体，他就是宇宙本性的表现，只是人先前不认识这一点，或说，不曾意识到这一点。大乘佛教中的性宗阐发了这个理论（性宗认为，心和性是一回事）。性宗在阐发这个理论时，也就把“宇宙心”（即宇宙本体）的观念带进了中国哲学思想。我最喜欢引用《金刚经》中的一句话：

　　“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”何为“相”？空间和非空间的”变“在空间中的呈现即为“相”，因此“相”是不真实的、表面的、虚妄的，会因“变”而变。不断变化的“相”为什么让人痛苦？因为人类不能坦然接受所有的“变”和“不变”。

　　对我有好处的变化多多益善，比如变得更有钱、更健康、更多美色等；对我不利的变化避之不及，比如老、病、死、贫、穷等。不变的时候人也会痛苦，比如想要收入更高，想要身材更好，得陇望蜀，吃着碗里的、看着锅里的等。看似不变，实则也是“变”，环境、条件没有变，变的是人心，比如对曾经渴望、现在拥有的，未来想要更多，或是因与别人比较而产生不满等。

　　如何破除诸相、见如来？就是要看到悟到“相”背后的“变”，能悟到“变”就无所谓接受不接受、改不改、破不破，到了这个境界自然知道如何去做；同时一切痛苦、幸福也都不过是“变”，一切“变”皆在我心，又何来“苦”哉？

　　“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃。”为什么每个人都有佛性在心？因为“我”本来就是“变”的一部分，“我变”亦是“变”。学佛修行、立地成佛也是“变”；无论是顿悟或是渐悟，都是“我”在变；参悟“变”，就变得可以破除我执、破除法执、破除诸相，实质上是以“我变”去就“变”，“我变”与“变”越契合，“我”就变得越通透。

　　因果业报也是“变”。本来无“业”无“报”、无“因”无“果”，只是人类注意到的“变”的貌似有联系若干片段，因此自有所谓“因果联系”，根源在于“变”有其自然规律。因此宇宙万物跳脱不出“因果”，即是跳脱不出“变”。

　　神秀的诗偈说：

　　身如菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使染尘埃。慧能针对神秀的诗偈，写了以下这首诗偈：

　　菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃！普遍认为慧能佛法更高一筹，在“变”之道中也是如此。“变”哪里有常形？人身是“变”，人心是“变”，尘埃亦是“变”，“变”与“变”叠加还是“变”，哪里来的“染尘埃”？

　　因此，空尽在“变”中矣。

　　儒家形而上的核心起源于《易》，因此就自然在“变”之道中。《易》本身就是古人为了寻找“变”的规律，而通过蓍草卜卦，以对未来的变化做出预测，从而更好地指导生产生活。

　　“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，是变。

　　“无平不陂，无往不复”，是变。

　　“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错”，是变。

　　有男女自然要结合，结合的关系在“变”：母系到父系，一妻多夫到一夫多妻、再到一夫一妻。男女结合，孕育幼儿是“变”：从受精卵到胎儿，从幼年到老年，从出生到死亡。人伦关系在“变”：从父子关系到君臣关系，从君臣关系到同事关系。因人伦而“变”出礼义，礼义更是不断在“变”：原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义、共产主义各有各的礼义。

　　“中庸”是“变”。没有“变”的两极，也就没有“中”。而“中”的标准更是因时因地因人而“变”。

　　“和”是“变”。”君子和而不同，小人同而不和“，一群人一起产生相同、步调一致的”变“那真是痴心妄想，故“不变”才能同。因此君子承认“变”，追求和而不同，不同的是“变"的表现，和的是对”变“的追求和理解。

　　体悟”变“，就能胸怀万民，兼济天下，掌握历史发展规律。故仁德是”变“；恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心是“变”；忠恕是“变”；仁、义、礼、智、信是“变”；见贤思齐是”变“；修身、齐家、治国、平天下是“变”……一切美德都源于“变”，不变便是泥古不化，便是“变”的阻碍，便会被社会淘汰。

　　孔夫子完全不是泥古、古板的人，而是悟出了“变”的圣人。

　　逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？”谓柳下惠、少连：“降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓虞仲、夷逸：“隐居放言，身中清，废中权。”“我则异于是，无可无不可。”“我则异于是，无可无不可。”道出了孔夫子对“变”理解和应用。

　　子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰，‘有父兄在’；求也问闻斯行诸，子曰，‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”有教无类，因材施教，这正是孔夫子悟到“变”之后的状态。要去教导一个人，首先要掌握时机，“不愤不启，不悱不发”；其次，要根据他的品性，结合实际情况对症下药；最后，顺势而为，点到即止，以小“变”成大“变”。

　　以上这些都是“变”之道。

　　因此，儒尽在“变”中矣。

　　回到第一篇埋下的一个伏笔，如何用“变”解释宇宙第一推动力的问题呢？

　　答案是无需解释。

　　不是故弄玄虚，请回答：为何一定要有源头？为何一定要宇宙第一推动力？

　　为什么一定是无中生有，有不也生无？生而后死，死而后无生？所以无与有、空与色、生与死、兴与衰都是“变”的过程中的一个片段，而一切概念都是人类强加的定义。在“变”而言，任何一个过程都不具备特殊性。因此不需要宇宙的第一推动力，没有源头，没有结束，永恒的只有“变”。

　　我们在生活中，经常夸身边的明白人有远见，而大觉悟者则能够对形势把握更准确，看得更高远。比如孔夫子、老子、王阳明、曾国藩等青史留名的至圣先贤，还有毛泽东、汉武帝、唐太宗、明太祖等彪炳史册的人王。

　　什么是把握形势、有远见？就是看到了“变”的存在，看清了部分“变”的趋势（即方向、大小、速度、方式等），从而能够因“变”而为，乘大“变”（历史趋势）成小“变”（个人志向、抱负）。这些觉悟者不是创造了历史，只是与历史一起“变”化而已。

　　下一篇进入历史规律之“变”。