原创“前有召父，后有杜母”，官吏与百姓之间为教以孝

　　原标题：“前有召父，后有杜母”，官吏与百姓之间为教以孝

　　古代百姓对于官员的还有“父母官”的称谓。这一称谓来源与源“召父杜母”的典故，西汉召信臣和东汉杜诗都曾为南阳太守，两位官员任职期间都施以仁政，百姓能够休养生息，因此百姓有言：“前有召父，后有杜母。”

　　到后来就演变为对州县优秀的长官的称谓。同样地，明清时期对地方长官尊称为“老公祖”，清朝的乡绅也尊称县令未“老父台”。从这些称呼可以看出，古代百姓都有意识地将受人尊敬的长官比作自己的长辈。

　　官吏与百姓之间原本只是一种行政的管理与被管理的关系，然而从这些称谓中，还有一种道义上的父子关系。

　　事实上，古代中国的地方长官，的确会如父亲对待子女一般的教化百姓。

　　首先，当百姓遭遇灾荒、无法生存，君主、长官会将国库和官府的财物打开来救济流离失所的百姓。君主、长官的这些举措就像是“父母”在“哺乳”子女一般。君主、官长应像父母一样养育百姓或督促安排其生计，所谓“天下父母事天而子孙畜万民”。其次，官员劝百姓勤俭，督促劳作农桑。《周礼》记载当时乡村“酂长”、“里宰”的职责是“趣其耕耨，稽其女功”，即专门负责督促男女劳作的。

　　长官为了督促百姓劳作，傍晚收工时要带上木柴，这样各家的妇女便可以一起纺织相互传授技艺了，这是典型的家长或父亲的职责。

　　除这些外，中国古代州县长官在审理辖区案件时，要依据律令处理。因同时也肩负着社会和谐稳定的责任，因此在涉及到家庭伦常、婚姻土地等纠纷的民事裁判时，长官注重将天理、国法和人情融会贯通，在符合司法的基础上做出维护伦理纲常、公序良俗的具有温情的裁判。

　　对于不遵守裁判的人，首先对他施以教化，给予时间加以改正，屡教不改再施加惩罚。如《明公书判清明集》中长官为百姓决定分家析产之事，以及在公堂为双方订婚。对于家族内部指定家法族规，官员们还时常提供指导，直接行使其家长、族长职权。

　　这些都体现了长官在处理政务与司法上体现了家庭内家长的身份。将百姓作为子女，养育救济他们使之能够生活，劝谏督促他们劳作，教化他们遵守伦理、亲友和善。在古籍文献中，“父母官”的说法可以追溯至《诗经·大雅·公刘》中，“恺悌君子，民之父母”，“恺，以强教之；悌，并以悦安之”。所谓惜悌君子在古代为和乐近人的道德之称，能教民强，并从悦安民，从而达到“民皆有父之尊，有母之亲”。

　　“民之所好好之，民之所恶恶么，此之谓民之父母”。并认为“况惜梯之君子，岂不为民之父母呼？”当管理百姓的长官，能够以民为本，体察百姓疾苦，便可以称之为“父母官”。

　　这表明了所谓“父母官”是官员在位对待百姓如同父亲对待儿女一般，尽到了父母的责任，爱护百姓。同样在《左传·鲁襄公二十五年》有曰：“视民如子，见不仁者诛之，如鹰鹤之逐鸟雀也。”它要求官员对待百姓如同对待子女一样，对于不仁的百姓要诛杀，如同就像鹰鹯追捕鸟雀一样。这里的表达虽然过于严重，但是同样能看出，长官对待百姓的态度，要求百姓要仁、待人友善。

　　地方官员被称为“父母官”都具有相似的特点：勤政为民、待民如子等，这便是将官员比拟为父亲，百姓比拟为子女。这说明了封建社会，统治者对官员提出了要求，在维护封建君主统治的同时，还要爱护百姓。

　　那些爱戴百姓、关心百姓疾苦、清正廉明的官员被百姓称为“父母官”，这一种称谓方式是将官员身份比照比照父子身份而来的“拟父子”的称谓。当时社会上的百姓对于“爱民如子”的官员普遍称为“父母官”，可以看出古代社会人伦关系与社会秩序中，百姓父母官的说法己经深入文化核心。

　　为教以孝

　　“天子为民父母，以为天下王”。

　　君主是全国之父母，长官是一地之父母，天子与官员要尽到养育百姓，督促百姓劳作的职责。“为民父母行政”者，当“爱民如子”、“矜恤小民”、“若保赤子”。“爱民如赤子，敬法如师，亲贤如父”是行王道的君主的基本要求。他们的行政活动，不可仅仅是支配，实质上也许更应是“哺乳”，这是封建统治者将要求官员要如自己子女一般对待庶民百姓。

　　从百姓一方面讲，其接受或参与政治政治的方式很简单，就是“为子”、“为弟”：“为子为臣，惟忠惟孝”，“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣”。“孝乎为孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？”官员贤明，待民慈爱，百姓就会将他视作父母，无论是否在长官的职责范围内，百姓都会向官员求助。

　　甚至在百姓给官员的书状当中都有着官员是百姓“父母”这样含义的词语：“老父台”、“老太爷”、“老大人”等等。

　　不仅如此，古代社会还存在百姓为过世的官员打幡执孝，为他们守丧的情形。在传统社会中，父亲作为一家之主，在享有家庭的最高话语权和最高优先权的同时，也担负着最主要的家庭责任。

　　父亲不仅要为家庭承担更多的劳作任务，还要对家庭的生存和发展做出决断。家庭中的亲子关系，父亲要是养育、保护和约束子女，子女要对父母尽孝。

　　古代社会的州县长官对于百姓担负着教育和保护的责任，如同家庭之内父亲对于儿子的教育和保护的责任，这便是“拟父子”的官民之间也存在着官员对百姓的慈爱，百姓对于官员的服从。

　　尊卑有序的拟亲属架构奠定国家稳定

　　在古代中国，君王是国家的主人，是这个大家庭的家长。君王与官员以父子相称，官员为君王遮掩过错以及为君王服丧，这种“拟父子”的亲属关系是来源于君王作为大家长的权威。

　　官员视君王如同父亲，尊敬君王，便是将官员对自己父亲的“孝”上升为了“忠”，来侍奉君王；君王视官员如子，对待官员仁爱，便是将家庭内父亲对儿子的“慈”转化为了“仁”。

　　这是将家庭内的父与子的尊卑关系上升为了君与臣之间的尊卑关系，君臣之间比拟为了有血缘的父与子，形成拟父子的尊卑关系，那么臣子便能为俊文竭尽全力辅佐君王，君王也减少了对臣子的猜疑，朝堂之上君臣和谐稳定。州县长官在自己的辖区内也是这个地区的家长。

　　百姓对官员以“父母”相称，官员对百姓施以教化，爱民如子，同样出自对州县长官作为辖区内家长的尊敬。家庭内的父亲对子女慈爱又加，儿子对父母孝顺服从，尊卑有序，那么百姓便对官员称赞歌颂，服从官员的命令，官员对待才能督促教化，体恤百姓。

　　官民之间同样是形成一种“拟父子”的尊卑关系，官民之间尊卑有序，则州县长官对于辖区的管理便能够得到良好的实行，基层社会能够稳定有序。“要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲，此大乱之道也”。

　　此处的“孝”已经从家庭内部延伸到了国家。

　　“遵承圣教，以孝事亲，以忠事君”。“不忠于君，不法于圣，不爱于亲，此皆为不孝，乃是罪恶之极”。因为“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长居家理，故治可移于官”。也就是说“以孝事君则忠”，“以敬事长则顺”。

　　无论是臣子对君王“移孝作忠”，还是百姓称官员为父母，都是从家庭内的父子之间的尊卑关系转化而来的。

　　臣子对君王的“忠”是君王与臣子之间的一种“拟父子”的尊卑关系，百姓对官员的服从也是官员与百姓之间的一种“拟父子”的尊卑关系。

　　在家庭内，父亲对儿子慈爱，儿子对父亲敬顺，父子之间维持着尊卑关系，使得家庭内和谐有序。

　　在国这个大家之内，君王与官员，官员与百姓之间这种“拟父子”关系，使得国家的成员形成了周密的父子般的尊卑伦理关系，这样便形成了尊卑有序的“拟亲属”的架构。

　　在这种架构下的国家，百姓服从长官的管理，官员听从皇帝的命令，社会和谐有序，国家繁荣稳定。

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