西方哲学简史：理解西方哲学，就要从西方哲学史入手

　　原标题：西方哲学简史：理解西方哲学，就要从西方哲学史入手

　　写在前面

　　当我们使用“哲学”这个词的时候，常用它指代一些深奥的智慧与复杂的思想。

　　诚然，这是没有错的。“哲学”二字并非中国本有的词语，它是日本学者西周对英语“Philosophy”一词的创造性翻译，当它舶来至中国后，自然会有一个本土化的过程，因此中国人对“哲学”的理解符合中国本有的文化背景。

　　然而严格意义上来讲，“哲学”一词有其具体的指称对象，它只能指代自古希腊以降西方理性主义哲学传统，这一理性主义传统也被法国哲学家德里达称为“逻各斯中心主义”。

　　这就是说，虽然我们中国人对哲学有自己的理解，但“哲学”这个词在源流上只能指西方哲学。因此，想了解或学习哲学，西方哲学绝对是绕不过去的门。

　　那如何了解或学习西方哲学呢？德国古典哲学大师黑格尔为我们指出一条明路：

　　哲学就是哲学史。

　　理解西方哲学，就要从了解西方哲学史入手。

　　西方哲学最早诞生自哲学家的惊讶与好奇：

　　世界是由什么构成的？

　　事物变化遵循着怎样的规律？

　　善恶美丑是否有其客观标准？

　　对此类问题的追问推动了古希腊哲学的诞生与繁荣。

　　中世纪时期，基督教成为西方精神世界的主宰，神学家们利用古代哲学的硕果构建起复杂的神学体系，哲学成为神学的婢女。

　　然而在惊讶与好奇中诞生的哲学终究无法忍受神学的禁锢，它要恢复自由的天性，于是便有了近代欧洲对古代哲学思想的复兴。

　　这种复兴是哲学原有精神在近代的展现，它分别衍生出理性主义、经验主义和启蒙哲学三种形态，并最终大成于德国古典哲学。

　　黑格尔的哲学体系堪称西方传统哲学的终极形态，但这终极形态后来也按照黑格尔的辩证法走向了自己的反面。

　　时至现当代，哲学家们对理性在哲学与生活中的地位产生了怀疑，他们无法理解为什么以理性为中心的哲学传统会在现实生活中造成人的异化，乃至西方社会的巨大灾难——经济危机与世界大战。

　　这再一次激发起哲学家们的惊讶与好奇，他们开始对以往的哲学思想和当下的社会现实展开批判，呈现出百家争鸣的盛况——实用主义、现象学、存在主义、分析哲学、法兰克福学派、结构主义等思想派别在19世纪后半叶到20世纪纷纷登上西方哲学的历史舞台，其哲思一直影响至今。

　　从古希腊到现当代，从好奇到批判，西方哲学近三千年的发展历程在本书中以超图解的形式呈现。

　　《解西方哲学简史》将帮你轻松而精准地把握西方哲学发展的历史脉络，带你走进西方智慧殿堂。

　　哲学是什么，当你问这个问题时，哲学便诞生了，好奇是哲学家的情感，哲学的起源正在于此。——柏拉图

　　对于大多数人而言，哲学是一门令人费解、令人头疼的学科。

　　首先，对“哲学”这两个字，就有着种种的理解：

　　充满智慧的言语？

　　人类思维的终极关怀？

　　钻牛角尖的偏见？

　　毫无用处的空泛言论？

　　对此，不同的人有着不同的看法。

　　“哲学是什么”是一个很难回答的问题。

　　通常，一门学科从名称就可以看出其所探讨和研究的对象，但是，就哲学而言，并不存在“哲”这一可探求的对象。

　　这个问题不仅初学者不易回答，就连哲学家们也没有共识，甚至还形成了哲学上的不同流派。

　　哲学一词来源于古希腊语中的，原义为“爱智慧”。

　　柏拉图指出，惊奇是哲学家的标志，它是哲学的开端。

　　黑格尔认为，哲学是一种特殊的思维运动，哲学是对绝对的追求。

　　英国哲学家罗素说，哲学乃是某种介乎神学与科学之间的东西。

　　冯友兰认为，哲学就是对人生有系统的反思。

　　虽然各个时代的哲学家对于哲学的概念没有达成一致，但中外哲学的产生皆起源于惊讶、好奇与疑问。

　　我们知道，物理学、天文学等学科一般采用实验、观察等研究手段，却很少听到“哲学实验”的说法。

　　因为哲学属于抽象思维，通常与直接的现实问题无关，它关注的是最基本的问题。

　　因此，在学习哲学的过程中，观察和思考很重要，但更重要的是理解、领悟和创造。

　　历史上各个哲学家的思想有自身的承续性，想要理解各种哲学思想的内在理论和贯通关系，最好的方式和途径是学习哲学史。

　　哲学不同于技术知识，对于人们的生活意义而言，它提供了一种摆脱眼下实际功用、对世界作客观观察和思考的可能性，保障了人们思想上的自由。

　　它是人类诠释世界、照见自身的方式。

　　“哲学”是什么？这是一个不容易回答的问题。

　　不仅对初学者，即使对哲学家而言，也很难有统一的答案。

　　因为这个问题本身就是一个很重要的哲学问题，而哲学问题从来没有标准答案。

　　哲学家的目标是什么，探求解释万物的原理，哲学就是怀着一种乡愁的冲动，到处去寻找家园。——诺瓦利斯

　　哲学究竟以什么为研究对象，只看名称是无法得知的。

　　社会学是研究社会问题的，物理学是探求物理法则的，这些从其名称即可推知。

　　但是，“哲”这种东西却是无处可觅的。

　　即便是哲学家的著作，其内容也千差万别。

　　有的人探讨自然，有的人考察神灵，有的人谈论认识问题，还有人以语言、社会等问题为研究对象。

　　总之，哲学的主题是极为分散的。

　　但是，在貌似分散的表象下，哲学家们的研究对象有一个共同的特点。

　　在他们所处的时代，自然、神灵、认识等都被认为是“可以解释万物的原理”。

　　比如，“耕种的哲学”和“饮食的哲学”中的“哲学”，指的就是做事时的基本想法、原理和原则。

　　一般用语中的“哲学”和哲学家所说的“哲学”之间有两个很大的区别。

　　首先，普遍的“哲学”可指人们日常生活所涉及的各种领域的原理，而哲学家探讨的是人类、社会、自然、道德等，可以解释万物的、关于整体的原理。

　　其次，普通的哲学只要适用于特定的人群，其作用和目的就达到了；

　　而哲学家探讨的是适用于所有人的普遍性原理。

　　那么，从何处入手探求整体的普遍性原理？

　　对这一问题，不同时代的哲学家的观点也不尽相同。这些大哲学家的著作既有他们的独创性，也有其哲学观点的延续性、历史性。

　　哲学的研究对象极其广泛，而共同点是该对象在当时都被认为是“可以解释万物的原理”。

　　今天，哲学的分类和研究对象则变得越来越细致。

　　哲学史所昭示我们的，是一系列的高尚的心灵，是许多理性思维的英雄们的展览，他们凭借理性的力量深入事物、自然和心灵的本质。——黑格尔

　　以认识为研究对象的传统哲学

　　对于从哪里以及怎样探求整体的普遍性原理这一问题，不同时代的哲学家给出的答案各不相同。

　　有些哲学家认为，哲学问题的答案必须从辩论中得出，另一些则认为推理演绎是解决问题的唯一途径。

　　一些哲学家认为，哲学能推动知识的发展，并使其取得切实的进步；

　　另一些哲学家则说哲学是“关于思考的思考”，它只不过能帮助人们理清思路，消除误会而已。

　　对于这些分歧，一些哲学家试图通过神灵等超越尘世的绝对存在来解释，其代表是古代和中世纪的哲学家。

　　但是，用望远镜观察天体时，如果望远镜本身不够精准，观察就不准确。

　　同理，当我们试图论述“存在”这个问题时，如果不具备认识“存在”的能力，就无法说明什么是“存在”。

　　因此，在讨论什么是“存在”这一问题之前，必须首先弄清楚“认识”问题。

　　这是笛卡尔、康德等人的观点。

　　以人类的现有状态为研究对象的现代哲学

　　在认识成为关注对象的同时，作为认识主体的人的重要地位也随之凸显。

　　但是，认识并不是人的全部。在把人类现有状态作为对象进行研究的过程中，认识和身体、社会之间的关系，以及决定人的想法的无意识等也被纳入思考范围。

　　马克思、梅洛-庞蒂等哲学家是这一流派的代表。

　　认识只有通过语言表达出来后，才能接受他人客观的检验。

　　因此，语言作为一个哲学问题也成为众多哲学家研究的对象，罗素、维特根斯坦等是语言分析哲学的代表人物。

　　另外，有的哲学家就传统哲学以及哲学本身提出问题、进行研究，像福柯、德里达、德勒兹等。

　　哲学主题的演变

　　哲学作为时代精神的反映，其主题是随着时代的精神境况和形势而不断演变的。

　　和自己、先哲与世界对话，思考始于分歧，不只是与他人的分歧，还有与自身的分歧。——埃里克·贺佛尔

　　哲学的态度是怀疑和批判

　　不论是问题的构造还是思考的方法，哲学都具有独特性。

　　哲学的真谛不在于发现问题的答案，也不在于不假思索地去接受观点或臣服于权威，而在于通过运用理性去探寻答案的过程。

　　在黑格尔看来，做哲学的过程应该比哲学所能达到的结论更加重要，该过程更加贴近一本哲学著作所要阐发的真理。

　　不同于物理学、化学、天文学等实验科学，这些学科的研究对象是被限定的，唯有通过对特定对象的观察和实验来推进研究；

　　哲学属于理论思维，通常与直接的现实问题无关。

　　因此，在哲学研究中，学习和观察很重要，但更重要的是独立思考、领悟和创造。

　　对此，很重要的态度是怀疑和批判，因为哲学的态度，就是尝试怀疑“一直都被认定是正确的知识”。

　　以合理的途径对某一个想法追根究底，得出一个自己信服同时又能说服他人的观点，这是哲学家通常的做法。

　　在与哲学先辈的较量中磨炼自己的观点

　　哲学家往往一边与传统哲学抗争，一边磨炼自己的观点，这其中多半是对被纳入哲学的考察范畴。

　　苏格拉底的“神”为柏拉图的“理念世界”作了先导，而亚里士多德在对古代哲学作集大成式的综合时，发现哲学的核心问题应该是探讨“存在之为存在”的根据。

　　中世纪的神学家们承续了柏拉图和亚里士多德的形而上学传统，柏拉图的“理想国”摇身一变成了奥古斯丁的“上帝之城”。

　　近代哲学家指责以前的哲学在没有考察认识的能力、性质和界限之前，就对认识的对象下了武断的结论。

　　康德的批判哲学首先是对人的理性能力的批判，而黑格尔批评了把哲学作为工具的认识论哲学，阐发了如何达到哲学真理的方式。

　　如何开展哲学研究

　　哲学研究不能依赖于实验、观察，更重要的是独立思考；

　　同时，还要不断批判先辈哲学家的观点，吸收新的经验，改进自我。在这个过程中，怀疑的态度很重要。

　　从无所不包到互相促进

　　如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。——爱因斯坦

　　哲学是古代无所不包的学科

　　在欧几里得提出的五项公理的基础上，几何学证明了各种各样的定理，并最终形成一个关于空间性质的完整体系。

　　这个体系一直被沿用到19世纪非欧几里得几何学的诞生。

　　在古代，哲学没有像几何学那样的体系，它被认为是唯一的学科，自然科学、数学等限定了研究对象的学科都是由哲学延伸出来的。

　　像苏格拉底除哲学外，还涉及其他众多学科的研究，包括生物学、天体、历史、政治学、文学等。

　　笛卡尔留下了关于光学的论说，康德于1755年提出关于太阳系起源的星云学说。

　　在近代西方的科学革命之后，自然科学逐渐与哲学分道扬镳。

　　到了19世纪末20世纪初，心理学和社会学等学科从哲学中被分离出来，成为独立的学科。

　　由此，才逐渐确立起哲学家专攻哲学、自然科学家专攻自然科学的传统。

　　哲学与其他学科的互动

　　许多哲学家在哲学研究之外，对其他领域也十分精通，并且这些研究也会影响到自己哲学观点的形成。

　　19世纪以来，哲学延续了和其他各学科交流的传统，并在此过程中逐渐发生了改变。

　　马克思的大部分工作都与经济现象有关，梅洛-庞蒂则在研究中吸收了心理学等学科的成果。

　　到了20世纪，一些哲学家开始意识到，人们是以语言作为媒介来体验世界的，语言帮助人们形成了经验本身，故在这一时期哲学迎来了它的语言转向，索绪尔等人的语言学研究能更好地帮助哲学家们审视哲学的主题。

　　博采众长而非闭门造车，保持和其他学科的紧密联系，是哲学一直以来的特色。

　　哲学与科学的关系

　　西方文明发源于古希腊，当时的哲学几乎涵盖一切学问。

　　因此，19世纪前的哲学家不仅研究哲学，还研究其他许多学科。

　　19世纪以后，随着研究的不断深入，自然科学和社会科学的许多学科从哲学中被分离出来，但哲学仍然保持着与其他各学科的交流。

　　让你始终有更智慧的选择

　　哲学，你是人生的指南，美德的追随者，恶俗的驱魔人！没有你，人会变成什么样子？——西塞罗

　　哲学的价值是无形的

　　哲学有什么用，哲学的价值是什么，为什么应当研究哲学，是很多人心中的疑问。

　　哲学有别于其他学科，它不能给我们带来现实的利益——经济学教会我们经营财富，物理学和化学能给我们的日常生活带来便利，医学的进步能延长我们的寿命，这些实用学科无一不在昭示它们对于我们的价值。

　　但哲学家罗素认为，要想使评定哲学价值的企图不致失败，我们首先必须在思想上摆脱掉“现实”的人的偏见——只承认物质需要的人，只晓得人需要食粮，却忽略了为心灵提供食粮的必要性。

　　哲学和别的学科一样，它首先提供了一套完整的、科学的知识体系。

　　只掌握片面的知识以及喜欢因循守旧的人，往往容易陷入无知、傲慢和偏见的情绪中而不自知。

　　虽然哲学并不能解决我们所有的疑问，也不能肯定地告诉我们正确答案，但它却能扩展我们的思想境界，使我们摆脱习俗和偏见的控制。

　　哲学总是在无形中丰富我们心灵的想象力，并且降低教条式的自信，让我们的思想永保敏锐、清醒和理性。

　　哲学在“傍晚”时开始萌动

　　黑格尔曾说，密涅瓦的猫头鹰在傍晚起飞。密涅瓦是智慧女神，猫头鹰是她的象征。

　　与形形色色的人类活动相关的哲学沉思，往往是在人类活动结束的傍晚开始萌动。

　　当我们从繁重的日常生活中抽身而出时，我们便会开始考虑——自己在做些什么，为什么这样做，这样做对吗之类的问题。

　　哲学恰恰能给我们指导，因为哲学所考虑的对象是重大的、整体的、根本的，这种思考能使人摆脱个人那些狭隘的打算。

　　一个狭隘的人，生活总是被禁闭在个人利害的圈子里，而哲学的思考能帮助我们抽身而退，去拥抱更广阔的世界。

　　从忙碌的日常生活中抽身而退

　　哲学很少起直接作用，或者说不会为人们带来什么现实利益。而当我们从生活的忙碌中抽身而退，反省和思考自己的生活时，哲学就到来了。

　　最强大脑间的刀光剑影

　　哲学史，作为体现人类对宇宙的观点和对人生的判断的基本概念的总和，是种种不同的单个的思维活动的产物。——文德尔班

　　从古代哲学到近代哲学

　　古希腊哲学于公元前6世纪至公元前5世纪出现在希腊本土以及地中海沿岸，它是西方哲学最初发生和发展的阶段。

　　其研究方法集中在辩论与质询上，它在很多方面为后来科学和哲学的发展铺平了道路。

　　其中苏格拉底、柏拉图和亚里士多德三位哲人对世界和人生的思辨，以及其对哲学和其他各个领域的深刻见解，为后来的哲学发展奠定了深厚的基础。

　　随着古希腊罗马文化的衰落，哲学的中坚发生了很大的变化，中世纪宗教神学起而代之。

　　在欧洲，随着基督教的普及，如何在古希腊哲学和对神的信仰中寻求平衡，成为中世纪神学家们需要解决的问题。

　　这时的哲学以阐发《圣经》教义和论证神学理论为己任。

　　进入近代以后，笛卡尔等人创造了以“自我”为基础来探讨认识问题的近代哲学，中世纪的哲学主角“神”被一个个“自我”取代。

　　从近代哲学到现当代哲学

　　19世纪法国大革命结束以后，工业革命拉开了新时代的序幕。

　　至19世纪中叶，近代哲学基本完成。

　　在康德提出先验哲学之后，德国观念论由黑格尔完成，并为现代哲学立起了另一座高峰。

　　进入20世纪后，出现了肯定近代理性主义并有对其进行强化趋势的哲学形式，像德国的现象学、英美的语言分析哲学以及始于法国的结构主义，它们当时都属于拥护近代理性主义的哲学。

　　但是后来，这些哲学理论慢慢转向了否定理性主义甚至怀疑哲学理想本身。

　　法国哲学家德里达在探明西方哲学的存在基础和存在目的后，对其进行了批判，并指出了它的矛盾和荒谬所在。

　　这一批判也给后来的西方各类思潮带来了深刻影响。是否真的存在解释万物的普遍性原理，这一问题越来越让人难以确定。

　　两千五百年认知的历史

　　哲学诞生自公元前6世纪，大致经历了古代哲学、中世纪宗教哲学、近代哲学和现代哲学等四个阶段。

　　前苏格拉底哲学

　　没有神的世界是怎样的，泰勒斯与构成万物的水，水是构成万物的基本元素。——泰勒斯

　　米利都学派

　　古希腊哲学最早开创于小亚细亚伊奥尼亚的殖民城邦米利都，在这里诞生了三位重要的哲学家：泰勒斯、阿那克西曼德和阿那克西美尼。

　　因其思想具有相似性与传承性，故后人将之称为米利都学派，这一学派的活跃时期大约在公元前6世纪。

　　作为古希腊哲学的开创者，米利都学派提出的观点被认为是科学的假说，这些观点排除了当时神造万物的迷信，开始尝试用观测到的事实而非神话传说来解释世界：

　　泰勒斯认为世界的本原是水；

　　阿那克西曼德则认为本原既不是水也不是其他任何特殊的元素，而是一个不定的或无限制的实在；

　　阿那克西美尼则认为本原应是有规定性的东西，那就是气。

　　水是本原

　　为什么泰勒斯会认为水是万物的本原呢？

　　他是这样论证的：

　　构成宇宙的原材料应该是能够组合构成世间万物，可以运动，可以发生变化的事物。

　　他通过观察发现，水对于地球上的所有生命都是不可或缺的。

　　它不停地流动，发生改变，组成不同的形态，从固态冰变为液态水再化为气态的蒸汽。

　　因此，泰勒斯总结出，世间万物，无论处于何种样态，一定都是水在某个阶段的变化形态。

　　睿智的哲学家和成功的商人

　　关于泰勒斯，他的生平事迹没有文字记录。根据民间流传，泰勒斯不仅是一位哲学家，还积极参与政事，更是一位极其成功的商人。

　　数字才是最真实的吗，倡导万物皆数的毕达哥拉斯，在弦线哼唱中，有几何；在星球间距中，有音乐。—— 毕达哥拉斯

　　毕达哥拉斯学派

　　毕达哥拉斯学派，又称南意大利学派，是公元前6世纪由古希腊哲学家毕达哥拉斯及其信徒组成的学派。

　　毕达哥拉斯年轻时游历过很多地方，据传他曾游历古埃及和古巴比伦等地，学习了很多数学知识。

　　大约在公元前530年左右，毕达哥拉斯回国并开始创建学派。

　　以数本原论、和谐观、灵魂观为核心的毕达哥拉斯学派，是一个集政治、学术、宗教为一体的神秘主义派别，它对哲学、自然科学、宗教信仰等多个领域都有不同程度的研究。

　　毕达哥拉斯提出的著名命题“万物皆数”是该学派的哲学基石，他们认为对几何形式和数字关系的沉思能够达到精神上的解脱。

　　在毕达哥拉斯建立的这个团体里面，男女平等，财产公有，团体有一套共同遵守和践行的生活方式，比如禁食豆子，不捡落到地上的东西，不掰面包等。

　　数本原说

　　数本原说是毕达哥拉斯学派哲学思想的核心。

　　他们认为数是独立于事物的本质，是一切事物总的根源。

　　人们一般认为数是量的抽象，为何它能作为一种本原生成自然事物呢？

　　其实，毕达哥拉斯学派说的数不是纯数目，而是图形数，是有几何形式的数，他们认为这种数是事物之所以产生并存在的一种本质规定。

　　他们把数字1当作一个单独的点、一个整体以及其他数字的起源；

　　按照这种思维方式，数字2是一条直线，数字3是一个表面或平面，数字4是一个立方体。

　　因为有了一个个的数，才有了几何学上的点，有了点才有了线、面和立体，有了立体才有了火、水、气、土这四种元素，从而构成万物。

　　毕达哥拉斯对数的解释及其所遭遇的危机

　　在毕达哥拉斯看来，1是真理，2是意见，4和9是正义和公平，5是婚姻，8是友谊和爱情，10是和谐与完美。他认为自然界的事物就是对数的模仿，而数则是本原，数是和万事万物相分离的。

　　赫拉克利特谈流变与永恒

　　这个世界对于一切存在物都是同一的，它不是任何神或者任何人所创造的，它过去、现在和未来永远是一团永恒的活火，在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭。——赫拉克利特

　　火是世界的本原

　　关于赫拉克利特的生平，我们仅知道他是伊奥尼亚人，贵族出身，门第显赫。他的性格十分孤僻、高傲，其哲学思想相当晦涩，而且具有神秘主义色彩。

　　赫拉克利特继承并发展了米利都哲学，他认为火是万物的本原，万物生自火，复归于火，火是万物变化生灭的活力之源。

　　就像他自己所说的那样，“火生于土之死，气生于火之死，水生于气之死，土生于水之死”。

　　但和米利都学派不同的是，赫拉克利特更强调变化，他认为一切事物都处在流变之中。

　　世界是一团“永恒的活火”，“燃烧和熄灭的分寸”使它处于永恒的变化之中。

　　他曾用货币交换来解释这个道理，“一切事物都换成火，火也换成一切事物，正像货物换成黄金，黄金换成货物一样”。

　　关于宇宙处在永不停息的变化当中，他有一句名言：“人不能两次踏入同流

　　火是世界的本原

　　关于赫拉克利特的生平，我们仅知道他是伊奥尼亚人，贵族出身，门第显赫。

　　他的性格十分孤僻、高傲，其哲学思想相当晦涩，而且具有神秘主义色彩。

　　赫拉克利特继承并发展了米利都哲学，他认为火是万物的本原，万物生自火，复归于火，火是万物变化生灭的活力之源。

　　就像他自己所说的那样，“火生于土之死，气生于火之死，水生于气之死，土生于水之死”。

　　但和米利都学派不同的是，赫拉克利特更强调变化，他认为一切事物都处在流变之中。世界是一团“永恒的活火”，“燃烧和熄灭的分寸”使它处于永恒的变化之中。

　　他曾用货币交换来解释这个道理，“一切事物都换成火，火也换成一切事物，正像货物换成黄金，黄金换成货物一样”。

　　关于宇宙处在永不停息的变化当中，他有一句名言：

　　“人不能两次踏入同一条河流。”河里的水是不断流动的，你这次踏进河，水流走了；

　　你下次踏进河时，流来的是新水。河水川流不息，所以你不能两次踏进同一条河流。

　　作为普遍规律的理性——逻各斯

　　在赫拉克利特看来，所谓智慧就在于认识“逻各斯”，因为只有把握了客观事物运动变化的规律，人们才能按照规律行事。

　　“逻各斯”一词很早就有了，它有很多含义﹐如语言﹑说明﹑比例﹑尺度等，但赫拉克利特所说的逻各斯是指事物的本性和产生的依据，以及世界万物变化的普遍规律。

　　火构成万物，但火没有形态，所以它是如何构成万物的呢？

　　赫拉克利特认为，隐藏在火背后的，是我们看不到的“燃烧的规律”，也就是说火的燃烧和熄灭都是按照一定的逻各斯进行的。

　　一生追求变化的赫拉克利特

　　赫拉克利特（前535—前475）是一位富有传奇色彩的哲学家。他出生在伊奥尼亚地区爱菲斯城邦的王族家庭。他本该继承王位，但他将王位让给了他的兄弟，自己则隐居起来思考哲学问题。他著有《论自然》一书，现有残篇留存。

　　认为万物不变的巴门尼德

　　存在不是过去的存在，也不是将来的存在，因为它一直是现在这样，作为单一的、连续的整体而存在。——巴门尼德

　　爱利亚学派

　　爱利亚学派以其主要活动中心爱利亚为名，其代表人物有克塞诺芬尼、巴门尼德和芝诺、麦里梭等人。

　　这几位哲学家被后人归为同一个学派的原因在于他们的哲学思想具有承续性和一致性。

　　一般认为，爱利亚学派经历了三个时期：

　　克塞诺芬尼是他们的先驱，他认为神是唯一的、不变的和主宰一切的；

　　巴门尼德是爱利亚学派的奠基人，他建立了思辨的存在哲学；

　　芝诺和麦里梭则起着捍卫、修正和发展巴门尼德思想的作用。

　　存在是不生不灭、不变不动的“一”

　　巴门尼德的思想表现在一首《论自然》的诗里，他认为可感觉的东西都是单纯的幻觉，整个宇宙其实只有一个东西，它从不变化，没有任何部分，也不会消失，他把这个东西称作“一”。

　　不同于赫拉克利特对立统一的辩证法，他认为“一”就是“一”，没有对立面，比如“冷”仅仅意味着“不热”，“穷”仅仅是“不富裕”。

　　“真理之路”与“意见之路”

　　巴门尼德在《论自然》中借女神之口，称只有两种探究之路可以考虑：

　　一种就是存在，这是“真理之路”；另一种是非存在，那是一条没人能学到真知的“意见之路”。

　　真理之路通向的是“存在物存在”的光明世界，意见之路通向的是“非存在物存在”的黑暗世界。

　　巴门尼德所说的“存在”是不生不灭、不变不动的“一”，而“非存在”是变动不安的现象世界。

　　巴门尼德批评意见之路，认为凭借它人们无法把握对世界全体本性的认识，无法获得真知并找到万物的本原。

　　巴门尼德的存在论

　　巴门尼德反对赫拉克利特万物流转的思想，他认为世界不会变化，所有的变化和多样性都只是幻觉。

　　世界的本原是不变的“一”，即存在是一种单一的、不变的、永恒的东西。

　　人的知识就好比一个圆圈，圆圈里面是已知的，圆圈外面是未知的。你知道得越多，圆圈也就越大，你不知道的也就越多。——芝诺

　　芝诺的四个悖论

　　芝诺大约出生在公元前490年的爱利亚，师承爱利亚学派的巴门尼德。

　　芝诺是西方哲学史上一位著名的诡辩思想家。

　　一提到芝诺，很多人都会联想到著名的芝诺悖论。

　　前面我们讲到，巴门尼德说世界是永恒的、不变的“一”，而反对者根据常识判断，觉得这根本是胡言乱语，完全无法在现实中验证。

　　芝诺是巴门尼德的徒弟，他坚持站在老师一边，决定以一己之力和那些反对者辩论。

　　他提出了一系列关于运动的悖论，其中最为著名、流传最广的是二分法悖论、阿喀琉斯与龟赛跑悖论、飞矢不动悖论和运动场悖论。

　　二分法悖论讲的是一段距离可以无限地一分为二，最终导致运动无法终结，从而得出运动之不可能。

　　阿喀琉斯和乌龟赛跑悖论说的是，阿喀琉斯永远不可能追上乌龟，因为他总是必须到达乌龟已经经过了的点。

　　在芝诺看来，疾飞的箭其实并没有运动，因为它在任一瞬间必在一个确定的位置上。

　　而芝诺想通过运动场悖论说明的是，一半的时间和一倍的时间相等。知道得越多，圆圈也就越大，你不知道的也就越多。

　　芝诺悖论的实质

　　上面这些悖论看上去有些荒谬，但是它的精神实质在于，有限的整体不可能由无限数量的部分组成，而这正是假定“整体由部分组成”必然面临的逻辑困境。

　　如果承认整体由部分组成，则它只可能有两种组成方式：

　　或由不可分的单元组成，或无限可分。

　　这四个悖论的结论虽然是形而上学的，但其在认识论、辩证法、逻辑学和科学的发展史上却有重要地位。

　　它们涉及运动和时间、空间的关系以及极限和无限分割的问题，还接触到运动本身连续性与非连续性的矛盾，所以历来的哲学家和科学家都对之十分重视。

　　著名的芝诺悖论

　　芝诺为了回击反对者对其老师巴门尼德的批评，把自己的论证构造成了悖论的形式。

　　他把动和静的关系、无限和有限的关系、连续和离散的关系明确表述出来，并进行了辩证的考察。

　　上面这些悖论看上去有些荒谬，但是它的精神实质在于，有限的整体不可能由无限数量的部分组成，而这正是假定“整体由部分组成”必然面临的逻辑困境。

　　如果承认整体由部分组成，则它只可能有两种组成方式：

　　或由不可分的单元组成，或无限可分。这四个悖论的结论虽然是形而上学的，但其在认识论、辩证法、逻辑学和科学的发展史上却有重要地位。

　　它们涉及运动和时间、空间的关系以及极限和无限分割的问题，还接触到运动本身连续性与非连续性的矛盾，所以历来的哲学家和科学家都对之十分重视。

　　一切事物只有四种“根”：照耀万物的宙斯(火)，养育万物的赫拉(水)，以及爱多纽(土)和讷斯蒂(气)，他们让自己的泪水成为变灭的事物的生命源泉。—— 恩培多克勒

　　四根说

　　在恩培多克勒提出四根说之前，已经存在两种不同的一元论思想，一种是将某种具体事物（水、火或气）当作世界的本原，一种是把抽象静止、永恒不变的存在当作世界本原。

　　恩培多克勒对前辈哲人的思想进行了整合，提出了世界是由火、水、土、气四种元素组成的多元论。

　　恩培多克勒同意巴门尼德的存在是永恒且不可毁灭的观点，但他认为存在是多而不是一。他坚信这四种元素是永恒不变的，永远不会转化为别的东西。

　　他认为，四根造就了宇宙的一切，从这些东西中产生了一切过去、现在和将来存在的事物；草木、鸟兽、人类，甚至连最尊贵的神也是这样产生的。四大元素在质上不可变，它们作为永恒存在的实体也没有生成和毁灭。

　　爱与恨两动力

　　恩培多克勒是第一个从自然本原之外去寻找万物变化原因的哲学家，他认为“四根”自身并没有组合和分离的能力，它们之间相互混合或相互分离需要用外部原因来解释，于是恩培多克勒便假定了推动世界变化的两种力——爱与恨，也可以称为和谐和争执。

　　爱导致元素之间相互吸引，形成某种特殊的形式；恨使元素之间相互斗争，导致事物的解体。

　　他用爱与恨两动力的交互作用来解释世界的变化，并在此基础上建立了一套循环论：当各种元素被爱彻底混合后，恨便逐渐把它们分开；当恨把它们分开后，爱又逐渐把它们结合在一起。因此，每种合成的实体都是暂时的，只有元素以及爱和恨才是永恒的。

　　爱使事物结合，恨使事物分离

　　恩培多克勒（前495一前435），古希腊政治家、哲学家、预言家。据说他自封为神，跳入埃特纳火山的熔岩中自杀身亡，其目的是要人们相信他是神圣的。他提出了四根说，并用爱和恨来解释万物的变化。

　　阿那克萨戈拉谈种子与心灵

　　在小的东西里并没有最小的，总是还有更小的。因为存在者不能因为分割而不复存在。——阿那克萨戈拉。

　　种子说

　　阿那克萨戈拉出生于伊奥尼亚的克拉佐美尼，是米利都学派哲学家阿那克西美尼的学生。

　　他深受米利都学派唯物主义思想的影响，但他不满足于像之前的哲学家那样，用某种具体物质或元素作为万物本原的主张，因为他觉得这不能解决一和多的关系问题，因此他提出了种子说，认为种子是构成万物的细小微粒。

　　他认为世界的最初状态是一种未分的混沌，经过不断分化，事物的数量虽然不断增多，但是性质却是一定的。

　　同一性质的事物，可以无限分化下去，但是其性质不变。

　　事物有多少种性质，构成它的种子就有多少类；数目众多的一类种子构成事物的一种性质或一个部分。种子并不是不可分割的基本粒子，它可以再分；但分割得再小，仍然是种子。

　　努斯

　　与恩培多克勒以爱和恨作为世界变化发展的动力不同，阿那克萨戈拉认为使完全静止、绝对混合的宇宙混沌分离的动力是努斯。

　　“努斯”是古希腊语的音译，相当于我们所说的“心灵”，泛指感觉、思想、理智、意志等精神活动。

　　它是对事物起能动作用的一种独立的、无形的精神实体，超越可感事物的范畴。

　　阿那克萨戈拉在物质性本原的种子说之外，为万物的变化又找到了一个精神性的本原，第一次明确提出了一种二元论倾向的哲学。

　　尽管阿那克萨戈拉的努斯还具有浓厚的自然哲学色彩，但它已经同自然物本原有了质的区别。

　　自此，阿那克萨戈拉在西方哲学史上第一次明确把精神和物质区分开来，将能动性和独立性赋予精神，而将物质视为被动的东西。

　　阿那克萨戈拉的本体论思想

　　阿那克萨戈拉（前500—前428）出生于伊奥尼亚的克拉佐美尼。他是米利都学派哲学家阿那克西美尼的学生。他的种子说弥补了恩培多克勒四根说的局限性，使朴素唯物主义前进了一步，为原子唯物论的产生做了准备。

　　原子论是由留基伯和德谟克利特提出的，但是他们两人对这个理论的贡献已经很难分得清楚，因为他们的绝大部分著作已经失传了，而且关于留基伯的生平资料少之又少，他甚至被有些人认为是个不存在的人物。所以，我们只能从德谟克利特那里一窥原子论的奥秘。

　　德谟克利特出生在阿布德拉，这是一个殖民城邦，位于希腊东北部的色雷斯地区，当时以经济繁荣、文化发达著称。

　　在这样的环境中长大的德谟克利特勤奋好学，并曾游历过许多国家。

　　良好的家教和广博的学识不仅在生前给他带来了名誉，千百年后，他更被马克思和恩格斯盛赞为“经验的自然科学家和希腊人中第一个百科全书式的学者”。

　　他研究并积累的自然哲学、数学和人文、社会知识，为他建立原子论打下了坚实的基础。

　　原子和虚空

　　留基伯和德谟克利特认为，万物的本原是原子与虚空。

　　世界是原子在虚空中作旋涡运动的过程中产生的。原子是一种最微小的不可再分的物质微粒，每个原子都是毫无空隙的。

　　原子处在永恒的运动之中，运动是原子本身所固有的属性；而虚空是绝对的空无，它为原子提供运动的场所。原子叫作“存在”，虚空叫作“非存在”，但“非存在”不等于不存在，只是相对于充实的原子而言，虚空是没有充实性的。

　　他们提出原子和虚空这两种新的本原，统一了存在与非存在。

　　原子论综合并完善了早先米利都学派哲学家提出的具体事物本原、巴门尼德的存在、恩培多克勒的四根、阿那克萨戈拉的种子、毕达哥拉斯学派的数；在此基础上更深入地研究物质内部的粒子结构本原，从而提出了更抽象、更有普遍意义同时也更科学的原子论学说。

　　原子理论进化史

　　原子理论是物理学与化学中有关物质本质的科学理论。原子起初是自然哲学中的概念，但由于与基督教教义抵触，这一概念一度被弃置，直到近代才被重拾。依据原子理论，物质是由一个个离散的原子构成的属性；而虚空是绝对的空无，它为原子提供运动的场所。

　　原子叫作“存在”，虚空叫作“非存在”，但“非存在”不等于不存在，只是相对于充实的原子而言，虚空是没有充实性的。

　　他们提出原子和虚空这两种新的本原，统一了存在与非存在。

　　原子论综合并完善了早先米利都学派哲学家提出的具体事物本原、巴门尼德的存在、恩培多克勒的四根、阿那克萨戈拉的种子、毕达哥拉斯学派的数；在此基础上更深入地研究物质内部的粒子结构本原，从而提出了更抽象、更有普遍意义同时也更科学的原子论学说。

　　城邦的诡辩家们

　　在与强国波斯的战争中，希腊取得了胜利，这一胜利显现了以雅典为首的古希腊城邦的民主政治已经发展到了一定的水平。

　　此时城邦相关法律和规章制度的制定与变革常常是以市民讨论的结果作为依据的。这意味着，那些在讨论中具有雄辩口才的人具有更大的优势。

　　在这样的情况下，城邦出现了一批教人辩论、演讲和修辞技巧的人，他们被称为“”（诡辩家）。据说，第一个收取学费开课收徒并称自己为智者的是普罗泰戈拉。

　　在古希腊语中有“智者”的意思。

　　诡辩家们醉心于玩弄概念和文字游戏，最终陷入认识上的主观唯心主义和相对主义，这些思想后来成为怀疑主义流派的思想来源。

　　人是万物的尺度

　　普罗泰戈拉坚信每个人的感觉都是可靠的，人们对一切事物的判断都是根据各自的不同感觉做出的，无所谓真假是非之分。因此他提出一个著名的命题：

　　人是万物的尺度。

　　按照他的观点，人的感觉是判断一切的准绳。

　　万物的存在、性质形态都是相对的，完全取决人的主观感觉。这意味着当人们的意见出现分歧时，没有可以依据的客观真理作为衡量的标准。

　　这种思想在当时有一定的积极意义，它强调人是认识客观事物的主体，否定了神或命运等超自然力量对人生的作用，树立了人的权威和尊严。

　　人成为重要的哲学研究对象。但这种思想过于强调个人的主观感受，忽视了人们达成共识的可能性。同时，它使得法律法规的权威性减弱，不利于社会的稳定。

　　对此，后来苏格拉底提出“有思想力的人是万物的尺度”。

　　市民力量的崛起和诡辩家

　　在古希腊的城邦国家，出现了教市民辩论的诡辩学家，他们提出了相对主义，认为人是万物的中心。

　　责任编辑：