传统文化的生命力范文

　　传统文化的生命力篇1

　　关键词 传统文化 生命力 现代化

　　一、文化自身塑造强大的生命力

　　中国传统文化植根于中国大地，，与西方被摧毁和沉睡的文化相比，五千多年的历史显示出了中国传统文化强大的生命力，这种强大的生命力与传统文化自身的特点密切相关。中国传统文化贯穿整个中国历史，从历史中走来，历经坎坷，走向未来，这与中国传统文化的特征是离不开的，也是我国传统文化绵延至今的奥秘所在。

　　统一性和多样性同时存在于中国传统文化中，多样性就能适应不同历史时期的发展，统一性则是本民族文化的核心，也是中国文化得以延续的根本内核因素；延续性和变革性的统一是中国传统文化生存之道，能做到坚持和创新是一种智慧，这种文化的延续性和变革性并不冲突，文化的延续性就是保留自己的精神内核并适应时代变化不断创新以适应时代的需求的延续性，变革是不中断的变革；独立性和包容性是中国传统文化独一无二的特性，独立性表现在中国传统文化是自己独立创造的，是对长期的实践经验的总结和对自然人文的思考中形成的具有鲜明中国特色的心理特征、风俗习惯和民族心理。中国传统文化的这些特性既是文化具有生命力的原因所在，也是我们为什么需要实现文化现代化的重要根据。

　　二、保留传统文化彰显民族精神，推动现代化弘扬时代价值

　　发展和现代化的实现是21世纪的时代主题，经历了种种挫折和磨难，理性的亮光总能带我们冲出迷雾，现代化的进程不仅仅只是物质层面的高度发达，它还需要有精神文化方面与之相对应的构建。中国要实现的现代化是全方位的现代化，不仅包括政治和经济的现代化，同时也要实现文化的现代化，实现文化现代化与传统文化有着内在的必然的联系。经济的片面发展不是社会主义，与之相对应的文化的协同并进才是经济发展时代自身对文化内涵的需求。

　　现代社会正在发生着天翻地覆的变化，人们在道德失落感和价值选择面前显得苍白无力，尤其是在开放的国际背景下，我们受西方文化消极方面的影响越来越大，“享乐主义”、“拜金主义”的像毒品一样在蔓延，这需要中国传统文化来拯救。对于“义”“利”的选择，对于付出并得到相应的报酬，古人早就给我们指明了方向和为人处世的原则。中国的传统文化留给我们的不仅仅是一部部经典，更多的是关于伦理道德方面的正确选择和判断，让我们不要在纷繁复杂的环境下丢掉自己最原始的纯真。

　　中华文明是世界文明的重要组成部分，具有世界上其他文化无可取代的重要意义，文化的与时俱进是对历史的尊重，更是对世界文化的贡献。德国哲学家莱布尼茨曾不相信在这个世界上有比德国的伦理更加完善和立身处世之道更先进的民族存在，因为中国的发现，他们觉醒了。社会实践的不断向前发展，全球也在发生着日新月异的变化，这对文化的发展也提出了新的要求，把中国特色的文化打造成既是民族的又是世界的文化，这就是时代给传统文化的客观现实课题。

　　三、推动实现中国传统文化现代化

　　中国传统文化具有无与伦比的伟大力量，推动实现中国传统文化现代化既是现代化建设的呼唤也是世界文明进步的需要，更是传统文化发展的内在要求。要为中国传统文化实现现代化铺好路，我认为需要做到以下几点：

　　第一，经济的发展是文化发展的前提条件，结合现阶段的国情和马克思主义历史唯物主义的观点，发展社会主义市场经济是实现传统文化现代化的必由之路，经济基础决定上层建筑，经济基础的发展状况决定着上层建筑的发展状况，文化作为上层建筑的重要组成部分，根据经济的发展要求不断赋予文化发展新的内涵，用文化来深刻撰写着经济基础现状，使文化的发展适应经济发展的需求。

　　第二，推动中国传统文化的现代化要从传统出发，注重实践，尊重人民群众的首创精神。传统文化经过几千年的历史沉淀，已经内化成为中华儿女的特有的思维方式，中国传统文化深藏在每一代人的深层次意识中，不是说消失就能消失的东西，相对于西方外来文化而言，还是具有鲜活的生命力和民族认同价值，传统文化只有和人民群众密切联系起来，才能使传统文化更加接地气，才会被人们普遍接受和主动这传承，也是实现传统文化现代化再造的一个有效途径。

　　第三，在继承传统文化原创性的基础上，用批判的眼光看问题，取其精华去其糟粕，毛泽东提到“剔除糟粕”“吸收精华”，“提高民族自信心”，用批判的眼光“兼收并蓄”。这种批判式的对待传统文化的态度既是新民主主义文化建设的要求，也是我们现代化文化建设可以借鉴和引用的经验。

　　第四，在开放的国际背景下，学会辨识外来文化，吸收国外先进的文化成果和成功的管理经验，重现中国传统文化的生命力和创造力。家罗素在《中西文化比较》一文中曾经说过：“不同文化之间的交流过去已被多次证明是人类文明发展的里程碑。”我们要在弘扬传统文化合理因素的基础上，不断吸收世界先进的文化成果，不仅体现了中国文化的强大包容性，也会丰富文化以时代性内涵，为世界文化贡献自己的精神内涵，同时用理性的眼光加强同世界文化的交流，并在学习的过程中保持中国特色。

　　第五，作为我们个人，我们既不要只看到中国传统文化的消极方面而否认自己传统文化的“历史虚无主义”，也不要无视中国传统文化自身携带的消极因素而过于自信的“国粹主义”，我们要有自信，要始终乐观，我们要辩证地看待自己的本土文化，中国传统文化兴盛于封建社会，为维护封建社会秩序服务，在现代社会中我们不能因此而抛掉传统，中国传统文化绵延不息，但中国文化不是无所不能的，更不是能取代世界其他文化的唯一优秀文化。

　　传统文化的生命力篇2

　　关键词：传统文化 时尚 语文教学

　　提起传统文化，许多人会不假思索地回答：“经典诵读，孔孟思想、四大名著还有古筝、二胡、竹笛等老式的东西。”其实，这只是传统文化的外部形式，中国传统文化源远流长，博大精深，凝聚着中华民族五千年的人文情感，蕴藏着深厚的文化底蕴，弘扬传统文化对青少年的思想道德建设和价值观构建具有举足轻重的影响力。但由于经济和文化的全球化，商业文化、流行文化、网络文化的泛滥，对青少年的负面影响愈来愈强烈。他们中不少人视传统文化为腐朽、守旧的落后思想。享乐主义、拜金主义的现代价值取向侵蚀着学生率真的心灵，时尚文化成了中小学生追求的主流。日本的卡通片、韩国的流氓兔、美国的肯德基以及明星偶像成为孩子们津津乐道的话题。孝悌、忠信、礼仪、仁爱的儒家思想却渐渐模糊，在中小学生当中开展弘扬传统文化的教育势在必行。

　　一、利用语文教学，实时展示传统文化魅力

　　民族优秀的传统文化是语文的灵魂。把语文教学放到中华民族传统文化的大背景中，实时展示传统文化的魅力，带领学生接受传统文化的熏陶，从各种渠道入手，积极激发学生的学习兴趣，让学生亲身感受优秀的传统文化。因为语文课本精选的课文不但是文字交流的范本，更是蕴含了丰富的传统文化和高尚的民族精神，作为渗透传统文化的主导者――教师，应该充分揭示课文中的文化内涵，实现对学生进行传统文化熏陶的目的。让学生充分感受传统文化中的自然美、社会美和艺术美。总之，我们要树立开放式的语文教学理念，在语文学习中充分挖掘传统文化元素，使学生热爱祖国灿烂文化的感情始终充盈胸中，提高传统文化在意识形态中的地位。

　　二、要接纳学生的思想，走进学生的时尚圈

　　老师和家长是受过多年传统文化教育的，他们的思想和学生们心中的时尚观存在差别。不同的年龄和阅历，对文化的认知、认同和需求是迥异的，却不是难以解决的问题，更非不可调和的矛盾，上一辈人生存在发展中的社会里就不可能对时尚的东西全盘否定，而青少年也或多或少受过传统文化的教育和影响。比如从小要孝顺老人、好好学习、热爱劳动、诚实守信等等。应该说学生们的成长氛围主要还是传统文化。如果老师和家长多一份责任，多一份理解，时间的代沟就不难填平。作为老师我们不能排除和否认时尚，学生们也不是不接受传统文化，要想让学生们喜欢传统的东西，老师就应该率先垂范，接纳学生的新思想，走进他们的心灵，引导学生正确认识时尚文化，主动追求时尚中美好的东西。

　　三、找准时尚与传统的结合点，使传统文化时尚化

　　现代社会发展日新月异，传统和时尚有所排斥，主要是时尚排斥传统。改革开放的洪流，经济发展的热潮，几十年的时间跨度里，我们没有重视传统文化的教育，尤其是里面的精髓，特别是我们民族传统文化里特有的价值观念，渐渐淡化。首先，我们必须准确把握传统文化和时尚文化的内涵和外延，知道传统文化和时尚文化中都存在着精华和糟粕，例如传统的男尊女卑、闭门自守，现代的奢华享受、金钱万能的思想就应该摒弃；传统的自强不息和现代的优胜劣汰就可以融合。所以不可以主观倾向哪一方，要学会明辨是非，辩证看待。传递美、追求美才是最终目的。其次，我们应该与时俱进，承认时尚文化在现代生活中的地位，搭建好传统与时尚的交流平台，使两者相互融合，让传统时尚起来，利用创新的形式为传统文化赋予时代气息，变传统文化为时尚主流，为现代的青少年喜闻乐见。

　　四、最感动的最具生命力，抓住触及心扉的一刻

　　传统文化精髓是仁爱和无私，大爱无边的思想唱响了华夏儿女几千年来一脉相承的中式理念，有爱就有感动，让人感动的东西才是最具有生命力的，最具生命力的不就是一种时尚吗？著名主持人、传统文化论坛导师之一陈大惠，走遍大江南北，解读传统经典，深受人们爱戴，令人震惊的是他竟能利用《弟子规》把一个个堕落者从万丈深渊挽救回来，这里有、贪污犯、纨绔子弟……公正威严的法律不曾约束他们，一部简明扼要的《弟子规》却让很多人回头是岸，究其原因就在于《弟子规》触动了他们的心扉，这种感动在他们心底已经扎根结果，永不枯萎，因为五千年的文化积淀早已在每个中国人心底播下种子。

　　传统文化的生命力篇3

　　【关键词】粤剧传统；继承；艺术文化；创造与发扬

　　中图分类号：J825 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）11-0038-01

　　粤剧是我国南方影响力最大的一个地方戏曲剧种，它发源于广东岭南地区，因此被称为粤剧。粤剧的剧目要数生旦的戏最多，重视唱功，所以文戏要比武戏多。粤剧一般都是从现实生活里借题取材，所以粤剧在过去是普罗大众最喜闻乐见的艺术形式。不过随着时代在发展，文化趋向多元，粤剧仿佛与这个时代交错开来，许多年轻人渐渐淡忘了粤剧这个传统文化的辉煌历史，甚至有的人对粤剧这样的传统文化产生刻板印象，认为像粤剧这样的传统文化，就是老人文化。如此一来，粤剧传统文化的生存遭遇到前所未有的考验，而它所面临的困境与挑战，也正是我国传统戏曲文化共同面临的问题。

　　任何一个国家都不该忘却自己的传统文化，关于传统文化的继承与发扬，是历史的使命，更是一个国家的责任。粤剧是传统文化，所以要在如今的时代生存下去，就一定要有艺术的创造与发扬，也就是所谓的创新传承。粤剧应该在艺术形式上取其精华去其糟粕，做到批判与继承。那么如何做到既继承了粤语传统，又能对粤剧进行艺术创造呢？大致主要概括以下几点：

　　一、粤剧的传承与创新相结合

　　粤剧作为非物质文化遗产，必定是要对其加以保护的，保护它的存在，保护它的生命力。一方面对粤剧文化相关的研究，继续挖掘它蕴含的文化底蕴与时代价值，另一方面还要看清粤剧作为传统戏曲的一种种类的本质，是具有艺术文化曲艺的特色特点的，根据这样的特质，在原有的传统上进行创新，不但要在表演方面进行创新演绎，还要结合剧本进行表演形式上的新，创作出符合现代文化主流的优秀粤剧。

　　二、走与国情相符合的道路

　　我国已经形成了对外开放的新格局，坚持“走出去”是我国现今的国情。粤剧传统想要得到长远的发展和继承，必须也要坚持与时俱进，既能坚守自己的传统文化，又能吸收西方戏剧文化的精华，适应文化与艺术都产业化的趋势，使粤剧传统艺术迈向国内和国际市场。而另一方面，还要加强粤剧的推广宣传，扩大粤剧传统文化的影响力。

　　三、注重对专业人才的培养

　　粤剧传统现状已经陷入进退两难的境地，专业人才集中在老一辈身上，而新生代很少有人了解粤剧文化。这就要求要加强粤剧传统文化的人才培养，对人才进行挖掘，可以让粤剧进入校园，特别是学前教育，因为年龄越小对文化的接受能力越强，越能感受到文化的熏陶。另外，还可以设置专业的粤剧艺术专业，接纳各年龄段的学徒，聘请专业粤剧老师进行专业指导和教学，培养专业的粤剧人才，还要为学生提供就业机会，扩大粤剧在社会的专业程度和人才资源影响力。

　　四、加强艺术的创造能力

　　在人人都追求新意的时代，粤剧的生命力要得到保鲜，自然离不开粤剧传统文化艺术的创造力。粤剧创新是新旧融合的新形式曲艺，而不是再停留在过去，按当时的需求标准去演出。现在的粤剧，就应该按照现在当代人的审美观念和需求去进行合适的改革创新，创造更高雅别致的艺术形式，演出让人耳目一新的节目，才能够吸引更多的年轻人成为粤剧的忠实观众，还能培养他们对粤剧的热情，爱上粤剧，甚至去选择学习和表演粤剧。

　　五、创造粤剧传统文化品牌

　　创建与粤剧相关的品牌活动，可以吸引粤剧爱好者和挖掘潜在爱好者的观赏，为他们提供一个容易接触到粤剧文化的平台，还可以开展粤剧艺术盛会，邀请在粤剧界比较有名的表演大师出席，用他们的影响力带领广大粤剧爱好者，从而形成“晕轮效应”，扩大其影响范围。邀请社会民营企业的支持，优化节目质量，提高人才选择的标准，提高对人才的优待。

　　六、壮大粤剧团队

　　粤剧已经列入非物质文化遗产名录，其可以借助政府的扶持，创立粤剧团队，创建一个集专业、创新为一体的曲艺团体，在当地开设粤剧文化节、传统曲艺文化粤剧大赛等，将粤剧传统与当地文化经济相结合。

　　通过上述的分析概括，我们可以知道，粤剧传统的继承与艺术的创造不仅是从粤剧内部作出创新，还要审时度势，借助外部力量的变化与发展，扩大其自身的魅力与影响力，这是弘扬民族文化的一种做法，也是保护中华传统曲艺艺术的一种手段。振兴粤剧传统艺术，就是让传统的艺术在新的时代下焕发出新的精神面貌，使之成为发展中国特色社会主义文化的一股力量。另一方面，粤剧的艺术创造是为了满足广大群众在精神上的文化需求，也是为了防止粤剧传统在传承的过程中过度商业化，失去粤剧本身的文化底蕴内涵，而另一个作用就是促进粤剧能够尽快融合现代文化的呈现方式。

　　参考文献：

　　[1]郑丽品.粤剧表演艺术的与时俱进[J].艺术评鉴，2016，（01）：171-172.

　　传统文化的生命力篇4

　　【关键词】传统文化 公共艺术设计 现状 融合应用

　　艺术设计的问世，是人化与物化的高度融合，它促进了人类文化的发展，使人类文明摆脱了黑暗，走向了光明。通过调查，任何好的艺术设计都离不开传统文化，因此公共艺术设计必须要建立在传统文化基础上，不断创新，才能够创造出具有民族特色风格、满足国民审美需求的作品，同时还能够向世界各国展示我国特有的民族文化，使我国的传统文化迈出国门，走向世界。但是，目前我国公共艺术设计的观念、思维受到西方设计观念和思想的影响，导致设计者不能够注意到传统文化，不能够将传统文化融合到公共艺术设计中，使设计出的作品失去了民族特性，更使作品缺乏文化底蕴和精神追求。俗话说：“民族的就是世界的”。因此，在下文中，笔者将浅探传统文化在公共艺术设计中的融合应用。

　　1 传统文化与公共艺术设计的关系

　　传统文化是一个民族发展过程中沉淀下来的精髓，更是价值观的表现。而现代艺术设计起源于西方国家，是民族物质文化与精神文化的产物。可见，传统文化是公共艺术设计创新的源泉。从表面来看，传统文化制约着公共艺术设计的发展与创新，但实质上，传统文化能够为公共艺术设计提供文化底蕴和精神追求，使整个作品富有意义与价值。艺术设计不能够否定传统文化，而应以传统文化为基础，不断创新与发展，取其精华，去其糟粕。只有拥有民族文化特色的设计才拥有设计魅力，而艺术设计也要不断吸收西方国家新进的设计理念与思想。

　　概括来讲，公共艺术设计必须要立足于传统文化，又高于传统文化，在设计过程中要把握传统文化与创新借鉴，使两者之间能平衡存在，相互作用，共同发展。

　　2 传统文化在公共艺术设计的融合

　　通过调查分析，传统文化在公共艺术设计中的融合，确实能够赋予公共艺术设计生命力，使艺术设计具有时代性和民族性。在公共艺术设计中融合传统文化，必须要恰到好处，不能够给人生硬的感觉，否则会使得其反，同时还要了解传统文化的精髓。

　　（1）公共艺术设计离不开传统文化的思维方式。我国传统文化的思维方式具有三大特性：整体性、辩证性以及因果循环性。一般较为注重事物内部的辩证统一关系，更为注重综合与归纳。公共艺术设计中要顾全大局，把握平衡，才能够使公共艺术设计具有艺术性和欣赏性，避免公共艺术设计失去意义。

　　（2）公共艺术设计需要传统文化的文化符号。公共艺术设计要体现文化底蕴，就要注重文化符号的运用，因为文化符号具有非常强的民族象征意义和传承性与生命力。传统文化在日常生活中无处不在，将其运用到公共艺术设计中，能够使人们的内心情感得到宣泄，增强公共艺术设计的舒适感，更能够体现现代生活的古朴典雅。

　　（3）公共艺术设计要融合传统文化的陈设艺术。我国的陈设艺术已经引起了世界各国的注意，能成功的走出国门，走向世界，主要原因就是它蕴含两大品质：庄严典雅的气度和潇洒飘逸的气韵。无论何种设计都是为人们提供服务的，因此必须要注重人性化。公共艺术设计必须要结合我国人民的生活习惯，换言之就是要融合传统文化，但是不能够照搬，而是要继承与创新。

　　3 传统文化在公共艺术设计中的应用

　　公共艺术设计是为人们生活服务的，也就是说好的公共艺术设计要满足人们的审美观念。公共艺术设计要想有可能成为经典，就必须要具有民族文化。

　　（1）传统材质在公共艺术设计中的应用。当前，人们生活压力非常大，生活节奏快，因此公共艺术设计中，要注重传统材质的运用。将传统材质运用到公共艺术设计中，不仅能够满足当前社会倡导的绿色生活的理念，还能够给予人们返璞归真的感觉，使传统文化得到继承。运用传统材质制作具有现代设计理念与思想的公共艺术设计，能够赋予公共艺术设计时代感，更重要的是能够使传统文化的精神得到发扬与传承，使整个设计具有文化底蕴。

　　（2）传统图形在公共艺术设计中的应用。从某种程度上来讲，传统图形是传统文化的精髓象征，留给后代无限的想象之美，同时它还具有时代意义和当代的设计观念。传统图形是我国人民一代一代积累下来的，具有非常强的民族文化，通过传统图形的运用，可以赋予公共艺术设计无限的想象空间，满足人们的好奇心，使人们能够停下脚步，歇一歇，更能够使公共艺术设计具有象征性，使传统文化得到传承与发展，有利于我国公共艺术设计的发展。

　　传统文化是我国5000年发展的精髓，更是我们的宝贵财富，值得我们一代一代传承与发展。传统文化的形式多样，题材广泛，底蕴深厚，内涵丰富，因此公共艺术设计中要融合传统文化，且要善于运用传统文化，为公共艺术设计注入生命力，使设计具有民族风格和文化底蕴。

　　参考文献

　　[1]赵农.中国艺术设计史[M].高等教育出版社，2009.

　　传统文化的生命力篇5

　　关键词：传统文化元素；动画教学；民族文化

　　中国动画集中国绘画、戏剧、音乐之精华，是在特有的中国传统文化底蕴下形成的艺术表现形式，它散发着浓郁的中国特色。特别是在当今的动画教学中，更要注重各种传统文化元素与当前动画教学的融合，将中国传统文化中的传统元素、民族元素相结合，才能创造出具有东方艺术魅力的动画作品。

　　一、传统文化元素在中国动画中的体现

　　每一部动画作品，无论什么题材、风格，都会受到创作者的民族、文化等因素的影响，在设定角色性格、思想、动作、言语、场景、道具、甚至主题思想等各方面都会体现出本民族特征。特别是中国动画，会带有强烈的传统文化风格和民族化故事。而传统文化的视觉元素是体现传统文化风格的重要手段，在此基础上做深层的挖掘，才能更好地体现传统文化元素的内涵。

　　1.中国动画中的取材来源

　　在中国动画内容题材上，大部分出自于中国神话、寓言故事、民间传说等优秀的传统文化。如：我国第一部由万氏三兄弟创作的动画片《铁扇公主》取材于古典名著《西游记》，动画影片《天书奇谭》是根据明代小说《平妖传》部分章节改编而成，取材于中国民间文学作品和民间故事的有《金色的海螺》《牧笛》等。这些中国动画的代表作品，在内容题材的选取上继承了中国传统文化精髓，体现出了东方艺术特有的艺术表现。

　　2.中国动画中的造型设计

　　在中国动画中，大量借鉴了中国传统文化中的水墨画、京剧脸谱、皮影、木偶、年画等表现手法，具有强烈的中国传统文化特点。如响誉世界的中国动画片《大闹天宫》，在角色和背景设计、动作、音乐中都充分吸取民族传统造型和戏曲的独特风格，无论是孙悟空还是玉皇大帝或是四大天王的造型，无不取材于中国的传统文化，从敦煌壁画到中国戏曲造型，甚至到中国的门神，都是《大闹天宫》中人物造型的来源。《骄傲的将军》借鉴了京剧脸谱与绣像人物，背景设计运用了工笔重彩的技巧。《哪吒闹海》中的人物造型吸取了中国门神画的精粹，简约的线条配上民间常用的青、绿、红、白等色彩，充满了中国韵味。《神笔马良》中对民间木偶戏造型的挖掘也取得了很好的效果。以上这些作品在角色造型设计的表现形式，都体现出中国特有的传统文化元素，为动画片注入了更强的生命力。

　　3.中国动画中的意境营造

　　在中国动画中，对于意境营造也体现出中国特有的传统文化元素。如水墨动画片，运用齐白石墨趣而制作的《小蝌蚪找妈妈》、李可染笔法的《牧笛》《山水情》等。在这些水墨动画片中，观众不仅能欣赏到精彩的动画故事，还能感受到水墨淋漓、诗画无穷的动画场面。这些动画影片以景抒情，情景交融，以虚带实，实中有虚，虚实相合，使动画影片的背景犹如一幅会运动的中国水墨画，显示出中国动画特有的传统文化元素。

　　在当今的动画创作中，国外动画影片对于中国传统文化的运用，也得到了充分的体现。如：美国迪士尼公司根据中国传统民间故事《木兰从军》改编的动画电影《花木兰》就是将本土文化与中国文化融合的经典作品。影片尊重中国传统的文化习俗，将中国传统孝女故事进行演绎，既具有现代特色，又使影片散发出浓郁的东方情调。

　　以上这些反映中国传统文化元素的优秀动画影片，结合现代的制作动画效果，让我们对于中国动画电影，走出一条既属于中国特色，又能在国际上占有一席之地的道路充满了信心。

　　二、传统文化元素在动画教学中的渗透

　　传统文化元素作为中国动画产业中的“精髓”，它所代表的是中国五千年的文化底蕴，对于我国当前的动画来说，挖掘中国的传统文化元素，以动画的形式加以创作，从题材内容和表现形式，在传统文化资源中汲取营养，走民族化之路，才能创作出符合市场需求、具有中国特色价值的动画作品。作为教师，在教学过程中应有目的有步骤地培养学生的民族文化意识，将民族文化的精髓渗透到教学中，引导学生通过现代的技术手段，融合中国的传统文化元素和人文精神，创作出具有灵魂、生命力和传统文化元素的动画作品。

　　1.在教学中，渗透学生对传统文化元素的了解，并运用在自己的动画创作中。

　　在课堂教学中，教师要有计划有重点地带领学生认识和熟悉传统文化中的视觉元素，在这个过程中，让学生对传统文化产生兴趣，提高他们对民族文化的审美意识，用独特的眼光重新看待这些文化精髓，注重培养学生的民族自豪感和对中国传统民族文化的认同感。比如中国书法、皮影、祥云图案、国画、敦煌壁画等，这些传统民族文化里有很多可以挖掘和利用的创作元素。目前正在学动画的学生，大多是注重艺术表现和软件技术的学习。所以教师在教学中，要让学生知道：创作的作品要想走向世界，必须植根于本民族的传统文化，同时又吸收外来的理念。只有民族的才是世界的，在中国古老的文化根系里一定能够发掘出适合的内容，并将这些内容延伸出来，发展成符合当代审美要求的动画设计，让作品具有时代感的同时拥有文化内涵。只有立足于民族、立足于传统，摆脱盲目的跟从，才能创造出优秀的作品，才具有个性。所以培养学生的民族自豪感应该贯穿于整个动画教学的过程中。

　　2.在教学中，引导学生去吸收中国传统文化元素，鼓励学生多看、多学，把握更多的设计风格和形式。

　　民族文化的传承和发展，绝不是孤立和片面地把传统的风格样式完全照搬地继承下来的。传统是随着社会的进步，知识的更新，文明程度的提高，传统不断保持着改变与发展。在文化元素的吸收上，传统文化元素因现代文化的冲击与地域的减少，正在逐步走向衰弱。所以在教学中，要加入一些中国动画赏析的课程，并要注重培养学生对于生活观察的能力，通过对动画作品的解读，学生能更直观地理解传统文化元素和现代之间的关系。在教学中，学生在教师的引导下积极搜寻各种民族文化信息，了解各地域之间的不同民族文化信息，各个地区的不同民族的风土人情等等，并运用到动画创作中去。

　　3.在教学中，积极引导学生在动画创作中进行民族文化的体现。

　　在动画创作过程中，要引导学生设计出具有个性、民族性、时代性和国际性的动画设计作品。在教学中，教师应引导学生去认识和了解传统文化元素，要求学生的动画创作与规划生活、社会、学习有关联，并在此基础上，让学生逐步挖掘、运用传统文化元素，让传统艺术成为学生动画创作新的创意点和启示点，并结合学生个性特点，从而设计出富有生命力的中国特色动画作品，达到理论与实践相结合的教学。

　　综上所述，传统文化元素的运用在动画专业教学中占有重要的地位。只有在教学方法上深入的研究和探讨，并渗透到动画的教学中，并注重对学生进行正确引导，培养学生在民族文化特色上多思考，更好地发扬民族文化，将中国民族艺术特色融入动画作品的创作中，就一定能创作出具有生命力、时代感和民族特性的动画作品。

　　参考文献：

　　[1]孙立军主编，《动画艺术辞典》，中国国际广播出版社，北京，2003年

　　[2]张慧临，《20世纪中国动画艺术史》，陕西人民美术出版社，2002年

　　传统文化的生命力篇6

　　文化是人们在改造主观世界和客观世界的社会实践中形成的，文化是人的社会实践的产物。而同时，人也是文化的产物，人总是在一定的文化环境中成长起来的，人的思维观念、行为模式、社会关系等等都是在一定的文化环境中建构起来的。可以说，离开了文化，人就不成其为人，文化也使得人获得了高于自然界一般动物的属性。文化具有传承性，它传承着人类认识世界和改造世界的优秀文化成果，每一代人甚至是每一个个体都是文化传承的载体，人类生生不息的繁衍也使得文化得以代代传承、生生不息;文化也具有教化性，每个个体在其自身成长的过程中，不管他意识到或者未意识到，自愿或者不自愿，都会受到其所处的文化环境的潜移默化的影响和塑造。《易经》中说:“关乎天文以察时变，关乎人文以化成天下。”正是文化地教化使他成为“人”。因而，文化与个体的生存紧密相关，文化是塑造个体的“基因密码”，离开了对文化的深刻认知，也就无法更好地理解个体。中国是马克思称之为“活化石”的国家，中华民族在绵延五千年的漫长历史发展进程中，勤劳智慧的中国人创造了直到今天仍让我们引以为骄傲的灿烂的中华文明，为世界文明的发展和人类的进步做出了卓越的贡献。在中华文化传统中，形成了大量优秀的文明成果，这些优秀的文明成果直到今天依然有着重要的价值和意义。“源远流长、博大精深、历久弥新的中华文化，体现着中国道路的文化底蕴、中国精神的文化根基、中国价值的文化源泉，也承载着中国梦的文化内涵。”［2］在当代中国特色社会主义现代化建设的历史进程中，进一步发扬中华优秀传统文化，一方面有助于继承中华优秀传统文化的精华，从中汲取中华文明的古老智慧，更好地应对中华民族在实现民族伟大复兴发展进程中所遭遇的各种挑战;另一方面也能更好地在全球化的民族交往中找到民族的“根”，明晰中华民族的民族印记，寻找中华民族的民族身份认同和民族自信的根基;此外，我们还能够从中华优秀传统文化中发掘优秀的价值资源，进一步推陈出新，增强中华优秀传统文化中的优秀价值的时代生命力。“一种社会文化形态先进与否、功能魅力之大小，归根结底取决于其所蕴含和弘扬的核心价值观是否科学、是否高尚、是否进步，也就是是否与国家、民族和整个人类文明发展进步的趋向相一致，是否体现了进步阶级应有的政治理想和伦理道德风范。”

　　中国共产党作为中华民族优秀分子的汇聚者和引领者，要领导中国实现现代化，实现中国崛起和民族复兴，就必须要有强大的文化自信和价值自信。这种文化自信中很大的一部分内容就来自于中国优秀的传统文化;而这种价值自信则来自于对中国优秀传统文化中的优秀价值的继承，当然也包括随着时代的发展而不断赋予其新的内涵和生命力，使其不断获致新的时代价值，新的时代生命力，从而使中国古老而优秀的传统文化重新焕发风彩，让中国优秀的传统文化中的优秀价值重获生机，获得与时代步伐相一致的强大生命力。植根于中国优秀的传统文化中生长起来的社会主义核心价值观体现了中国共产党人对中国优秀传统文化核心价值的继承，体现了中国共产党人与时俱进的价值本色。社会主义核心价值观能够凝聚全民族的力量，反映中国人民价值诉求的最大共识，从而为中华民族的伟大复兴中国梦提供价值牵引和精神支撑。而离开了中华优秀传统文化，社会主义核心价值观就失去了生长的基础，就失去了自己的文化根基，也就没有了自己的生命力。因而，对于培育社会主义核心价值观教育认同和践行社会主义核心价值观的主体———当代大学生而言，他们的学习与成长无不是处在中国优秀传统文化的影响之下，他们的思想观念、行为方式等深受中国文化的影响，这是大学生认同社会主义核心价值观的重要切入点，也只有立足于中国传统文化的土壤之上，才能让社会主义核心价值观更好地走进大学生心扉，走入其内心深处，从而激发其对中国传统文化的认同感，激发对社会主义核心价值观的价值共鸣。只有这样，社会主义核心价值观才能在大学生的心中落地生根。总之，中国传统文化是孕育社会主义核心价值观的母体，只有在中国传统文化的熏陶与学习中，才能更好地促进对社会主义核心价值观的文化认同以及价值认同。

　　二、传统的优秀文化是社会主义核心价值观落细落小落实的切入点

　　社会主义核心价值观是对支撑中国发展的优秀价值的高度凝练，反映了中国共产党对社会主义建设中优秀价值资源的认识的深化，当然也包括对其他一些优秀价值的挖掘与吸收，体现了我们党引领中国发展的价值自觉，是中国崛起进程中又一个重要理论成果。它对于社会主义现代化建设的顺利进行意义重大，对于实现“中国梦”也具有不可忽视的重要理论意义。按照辩证唯物主义的观点，理论往往反映了人们对某一领域中一些本质性关系的认知，也反映了对这些关系的规律性揭示，具有一定的概括性、抽象性。人们常说:“理论是灰色的，生命之树长青。”社会主义核心价值观作为与时俱进的重要理论发展，反映了中国发展社会主义以寻求民族复兴的一些普遍价值规律，但是要让社会主义核心价值观为广大青年大学生所接受、所认同，还必须要结合大学生的心理成长特点，结合大学生的认识规律，将社会主义核心价值观更好地与大学生的心理实际、思想实际结合起来，使其更接地气，更贴近大学生的思想实际，才能够更好地为大学生所理解，所接受。

　　强调:“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它。要注意把我们所提倡的与人们日常生活紧密联系起来，在落细、落小、落实上下功夫。”［4］在全社会普及社会主义核心价值观是当前的一项具有战略意义的任务和使命，对于实现这一任务和使命，不仅需要理论层面的解析、论证，官方层面的宣传、引导，更要将它落实到实践中。理论再完美，论证逻辑再严谨，再天衣无缝，也必须要经得起实践的磨砺。社会主义核心价值观要发挥其应有的指导作用，就必须如所指出的，在落细、落小、落实上下功夫。有学者指出:“一个社会的核心价值观建设不能只是停留于简单的宏大叙事层面，而是必须通过不断细化，增强实用性和可操作性，使之真正融入社会生活，具备与时俱进、与世携行、关照大众、融入生活的能力。”［5］社会主义核心价值观要在实践中真正发挥作用，就必须要融入社会生活中，融入到大众的日常行为中。在这样一个过程中，社会大众处处时时受其影响，受其规制，最终就会达到所说的———“日用而不觉”的程度。而到了这样一个程度，才能真正地实现社会主义核心价值观对每一个社会个体的内在建构;也只有这样，才能真正从心底，从思想的最原初的发端处形成对社会主义核心价值观的根深蒂固的信仰。中华传统文化是社会主义核心价值观生长的土壤，对于当代大学生来讲，中华传统文化也是塑造他们精神与人格，陪伴他们成长的重要文化环境。因而，中华传统文化对于大学生而言，具有一种天然的亲和力，是大学生生于斯长于斯的精神家园和文化家园。对于中华优秀传统文化，我们要进一步继承和发展才能保持其生命力和对大学生的吸引力。“只有将优秀传统文化重新定义发展，使之真正成为青年人自己的内心呼唤，才能使他们真正从中获益。传统文化因为起到信仰的导向作用，真正帮助青年人在思想领域坚持正确的方向，不易被现实的不良思想所左右。”［6］而且社会主义核心价值观又与中华传统文化存在着紧密的价值承继关系。因而，通过加强大学生的中华传统文化教育，丰富其对中国传统文化的认知，理解中国传统文化与社会主义核心价值观之间的逻辑发展，可以减少大学生对于严肃的政治理论教育的抵触心理和逃避心理，激发其内心对社会主义核心价值观的自觉认同。他们之间的桥梁，就是中国传统文化成为社会主义核心价值观落细、落小、落实的重要切入点。

　　三、以中华传统文化培育大学生社会主义核心价值观认同的路径

　　中华传统文化与社会主义核心价值观认同之间存在价值相承的紧密联系，而加强中华传统文化教育又是社会主义核心价值观落细、落小、落实的重要切入点。因而，在推动大学生社会主义核心价值观教育的过程中，就要注重以中华传统文化培育大学生社会主义核心价值观认同。

　　1．将中华优秀传统文化融入课堂教学过程。大学课堂教学是传递社会主流价值、传递社会主导意识形态的主阵地，其对于大学生的社会主义核心价值观认同有着无可替代的地位。对于社会主义核心价值观认同而言，认同是我们最终的目的，但是没有对它的深刻认知，就谈不上形成对它的认同。因为认知是认同的前提，只有认识了，才能理解它，才能内化于心。正如前文中所指出的，中国传统文化对于激发和引导社会主义核心价值观认同具有无可替代的地位。因此，在大学课堂教育过程中，应当积极传播和弘扬中华优秀传统文化。大学在人类文化与文明传承的过程中，发挥着重要的作用，既是文化守护的高地，也是文化传承的高地。大学应当肩负起传承文化的重要使命，因而大学课堂教学过程中，除了讲授专业知识外，还要有传承中国传统文化的自觉意识，应当努力将中华优秀传统文化融入课堂教学。因为这是新时期培育社会主义核心价值观的重要切入点，大学生有了对中华优秀传统文化的认知，有了对中华优秀传统文化优秀价值的体认，就能够更好地促进其社会主义核心价值观的认同。

　　2．营造渗透中华优秀传统文化的良好校园文化。校园文化是大学生学习和成长的重要文化环境，一所大学的校园文化会从各个方面影响到大学生的学习成长。“校园文化是一种植根于校园土壤，以学生为主体对象，以满足学生德、智、体、美、劳发展目标和精神文化需求为主要内容，具有校园特色的文化现象。校园文化建设是学校教育的重要组成部分，它表现了一个学校精神的价值取向，表现了一个学校的校容校貌，是具有强大引导功能的教育资源。”［7］育人功能是校园文化的重要功能，因而注重大学生社会主义核心价值观教育，就必须注重校园文化建设。“大学不能遗世独立，但却应该有它的独立与自主;大学不能自外于人群，但却不能随外界政治风向或社会风向而盲转、乱转。大学应该为时代之表征，它应该反映一个时代之精神。”［8］社会主义核心价值观是指引中国发展的优秀文化的集中体现，是对其优秀机制的高度凝练;同时也反映了当代中国社会主义发展的时代精神，应当在校园文化中予以积极倡导;而中华优秀传统文化同样也具有丰富的育人资源，应当积极融入和渗透到校园文化建设中。大学生行住坐卧于弥漫着浓郁的优秀传统文化氛围中，无形中能促进其对中华优秀传统文化的理解与接受，进而促进对社会主义核心价值观的认同。

　　3．重视大学生中华优秀传统文化的实践养成。在社会主义核心价值观教育的过程中，积极的教育引导、舆论宣传以及校园文化的熏陶都能够促进对大学生社会主义核心价值观的教育，但是社会主义核心价值观要真正地内化于其心外化于其行，就必须注重大学生社会主义核心价值观的实践养成。“德育在于行动，行动体现德育。要广泛开展社会实践活动，将社会主义核心价值具体细化为贴近学生生活的实实在在的行动。”［9］而前文的分析已经指出，中国的优秀传统文化是社会主义核心价值观认同的重要切入点，社会主义核心价值观的认同有赖于中华优秀传统文化的教育及其实践养成。中华优秀传统文化是一种以伦理道德为中心的伦理型的文化，具有丰富的道德养成与道德培育的资源，在推动大学生对中华优秀传统文化的学习与理解的过程中，更应当注重引导大学生对中华优秀传统文化的实践养成，通过丰富多彩的校园文化实践活动、社会实践活动，促进其对中国优秀传统文化的学习和体会，促进其对中国优秀传统文化的认知理解。在这样一个过程中，通过实践体会和实践教育，加深大学生对社会主义核心价值观的认同。培育大学生社会主义核心价值观认同是当前高校思想政治工作的一项重要任务，而要更好地推进大学生社会主义核心价值观认同，就要沿着文化的理路，从文化中熏染价值、感受价值，在对中国优秀传统文化的学习中，拉近其与社会主义核心价值观的距离，从而促进其对社会主义核心价值观的自发认同。

　　总之，重视中华优秀传统文化教育是型塑大学生对社会主义核心价值观认同的重要文化路径。通过发掘中国传统文化中的优秀的价值资源，赋予其时代的生命力，从而更好地利用和发挥中华优秀传统文化的育人资源和育人功能，更好地促进社会主义核心价值观的认同。

　　传统文化的生命力篇7

　　大纲(试用修订版)对语文学科重新定性，开篇就明确指出：语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分。这意味着语文课固有的传播文化的功能得到了恢复。因此，分析课文中的文化底蕴的特点，并根据其特点组织教学，是语文教学的重要任务。什么是文化？张岱年、方克立教授主编的《中国文化概论》下的定义是：凡是超越本能的，人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果，都属于文化，或者说，自然的人化即是文化。这说明，反映人类个体与群体不断提高和完善的成果更是文化。课文中蕴含着丰富的文化，主要有以下两大方面。1.中国传统文化的精髓。中国传统文化源远流长，反映在课文中的有物质文化遗产，诸如颐和园、长城、赵州桥、卢沟桥等；有精神文化遗产，如风格各异的古诗，节选(改编)自《三国演义》、《水浒传》、《西游记》等名著的课文；有已积淀为民族心理的爱国情感和奋斗精神。2.当代先进文化。中国当代先进文化，是百余年来通过激活传统文化以及对西方文化的吸收、整合而成为最具活力的文化，是民族的、科学的大众的文化。具体表现在：一是开放意识。中国当代先进文化最显著的特点是从封闭走向开放，与世界多元文化进行交流。我们可以从外国作品的选用、反映中外交往的课文与反映外国的人和事的课文中体会到开放意识。二是科学意识。中国传统文化重德轻智、重人伦轻自然、重直觉轻分析，以致阻碍了近代科学的发展。在与西方文化的碰撞中，科学意识逐渐增强。表现在课文中的，有反映高科技发展成果的，如《电脑管家》；有体现富有挑战权威的科学探索精神的，如《两个铁球同时落地》；有反映科学探究方法的，如《蝙蝠和雷达》等。三是生命意识。价值观是文化的核心。怎样的人生最有价值？生命科学启示我们，人的自然生命之所以能够存在，是因为有生命力的存在。因此，人活着如果符合生命的本性，就活得最有意义和最有价值。所以人应该激发保持和加强生命力的力度，使有限的生命具有无限的生命力。我们从《为人民服务》、《大森林的主人》、《挑山工》等课文可以体会到强悍的生命力的存在。四是环保意识。天人合一，即人与大自然的和谐是中国传统文化的精华。它越来越被世界上有识人士所接受，融入全球性的环保意识。反映在课本中的，有《只有一个地球》、《我和企鹅》等课文。那么，怎样引导学生领会课文中的文化底蕴呢？汉语是一种意合性的语言，呈现一种以形示意的文化形态。因此，必须遵循汉语学习规律，在语言的感悟、积累和熏陶中领会课文的深厚的文化底蕴。1.在语言的感悟中培养文化意识。课文中的文化底蕴，是蕴含在字里行间的。汉语的意合性特点，决定了它不能像学习拼音文字那样条分缕析，而是要用心去感悟，要穿透语言，领会语言背后之象，进而穿透形象而领略其背后之底蕴。根据小学生的认知特点，可引导其或在朗读中感悟，或在想象中感悟，或抓住有一定内涵的词句段品味，或在读读画画、读读演演中感悟。如反映我国古代物质文明的《长城》、《马踏飞燕》等课文，要在感悟中形成长城雄伟之意象，马踏飞燕巧夺天工之意象，感性认识什么是创造。又如《赤壁之战》、《晏子使楚》等课文，要通过对处理事情方式方法的感悟，感性认识什么是人生智慧。《我的新朋友──电脑》、《电脑管家》等课文，要通过对高科技产品的了解，感性认识什么是科技。《倔强的小红军》、《那片绿绿的爬山虎》等课文，则是通过对人物特点的感悟，感性认识什么是崇高的人格。总之，通过一篇篇课文的学习，对文化的各个层面的感性认识就会像滚雪球似的。随着感性认识的丰富和感悟能力的提高，就能逐步形成强烈的文化意识。2.在语言积累中丰富文化知识。语言中有文化底蕴，精彩的语言中文化底蕴更为深厚。因此，对课文中的精采语言必须让学生多读多背多摘抄，让学生在积累语言中积累文化。孔子曾经说过，读诗，可以多识花草鸟虫之名(大意)。说的也是文化积累。如《卢沟桥的狮子》第二段描写了石雕狮子形态各异的造型，通过背诵，不但积累了有关描写狮子的佳词佳句，还积累了狮子文化(龙文化、狮子文化是中国传统文化中的典型的民俗文化)。又如《落花生》一文的背诵，既积累了借物喻理的语言表达，又积累了人生格言。3.在情感熏陶中培养文化美感。文章不是无情物，在对课文的感知感悟中能使文化美感得到培养。如读《我的新朋友──电脑》，体会到科技美；读《挑山工》，体会到人格美；读《养花》，体会到生活美；……培养文化美感，可以使人变得高尚，可以激发文化创新意识。

　　传统文化的生命力篇8

　　关键词：标志设计；民族性；时代性；传统文化

　　1 标志设计的历史

　　1.1 历史发展进程

　　图腾可以被看做是标志的雏形，是原始人类对自然崇拜发展而来的。商、周时期的青铜器的主要纹样是“饕餮纹”，这种纹样是一种象征权威的标志。在封建时代的“羊头人”是任意宰割贩卖奴隶的标志。而宋代出现的“白兔”商标是我国发现最早的图形标志。在漫长的封建时代里，由于西方文化的影响，使标志设计有了中西风格交融的特点。

　　新中国成立后，设计师在传统之上又结合当代标志设计的趋势，设计出很多优秀的作品。例如，“凤凰牌”自行车、“上海牌”收音机、“英雄牌”金笔等也是时代的产物。

　　当代设计师已经意识到标志设计只有根植于本民族的文化土壤中，才是发展民族工商业的真正出路，并且设计师也开始以现实的眼光审视标志设计，用实际行动在创造着自己的品牌，并取得了丰硕的成果，如“海尔”电器、“联想”电脑等。这些作品既体现出现代标志设计的发展趋势，又诠释了传统文化的特殊魅力。

　　1.2 现代标志设计的发展趋势

　　汉字本身就很有美感，因此利用汉字设计的标志在当代也随处可见。图形创意的标志设计也是人们所青睐的；还有就是文字和图形相结合的标志设计几乎成为标志设计三类发展趋势。这些设计有效地传达出了标志深层次的意味和内涵，有着更好的视觉传达效果和优美的造型。

　　现代标志设计中应该继承中国传统的文化理念。民族传统的艺术会给标志设计的独特性注入更强的活力，所以现在很多设计师都有意向传统文化和民族特色吸收灵感，很多设计作品在民族传统的样式上的设计体现出了独特的魅力。

　　2 分析标志设计的民族性

　　所谓民族性，是指一个国家和民族长期历史发展的产物，它深入本民族一代又一代人的血脉之中，它的力量熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。民族性是文化的脊梁，是文化的价值所在，是文化能够发挥积极作用的基础和前提。

　　标志设计具有民族性，因为它不但是人类精神的延续，更是人类对自身价值的追求。中华传统文化是中华民族智慧的结晶，是中华民族生存发展的生命线。任何传统文化对设计者而言都是至宝，任何标志的设计语言和设计风格，我们都不难窥探出其所透射的民族性和时代特征。设计师对民族性的研究更加深入，使标志设计的民族性更加富有意味。

　　2.1 以网民文化节标志为例

　　如“中国网民文化节”的标志，标志采用了七色向心的图案设计，寓意我国地域辽阔，从事各种职业的人由于共同的兴趣爱好汇聚在网络这样一个大家庭中，箭头的中心图案正是中国的地图。从整体来看，这个标志有很强的和谐性，表现了我们56个民族团结一心的精神。继承了孔孟文化的精髓，“四海之内皆兄弟也”。这是传统文化的深刻展现，体现了设计者对中国文化向心力的深刻感悟与体会，七种颜色的运用，将网络的五彩缤纷展现得淋漓尽致。设计者用民族的向心力诠释中国的文化，使标志设计绽放出耀眼的光芒。

　　2.2 以仲景牌标志为例

　　如“仲景牌”标志设计采用了中国传统文化元素的印章，在中国的传统文化中，印章的使用极为广泛，以红色作为背景，显现出我国历史文化的博大精深。设计者把古代名医张仲景的画像置于图案之内，黑白色与红色的搭配是我国民族历史运用最经典的色彩，印章的运用使标志设计规范严整，表现出了设计师的良苦用心，旨在突出中国药学文化源远流长，也为了其品牌“仲景”的完美展现。设计元素均采用中华民族传统元素，使人心领神会。在时代进步的今天，这样的标志设计更能显得其产品的质量和功能的优越性，使消费者用得安心，用得放心。

　　标志设计在进行民族性设计的同时，也会融入一定的时代性。这是人们的社会精神、审美倾向、艺术精神与观念综合结晶的体现。由于时代在改变，艺术家的观念也在发生改变，所以标志设计也在不断地发生变化。标志设计总是表现特定时代、特定社会的情感和理想。作为符号化的设计语言，标志设计促进了国际的文化交流、知识的相互渗透，使得设计作品能够更好地融入民族性和时代性。

　　2.3 以河南卫视标志为例

　　如“河南卫视”的标志设计，豫是河南的简称，“豫”的意义就是大象，古代河南地区存在数量众多的象，而先人曾以狩象为生。从民族性来看，这个标志设计以河南的拼音“HeNan”大写字母“H和N”的造型组成，宛如一条绵延的黄河穿城而过，显示了中华民族的勤劳、善良、朴实的优秀作风。在中华民族文化中，中原文化曾经独领风骚，昂首挺胸的白象更是每个河南人对自己民族的自豪和对未来美好生活的展望。在颜色方面，蓝色是永恒、沉稳的象征，同时蓝白色的色调又富有现代气息，显示出河南电视台作为河南的官方媒体，既有对传统历史文明的继承和创新，也有对现代文化及现代生活态度的关照和贯通。

　　2.4 以多彩云南，醉美大理标志为例

　　如“多彩云南，醉美大理”标志。这个旅游标志直接采用了汉字和拼音组合的方式，设计的是拼音“DaLi”，色彩选取丰富，在标志的右上角是一个印章形式的“大理”，其也是这个标志的画龙点睛之处。在现代化进程中，她在吸收外来文化的同时，也依然从自己的本性出发，始终保持着时代与民族共同的特征。从颜色搭配和设计比例来看，主要是突出大理旅游的季节性和色彩性。形象化的设计语言，富有层次感的静态色彩，使得这座历史文化名城更加具有现代化和旅游化的气息。“多彩云南，醉美大理”传达的不仅仅是一个生态旅游，更是人们心中向往的神圣之地。

　　3 标志设计民族性的意义与作用

　　标志设计的民族性，给予了我们不一样的视觉审美体验，欣赏当今世界的标志设计，我们都会发现许多设计师都会采用本民族的文化语言，正因为如此，这就要求我们重新审视自己的民族文化，定位好本民族的审美心理特征和在精神上发挥的积极作用，创造出既能描写民族属性，又能体现出民族文化情感的标志色彩。

　　现代标志设计深深扎根于民族优秀的文化艺术之中，中华民族文化悠久，标志设计的应用更应该着重对传统文化和民族的研究。然而，也不能够缺少创新精神。一个国家和民族如果缺少了民族性和时代性，那便缺少了继承与创新，民族性较强的传统文化如果不加上时代性和创新性，也就没有了生命力。唯有创新能恢复传统文化活力，提升传统文化质量。创新的标志设计能充分地表达传统文化，使标志设计的民族性和时代性彰显出强大的生命力。

　　参考文献：

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