当活100岁成为常态——超人类主义之我见

　　尘埃落定后人们会发现，抗疫运动重塑了科学和工业的价值。人类在能源、材料、机械、交通、信息等领域已经积累了那么多技术，如果不用于我们自身，它们的价值何在？这也是超人类主义的核心价值观。

　　单从技术角度看，这是以健康长寿为诉求，以医学为龙头，很多种新技术的综合。超人类主义的价值远远不是它的参与者所理解的那样狭窄，它在重塑整个科学工业体系的意义。所有这些进步，最终是为了让我们生活得更美好。

　　现在，与transhumanism有关的人士多为生命科学和人工智能专家。我们听不到宇航专家、海洋工程专家或者建筑专家就此发言。然而，无论延寿还是扩能，最终要依靠整个科学体系和工业体系的进步。它甚至能把由于过度分科而四分五裂的科学共同体重新凝聚起来。

　　这只是问题的一方面，另一方面，世界上并不存在抽象的长寿，也不存在抽象的扩能。它们终究要以支配更多资源为成本，为目标。

　　特别是考虑到transhumanism只要在技术上取得突破，肯定最早惠及精英群体，他们追求的不会是在轮椅上多活几十年，而是要保持旺盛精力去施加社会影响。那么，这种延寿扩能的技术努力，势必增加潜在的资源冲突。

　　以李嘉诚为例，通过投资ChromaDex公司，他已经获得了有显著效果的延寿药物。假设他能够以现有精力再生活几十年，意味着他要继续以自己的方式运作其公司几十年之久。

　　

　　李嘉诚已92岁高龄（图片来源：网络）

　　一个人如此，一群人也是如此。现在就正有一群70+的老人争夺美国总统宝座，这还仅仅是常规医学进步造就的结果，还不是ChromaDex。或许在不远的未来，年龄超百岁的国家元首会成为常态。

　　老而不死是为贼。如果只有transhumanism，而社会整体财富不增加，现有的财富和权力就会向极少数长寿者集中。因此，这批人必须履行为全社会增加财富总量的义务。只有能给后代拓宽生存空间，拿到自己那一份才更有合理性。

　　这个目标不是虚的，不是靠制度调整就能实现，它需要勘探大地、深入洋底、飞向太空，需要开发新能量，制造新材料，需要整个科学领域协同进步。简单来说，如果你想多活几十年，你就要全力支持整个科学事业，让这多出的几十年不是在单纯消耗社会财富。

　　所以，transhumanism将会成为科学价值观的核心。当然，那时它已经不是今天的样子。

　　其次，transhumanism将是下一轮阶级斗争的新焦点。阶级斗争从来都存在，变化的只是谁在和谁斗。地主和农民的矛盾早就成为过去，随着社会的白领化和中产化，资本家与工人的矛盾也正在成为过去。

　　人类正在朝信息社会、科学社会发展。在这种社会里，科学技术是财富和权力的基础。支配它和不拥有它的人将分裂成对立面，这种苗头如今已经出现。展望将来，知识阶层与非知识阶层的冲突会成为社会主要矛盾。而transhumanism恰恰产生于知识阶层，是他们各种诉求的一部分。

　　超人类主义者曾宣称，科学技术与伦理道德冲突，这个表述是错误的。冲突双方不是科技与伦理，而是科技催生的现代伦理与小农时代的旧伦理。这种冲突已经发生了几百年，超人类主义将让它演出新的戏码。

　　现代伦理始于文艺复兴，成熟于启蒙运动，最终扩张到全球。其出发点就是反对封建等级制度，反对血统论，强调把行为当成道德评价的对象。总的来说就是传统社会看出身，现代社会看表现。

　　现代伦理一路推进，不断打破血亲家庭、族群和种族界限，促进不同血统的人群互相融合。今天它遇到了天然边界，人类本身也是一个族群。用技术手段改造人体，势必跨越这个界限。

　　transhumanism要把现代伦理扩展到这条边界之外，不管一个人是经历过基因编辑，还是人机合体，或者意识上传，评价标准仍然是他的行为，用天然手臂做的善事和用机械手做的善事没有本质区别。

　　相对而言，传统人文主义者从反封建开始 ，但是止步于这条边界。他们不知道这些“非传统人类”将会做什么，于是便预设他们会做恶。

　　当然，今天的transhumanism自身也有问题。我们要先优化谁的身体？允许谁更长寿？transhumanism的回答是全凭自愿。事实上，谁愿意接受这些新技术，并且有钱消费，谁就可以。

　　新技术一出现，肯定是稀缺资源，不能惠及所有人，当然要优先给那些更善良、更智慧、对人类更有价值的个体。而谁是这样的人，必须要预先设定标准，这实际上是对伦理道德的推动。

　　某种程度上，社会抵制transhumanism，是由于担心它会成为富翁的盛宴。而如果它能成为对人类优秀行为的奖励，公众顾虑就会减少很多。比如，政府公开为一名伤残消防员配备机械义肢，或者向有成就的老科学家配备长寿药品，能有多少人反对呢？

　　再次，作为中国人，需要知道transhumanism的内在与中国传统文化相契合。中世纪时代，中国文化以儒释道三教为核心。儒家讲究通过道德和功业来成圣，佛教追求通过心理修练来成佛，道教讲究用物质手段成仙得道。

　　两千年来，三教互争长短，但是并行不悖，没发生西方那种宗教战争。原因就在于它们有内在的一致性，就是都要求信徒通过个人努力超凡脱俗，从普通人变成精英。

　　而这恰恰是transhumanism的精神内核，它从诞生起就不是大众文化，不是民粹文化，而是精英文化。直到今天，也是由一批科技与产业精英在推动。

　　

　　（图片来源：网络）

　　反观西方宗教，以创世理论为出发点，以上帝面前人人平等为落脚点，天生就有民粹倾向。他们忌惮和敌视各种精英化倾向，transhumanism恰好犯此大忌。

　　同时，神创作用又让他们在技术进步上背着沉重的伦理负担，即要不要僭越神的职能，能不能做上帝做的事。而这些问题在以朴素无神论为传统的中国，根本就不存在。

　　所以，中华文化本来就有transhumanism倾向，一直都有延寿和扩能的传统。只不过在技术条件不具备的古代，这些追求只能导致巫术迷信。但是剥掉这一层，仍然要看到transhumanism与中国传统文化高度契合。西方人追求transhumanism时，要承受自我怀疑，中国人反倒能够理直气壮地去做。

　　总结一下：超人类主义是科学事业的总向导，是人类新伦理的再发展，是中国传统文化的重生。

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