风水究竟是迷信、科学，还是民俗？马谡失街亭就是风水学经典案例

　　很多人心中都有这样的疑问：风水到底是什么？风水有没有科学依据？风水理论对现代人究竟有没有用处？

　　“风水”这个定义比较难下。早期版本的辞海里是这样定义“风水”的：风水，也叫堪舆，旧中国的一种迷信。这个定义相当于把“风水”判了死刑。但是直到今天，还有一大批学者认为，风水是一门研究环境与宇宙的哲学，同时还包含许多自然科学的规律，具有很强的综合性和系统性。

　　这些学者认为风水学的知识涉及很多领域，是一门博大精深的学问。风水学说包含古代的哲学、伦理、天文、地理、养生等等领域的知识和规律。还有很多神秘主义者认为风水是一种术法，融合了中国古代的占星、占卜、镇邪、演卦等等方术，简直称的上是融汇各种方术的百科全书。

　　笔者不是风水先生，没必要去夸夸其谈风水的“术法”，而是把它作为一种文化现象，从民俗的角度来给大家做个浅显的梳理和分析，算是趣谈吧。

　　风水术里面有阴阳八卦和很多古代方术方面的术语，可以说是一种泛神秘文化。某些风水先生就利用了风水学术语隐晦拗口的特点来蒙骗大众。好像懂风水的人不说两句老百姓听不懂的天书就没有道行一样，就像水不说水，非说H2O，把简单问题复杂化，故弄玄虚，云遮雾罩，混淆视听。

　　笔者尽可能避繁就简，从民俗文化的角度来阐述，为读者提供一些关于风水的基本知识和线索，让大家从科学和实用的角度对风水有一个大概的了解，同时也可以作为参考。

　　风水是源于中国人追求理想居处环境的一种追求，一种观念。无论哪个流派哪个学派，大家都认同的一点就是风水的产生和应用，与人类选择居所的活动是密切相关的。居所可以理解“家”，而古人概念中的“家”，即是活人居住的场所，也是死人的埋葬之所，也就是所谓的阳宅和阴宅之分。

　　再来说说风水的两大流派，“形法派”和“理气派”。“形法派”顾名思义就是根据地形地貌来判断吉凶祸福。简单的说就是把选择阴宅或阳宅，也就是安家或立冢的自然环境看作是和以身体一样的有机体。

　　例如把地貌形势看作身体，其中的水流为血脉，土地则是皮肉，草木充当毛发，房屋为衣服，门户做冠带，讲究“天人合一”。

　　“形法派”的许多观点都来源于前人的择居经验和审美观念，包含一些唯物主义的思想和规律。有许多建筑学大师并不懂阴阳风水，但是他们的观点却与“形法派”的理论不谋而合。所以这一流派的一些观点还是有一定的实用性和理论依据的。

　　再来说说“理气派”，理气派基本不看地形地貌，而是从五行八卦入手，用相生相克的理论和虚拟的卦象、煞数来代替现实事物。之所以早期的辞海把风水定义为迷信，和这一派的理论是有重大关系的。“理气派”理论体系中有很多迷信糟粕的成分，里面的玄奥之处就连很多所谓的风水大师都解释不了，只能信口雌黄、糊弄大众。

　　不过现在的风水先生基本是把这两派的理论和方法融合起来加以运用，这样就更具说服力甚至是欺骗性。因为“形势”是一些眼见为实的客观存在，而“阴阳五行”是完全抽象和虚构的概念，把它们结合起来就会产生虚虚实实，亦幻亦真的效果，让不少唯物主义者甚至是高级知识分子也会产生将信将疑的感觉。

　　比如风水学中一个很重要的概念就是“生气”。这个“生气”可不是发怒的意思，而是“生命气象”之意，就象“接地气”中的“地气”。《三国演义》里诸葛亮有一个大的败笔就是重用了只会纸上谈兵的马谡，导致街亭失手，北伐失败。“失街亭”在风水学里就有很大的讲究。

　　在风水学中，水很重要，有养“气”的作用。“气生水，水又聚注以养气。”这里的“气”就是“生气”，生命的气象。山是个屏障，可以挡住风藏住气，而水又可以聚气养气，所以环山绕水是藏风聚气的绝佳风水形式。

　　其实这种风水观念就是古人对水为生命之源的一种独特的表达形式，水作为生态系统中必不可少的介质，其重要性是一种常识性的概念。“气生水，水又聚注以养气。”这样的风水学理论也暗含这个客观规律，是古人对保健养生方面的一种经验总结。

　　有山有水自然是没有问题，有水无山也可以聚气养气，只不过就是速度慢点。但是有山无水则万万不可，山只能藏风但是没有水来养气，生气终究还是会流失掉。马谡只是武断地认为自己占据居高临下的地形，却忽略了附近没有水源，是一块“死地”。最后战事失利的悲惨结局也与“有山无水断不可取”的风水观念相契合。

　　其实很多风水理论和风水先生现在还有很大的市场，就是因为“形法派”和“理气派”相辅相成，既继承了一些古人的经验和智慧，又融合了五行八卦的神秘主义。既有让人认可的客观事实，也有让人云遮雾罩又无从驳斥的神秘文化。

　　但是作为一个相信科学的唯物主义者，只要了解了风水学的起源和发展过程，明白它的理论依据和构成，就可以客观地、恰当地把它理解为一种古代的民俗文化，摒弃其中的迷信成分，保留正确的认知和审美。

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