《道德经》帛书：为什么要用“无为”来治理天下？

　　帛书版第二十九章：

　　将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚，去泰，去奢。

　　“将欲取天下而为之，吾见其弗得已。”“取天下”，有人说“取”字是“为”的意思。如第四十八章“取天下也，恒无事”，第五十七章“以无事取天下”，很多学者把“取”理解成“治理、为”的意思。但是放在本章，“将欲取天下而为之”，后面多了一个“为之”，明显就语意重复了。所以“取”字，实际上是“持有”的意思。

　　《道德经》第六十四章“其安也，易持也”，正与“以无事取天下”对应。一个安宁稳定的天下，才是可以“持”得住的，天下如果动荡起来，就像大鱼在手上拼命挣扎一样，谁也不可能掌握得了它。除非大鱼安静下来，这时候哪怕一个小孩子都能把它托在手中。

　　而把“取”字解成“为”的学者们，因为觉得后一句“执者失之”出现得莫名其妙，所以又在前一句加上“不可执也”来照应，既是画蛇添足，也是理解错误。“取”字解为“持有”，通过有为来强取，即为“执”，并不需要多加一句“不可执也”。“持”与“执”不太一样，“持”类似于托举，第十三章有说“若可以托天下矣”；而“执”则是强力抓取，所以“执者失之”。

　　“弗得已”，“已”是“甚、太过”的意思，“弗得已”也就是“甚不得”，太不能行的意思。所以这句话是说，如果想要通过强行施为的方式来持有天下，我看他不可能成功。因为天下安定才容易持有，太过有为的手段只能扰乱天下，而难以持有。如老子所说，“百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治”，“我无事而民自富”，“其政察察，其民缺缺”等等。

　　“夫天下神器也，非可为者也。”“神”是看不见的运作且不停息的意思，如第六章“谷神不死”，第三十九章“神得一以灵”，第六十章“其鬼不神”等等，都是表示的一种不停歇的内动，这种动力停歇，也就是“不神”。而“器”，是人力所塑造之物，故“朴散则为器”，因为有人的意志干预而散朴。因此“大器免成”，免的是人之拙力所成，而由道之伟力所成，天成之器，即为大器。所以天下是有自己运作规律的宏伟之器，不是人可以强行施为的。“为者败之，执者失之。”强行施为，就会失败；强力抓取，就会失去。

　　“物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。”“嘘”字，帛书甲本为“炅”，乙本为“热”，而传世版是“歔”，还有版本作“煦”的，高明先生校订为“嘘”。河上公注本解释“歔”字为“温”，正好与帛书甲乙本意义相合。

　　这里的“嘘”字，本义是指缓缓吐气使之暖和，就像我们冬天手冷，会用口呵出热气使之暖和，如“嘘寒问暖”。而“吹”字则是指急促吹气，我们想要让热的东西快速冷却，就会对着它急促吹气。这里一热一寒，是指万物的性情不同，有的让人温暖，而有的待人冷漠。

　　“培”字，本义是指给植物或墙堤等的根基垒土，所谓“栽培”就是这个意思了。“堕”字读“挥”音，是毁坏的意思，如孔子“堕三都”，即为此义。所以这句话的意思是说，天下万物有的喜欢在前行走，有的喜欢在后跟随；有的性情温和，有的性情冷漠；有的心志强盛，有的心志软弱；有的善于培育，有的善于毁坏。

　　正是因为天下万物各自性情、习惯、行为方式都不相同，所以如果持有天下，要如何申张自己的意志呢？让万物都争先向前？可有物天性只喜欢跟随。让万物都热情奔放？可有物天性喜阴喜凉。让万物都强健阳刚？可有物天生羸弱。让万物都培育劳作？可有物只会猎杀破坏。让该行的行该随的随，该强的强该羸的羸？那就只能“恒无心，以百姓之心为心”，不要把自己的主观意志强行施加给他们，而是“居无为之事，行不言之教”，这样“我无为而民自化”，万物就能各因其性，各得其所了。

　　“是以圣人去甚，去奢，去泰。”“甚”是过分的意思；“奢”是无节制的意思；“泰”是极致的意思，这里三字连用，均表示“不知止”。既然万物各自不同，那就应当适可而止，正如第三十二章所说：“始制有名，名亦既有，夫亦将知止。”天下万物生来就有自己的制度，那么我们就应该知止，不要试图用自己的意志取代它。所以圣人治理天下，会去除自己过分的、没有节制的、没有边界的行为，其实就是不强行施为，即“无为”。

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