传统文化与文化产业十篇

　　传统文化与文化产业篇1

　　2004年由著名华人作家白先勇领衔打造，集艺术家才情、智慧的青春版《牡丹亭》取得了巨大的成功，在中国大陆、香港、台湾及美国西岸都引起了巨大的反响。青春版《牡丹亭》的成功将昆曲这种古老的传统文化艺术形式拉进了人们的视野，同时也用事实再次证明了传统文化与创意产业结合后所产生的裂变效应。

　　传统文化借创意产业实现传统文化现代化

　　任何一种文化创意活动，都要在一定的文化背景下进行。传统文化是各民族在各自不同的历史时期、不同的自然环境中所创造出的各民族文化的总称，是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。文化创意不是对传统文化的简单复制，而是依靠人的想象力和创造力，借助科技对传统文化资源的再提升。

　　昆曲是“百戏之祖，百戏之师”，集中体现了中国的诗、文、曲等文学形式，是中国古代的书法、绘画、雕塑、舞蹈和古典音乐等艺术形式的集大成者，是中华民族文化中的标志性艺术。《牡丹亭》一直是苏州昆剧院的经典曲目。但此《牡丹亭》非彼《牡丹亭》。

　　事实上，青春版《牡丹亭》已不再是传统意义上经典剧目。白先勇先生立足当代美学期待视野，在保留传统文化精髓的基础上，采用现代舞台表现手法，让青春的话语、肯春的主题引领传统经典的永恒魅力，宣示古老昆曲的青春传承。在演员的挑选上，青春版《牡丹亭》一反过去戏剧表演注重舞台经验和技巧而忽视演员自身形象的传统做法，大胆启用年轻的“小兰花班”中有气质有形象有潜质的艺人，打破传统戏剧的门辈观念；舞美造型风格的典雅秀丽使江南水乡的“柔美”气质与昆曲特有的悠扬、温婉及《牡丹亭》中男女缠绵的爱情通过淡黄、粉红、嫩绿等主色调被烘托得淋漓尽致；演员服饰也打破过去“宁穿破，不穿错”的宗旨，材料选用辅以手工苏绣的丝绸，刺绣内容由中国传统意象如梅、兰、竹等组成，愈发衬托演员的身段体态。更为可贵的是，为了适应现代人的生活、审美节奏，青春版《牡丹亭》在保留原剧的基本情节、主要人物和主要精神的基础上，大胆设计情节，将原来的55折戏改成了27折。通过删减、再编排。青春版《牡丹亭》具有了现代意识和价值取向上的普遍适应性，不再是“一板三眼”的水磨调，而是一场传统与现代完美结合的视觉盛宴。

　　正是因为既保留了昆曲的文化精髓，又与现代审美完美结合，青春版《牡丹亭》在台北首演就取得了巨大的成功，在大陆也引起巨大轰动。在百所名校巡演中，更是场场爆满，一票难求。2006年，青春版《牡丹亭》剧组走出国门，在美国加州连续演出12场，创造了中国戏曲史上新的奇迹。华裔和非华裔观众，都看得如痴如醉，演出结束后观众起立鼓掌20多分钟。在美国圣塔芭芭拉市演出时，该市市长宣布10月3日—8日为全市的“《牡丹亭》周”。2010年10月6日至28日，由苏州昆剧院与日本歌舞伎“国宝”坂东玉三郎合作的中日版《牡丹亭》在日本东京ACT剧场连演22场，观众达3万余人。应当说，青春版《牡丹亭》的演出，是近年来中国戏剧界影响最大、最引人关注的事件。

　　作为一种脱胎于传统文化的创意产品，青春版《牡丹亭》这一经典剧目的改编上演，使昆曲从乏人问津、濒临灭绝到引来日本艺术家的学习与合作，其重大意义不仅仅在于其对昆曲保护所做出的巨大贡献，更在于这个文化事件成功背后所隐含的文化策略：传统文化的传承与发展必须与创意产业相结合，只有创意产业才能为传统文化插上高飞的翅膀。

　　创意产业借传统文化打造差异性文化创意产品

　　文化创意产品是创意产业的一个重要的组成部分，是以文化、创意理念为核心，是人的知识、智慧和灵感在特定行业的物化表现。既然是产品，就必定要进入流通领域，进行交换。众所周知，交换的前提是差异性的存在，正所谓“互通有无”。作为一种符号消费，文化创意产品的消费归根结底是一种差异性消费，没有独特}生，没有区别于其他产品的独特的符号价值，文化创意产品就缺乏竞争力。所以，发展文化创意产业的首要问题就是要在文化差异中提取可用的文化资本，打造差异性文化创意产品。

　　一个民族、一个国家的传统文化是其独有的，是不可复制的。其不可复制性决定了其稀缺性、独特性。文化的独特性决定了文化的差异性。不同文化只有存在差异，才有现实存在的必要。文化的差异性是文化存在的基础，也是文化资源成为文化资本的前提。很难想象，青春版《牡丹亭》如果不是根植昆曲这一传统文化的精髓会是怎样一番景象。

　　差异性对于文化创意产品至关重要，不能体现文化差异的文化创意产品是没有生命力的。对此我们有过惨痛的教训。当冯小刚拍摄由好莱坞哥伦比亚公司投资的《大腕》时曾说：“需要做的是，减少影片中的地域性，使受众更广泛一些，不仅仅是中国的南北方的问题，还要考虑到不同的语种。”在把自己的影片推向国际时，冯小刚采取尽可能抹平文化的地域差异的策略，以更具同质化的形态去扩大文化认同的范围，结果遭遇惨败。究其失败的原因，梅特·希约特说得好：“只有当我们以自己的特色展现自己时，我们才可望得到别人的认同。企图径直接近符合国际口味的现存标准，至少在三个方面来看是失策的。首先，这样做会破坏对自我表现的真实性所做出的承诺，使获取国际认同的愿望南辕北辙；其次，如果我们根植于弱势文化，我们把握标准和达到标准的可能性便不会大；最后，要具有主流文化的影片制作技术，要使其摹仿能力让人拍手叫好，确是一件罕事。”事实上，我们也不乏由于成功地从文化差异中提取了文化资本而大获成功的文化产品，如《霸王别姬》、《洗澡》、《秋菊打官司》等，由于成功地将民族文化中独特的文化资源，京剧、方言和旧式澡堂等引入文化产品的生产，大大提升了文化产品的国际竞争力。

　　文化差异与文化折扣——传统文化与创意产业结合的必修课

　　文化差异是文化创意产业的灵魂，这是毋庸置疑的，但是当文化差异遭遇文化折扣，传统文化与创意产业又当何去何从呢？

　　文化折扣又称“文化贴现”。任何文化产品的内容都源于某种文化，因此对于那些生活在此种文化中以及对此种文化比较熟悉的受众有很大的吸引力，而对那些不熟悉此种文化的受众的吸引力则会大大降低，由于文化差异和文化认知程度的不同，受众在接受不熟悉的文化产品时，其兴趣、理解能力等方面都会大打折扣，这就是所谓的文化折扣，它是文化产品区别于其他一般商品的主要特征之一，语言、文化背景、历史传统等都可以导致文化折扣的产生。

　　文化差异势必导致文化折扣，只是程度不同而已，问题是如何处理二者的关系，是否应该为了避免或减少文化折扣而放弃文化差异呢，答案当然是否定的。但是如何既保留了自己的文化个性，又能让我们这些根植传统文化的创意产品走出国门，获取文化认同，实在是个棘手的问题。难怪白先勇先生感叹“传统文化与现代元素的结合，让有600年历史的古典戏曲在21世纪重现光彩，拿捏分寸是最难的。”

　　但也应当看到，近年来越来越多的成功案例给我们提供了许多宝贵经验。

　　保留文化差异，减少文化折扣，就是要在彰显中国元素的基础上，努力吸收世界优秀文化，把握世界文化的发展趋势，使我们的文化产品既具有鲜明的中国特色，又具有强烈的现代意识，并在审美取向上兼顾人类的普遍情感，使之更加有利于中国文化的传播。前面提到的青春版《牡丹亭》，它所表现的主题是爱情，这是人类的永恒话题，所以即使它是以一种古老的方式展现，依然能够在不同文化背景的人们心中引起共鸣。

　　还有一个不能不提的成功案例——《云南映象》。《云南映象》的成功固然是由于整台舞蹈源于云南12个少数民族舞蹈的基本元素，充满中国风格，文化个性鲜明，但更重要的是它绝非原生态民族舞蹈的简单再现，而是通过改编、创作将云南少数民族舞蹈特有的粗狂、质朴的特点与现代舞热情、奔放、向上的艺术张力相结合，并用这种独特的肢体语言来诠释人类与大自然相互依存的关系，来颂扬生命与信仰之美。正如杨丽萍所说：“《云南映象》既不表现甜美也不表现酸涩，她是一个充满人性的舞蹈，她是全人类共性的东西。”文化个性与文化共性在此达到了完美的结合。

　　华人导演李安的“父亲三部曲”虽然选择的是中国老人在美国的故事，但其中涉及的伦理、情感、观念的冲突是全人类共有的，这类主题及对主题的现代化阐释，使李安的电影既保留了自己的文化个性也获得了文化认同，良好的口碑和强大的票房号召力为他成为国际大导演奠定了基础。

　　减少文化折扣的另一有效方式是融入他同元素。2010年，苏州园林入驻威尼斯。由苏州艺术家叶放创作的、欧洲第一件来自中国的艺术园林作品——达园，在意大利威尼斯圣赛弗罗岛上动土开工。同林是中国苏州独有的传统建筑形式，苏州素有“人间天堂，园林之城”的美誉。这里素来以山水秀丽、园林典雅而闻名天下，有“江南园林甲天下，苏州园林甲江南”的美称。苏州古典园林“不出城郭而获山水之怡，身居闹市而有灵泉之致”，世界遗产委员会这样评价苏州古典园林：没有哪些园林比历史名城苏州的同林更能体现出中国古典园林设计的理想品质，咫尺之内再造乾坤。

　　达园——这座建于异乡的典型中国同林，既包含了苏州园林中最主要的要素：亭、台、榭、假山、小桥、水流，也涵盖了许多现代西方元素。园内池中用太湖石叠出的假山分别代表中国文化中蓬莱、方丈、瀛洲三座神山；架设于五条水道上的五座桥，对应着中同文化中金、木、水、火、土之五行属性。在常见的湖石假山和花草树木中，高达3米多的玻璃圆通门、青铜“滴水桥”、马赛克“瀛洲”等等，都是颇具雕塑意味的当代作品。在“方丈”峰下的石屋中，还设计了影像装置。达同作为当代艺术舞台上的一种独特表达，频繁亮相于第三届广州三年展、第53届威尼斯双年展以及2010年上海世博会等一系列当代展会，成为中西文化结合的典范。

　　传统文化与文化产业篇2

　　【关键词】传统文化；动漫产业；秦时明月；动画

　　一、中国动漫产业现状分析

　　翻开中国动画史的辉煌篇章，从《小蝌蚪找妈妈》到《大闹天宫》，在这些中国早期的动画作品中，传统文化与动画是和谐交融成一个有机统一体的。而放眼当下，中国传统文化似乎难以在动画中找到生存的空间。受到经济利益的驱使，当下的动画片要么盲目外化，跟风抄袭被视为全球最大的动画产业王国的美国不成，还平白为美国对全球的文化输出提供“助力”[1]；要么是作为低龄儿童的启蒙教育，过于“幼稚”，受众面狭窄；要么政治意味过于浓重，承担了过度的说教功能。[2]

　　反观美国、日本的动画作品，许多都取材自中国传统文化。如《花木兰》取材于中国古典乐府民歌《木兰诗》；《功夫熊猫》更将源远流长、博大精深的中华文明挖掘到了极致；以清朝中国饮食文化为主题的《中华小当家》，脱胎于中国名著《西游记》的《最游记》等。外国动画人运用超凡的想象力和创造力将中国文化改头换面，而其主题宣扬的却是外国的民族精神和文化内涵。[3]反观中国部分动画对日本动画的照抄照搬，把“借鉴外国先进经验”理解成简单的模仿与拷贝，这不但不能获得受众的良好共鸣，还使动画丧失了中国的民族风格，让许多人对中国文化本身产生了一些误解。这种尴尬的局面，不免让人啼笑皆非。

　　当代动画片的质量远不如中国早期动画片的质量。究其原因，除了盲目追求经济利益外，更严重的问题是缺乏自身的文化底蕴。我国早期动画在“中国学派”的带领下不断创新，精品辈出：《小蝌蚪找妈妈》融合传统水墨画艺术，制作精良；《九色鹿》很好地保持和再现了敦煌莫高窟壁画的独特神韵；《哪吒闹海》大量借鉴了中国民间艺术元素，同时吸收了中国戏曲的表现形式……而如今，动画人在进行动画设计时对传统文化生搬硬套，缺乏深刻的理解，只是流于基本元素、符号等的形式，却忽略了传统文化所蕴含的思想和精神，导致苍白无力，缺乏神韵，不可避免地走上了形式先行的道路。

　　莫说动画行业如此，放眼我国整个动漫产业，这样的现象更是比比皆是。随着我国经济的不断发展，人民的精神文化需求日益增长，这样的现状显然无法满足大众的需求，国产动漫发展举步维艰，陷入了无限尴尬的“困局”之中。

　　“工欲善其事，必先利其器。”国产动画要想取得长足发展，仍需在传统文化的沃土上汲取养分。中国是四大文明古国中唯一一个文化没有中断过的国家，有着悠久的历史和丰富的文化底蕴。在经历过《花木兰》《功夫熊猫》等一系列中国传统题材被外国翻拍并夺奖后，中国的动漫工作者关注的问题渐渐转向了如何将博大精深的中华民族文化与动漫产业有机结合起来，使传统文化在动漫中呈现出中国特色，同时又能发现其中富有创造性的新元素，使其不失新意，更好地迸发出产业新动力。

　　《秦时明月》系列动画成功完成了国产动画的逆袭，它借助中国传统历史故事，凭借大制作、波澜壮阔的情节和活灵活现的人物等优势，在我国的动画市场中获得了如潮的好评。

　　二、《秦时明月》对传统文化元素的应用

　　《秦时明月》系列动画改编自已故香港武侠小说家温世仁先生的同名系列小说作品，是中国首部3D①武侠动画。从2007年《秦时明月之百步飞剑》作为贺岁剧在中央电视台一套播出开始就收获了无数好评，至今已连载至第五部《秦时明月之君临天下》，并仍在持续更新中。该系列动画由于故事情节上摆脱了以往中国动画“以动物作为主角”“只知说教”的刻板印象，引起了广大动画爱好者的关注，是中国目前人气最高的原创动画片之一。凭借浓郁的“中国风”、细腻的画面、唯美的造型设计和深厚的历史文化底蕴等要素，《秦时明月》系列动画吸引了广大观众。

　　可以说，《秦时明月》系列动画把传统文化的元素运用到了极致，呈现在每一个细节中，传承了中国古典文化的精髓，让观众在潜移默化的过程中感受着中国文化博大精深的魅力。

　　（一）历史渊源

　　“历史为骨，艺术为翼，中华文明，弘扬百世。”这是《秦时明月》每集开篇的}词，从中我们不难看出贯穿这一系列的创作主旨。作为一部武侠动画，《秦时明月》从历史史实中汲取营养并进行创新，融入时下的流行元素，使之具有传统与现代杂糅的独特吸引力。一部历史题材的动画片最重要的是要有“分寸感”。对历史生搬硬套，就会导致作品变成无聊的“历史剧”，使受众产生厌倦感；而过度地创新也会导致历史的失真，或被诟病为不尊重基本史实，受众同样无法接受。《秦时明月》对这个“度”的把握可以说是比较精准的，具体主要表现在以下两方面。

　　其一，是对历史的再现。《秦时明月》系列动画的故事背景设定在“百家争鸣”的文化盛世，对中国文化产生深远影响的诸子百家在片中陆续登场，为观众呈现了一段金戈铁马、唇枪舌剑的百家之争。[4]而在作品中这些学派的出现并非空有形式，而是力图以一种别样的方式诠释百家思想的精髓，展现“百家争鸣”的历史画卷。[5]《秦时明月之诸子百家》中便有一段天明破解名家人物公孙玲珑辩题的故事，其中所采用典故“白马非马”便是历史上名家代表人物公孙龙的诡辩论，而破其诡辩的便是墨子。这样的设计既欢乐逗趣，又开拓了动画所涉及的领域。该片还以天明的少年视角，再现了秦统一六国后修长城，造兵马俑，统一文字、度量衡等闻名遐迩的历史事件，并使其与剧情有机结合起来。在宏大的历史背景下，《秦时明月》系列动画活用“大环境中的小人物”，对他们的生活进行了一番描绘，并在不影响历史发展脉络的前提下对一些历史事件发生的因果进行了一些合理的幻想与臆测，达到了“情理之中，意料之外”的最佳效果。

　　其二，是对风云人物的重塑。与中国市面上大多数面向低龄受众的动画片将人物设置为简单的正邪双方不同，《秦时明月》系列动画中的人物虽有对立的阵营，但亦正亦邪，要由观众自己来评判。因而《秦时明月》系列动画剧中以卫庄等人为首的“流沙”组织才会有非常庞大的粉丝群，其数量甚至超过了主角团。另外，片中角色大多能在史书中找到一一对应的原型，但其人物形象不会局限于冰冷的史料，而是融入了许多时下流行的性格，使得人物形象立体鲜明起来。例如，主要人物之一盖聂原为嬴政身边的第一剑客，他的人物设定就既符合传统认知中气度不凡的剑客形象，又十分符合当下大众审美所追捧的“冰山”“面冷心热”的形象。片中的盖聂曾带着亡友荆轲之子荆天明四处逃亡，仗剑天涯。而按照史书的记载，盖聂是战国末年非常有名气的剑术家，荆轲游历榆次时曾登门拜访。这就让盖聂与荆轲相识的故事有据可考，却也留给观众丰富的想象空间，让人大呼新奇过瘾。《秦时明月》系列动画人物形象的塑造还带有典型的中国风格，如第三部《秦时明月之诸子百家》的片头里，卫庄白发飘飞的造型融合了现代审美意趣与传统水墨风格的表达，既唯美又新潮。[6]

　　某种意义上说，动漫作品追求的是一种“反真”，即虚幻的境界。人们通过幻想，将实际生活进行了极大的夸张和变形。一部真正优秀的动漫作品，应当满足“幻”与“真”的有机统一，并且在实质上应当是社会生活“真”的反映。中国历代画家一再主张“以自然为师”，动漫也遵循生活自然第一原理。历史仅仅为动漫素材的发掘提供了汲取养料的平台，但它不应该被作为创作的唯一源泉。动漫真正的创作源泉应当来自于现实生活。[7]所谓的“艺术源于生活而高于生活”正是如此。《秦时明月》正是秉承了“七实三虚”的创作理念，坚持“历史为骨，艺术为翼”，对历史进行了合理加工创作，同时联系中国市场受众的实际需要进行创作，才能在现今铺天盖地、良莠不齐的古风动漫中脱颖而出，独树一帜。

　　（二）艺术土壤

　　每一个民族都有一些特有的文化形式幻化为这个民族的文化符号，带有这些符号的动画作品，往往会产生一种独具特色的艺术魅力。[8]《秦时明月》系列动画根植于传统文化艺术的土壤，对传统文化艺术形式进行挖掘和运用，呈现出鲜明的民族性特征。这些颇具中国特色的传统文化艺术，也借着《秦时明月》系列动画的播出得到了普及和发扬，历久弥新，焕发出新的生机与活力。该片对传统文化艺术的运用主要表现在以下几方面。

　　首先是，《秦时明月》系列动画对中国古典文学作品（主要是先秦文学作品）的运用。《秦时明月》系列动画延续了其原著小说考究的用词和悠远的意境，对白不像其他动画那样过于浅白，而是包含了古文、诗歌等许多富有传统文化意蕴的内容，深受许多“考据党”粉丝的喜爱。该片的台词多出自《楚辞》，例如第五部《秦时明月之君临天下》中少羽谈起楚国关于扶桑神树的神话传说时，使用了《九歌?东君》里的句子作为台词：“暾将出兮东方，照吾槛兮扶桑。”片中许多人物的名字也来源于文学作品，例如阴阳家的五大长老，云中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命均来自于屈原《楚辞》中的《九歌》。把原本晦涩的文言章句融入动漫，既能增加其本身的文化底蕴，又能更好地传播中国古典文学，是一个很好的表现形式。

　　其次是，《秦时明月》人物在着装上对传统服饰文化的借鉴。秦代作为《秦时明月》的动画背景，其历史中便将阴阳五行理论渗透进了服饰文化中，是中国古代服饰演化的重要阶段。而在动画服饰设计中，设计师在造型设计的许多细节处融入了传统文化元素，力图还原中国传统文化之美。[9]例如，剧中秦始皇的服饰并非凭空虚构，而是遵照史料据实还原。深色冕服，头戴十二旒帝冕，一袭玄衣上绣着金色龙纹，尽显王室帝胄的奢靡华贵。张良、颜路等所穿的儒家服饰也非常考究，通体以白、蓝为基础色调，大袖深衣，柔和流畅，衣袂与佩带有迎风飘舞之势，符合传统观念对于翩翩君子的定义。服装也是等级地位的象征，服饰不同，所代表的身份地位也不同。片中关键的男性角色多为上衣下裳制，或着深衣；富贵人物多着玄色装束；平民百姓则一身素色短打。不同人物衣着服饰的鲜明区别不但富有民族特色，也使观众可以很容易地判断出角色的身份，一改大多数国产动漫的角色辨识度低的缺点。

　　另外，《秦时明月》系列动画的音乐设计也融入了古典民乐的元素。动画片多使用竹笛管弦等民族乐器作为配乐，营造出一种悠远的意境。曾为中国大陆第一部校园题材动画《我为歌狂》担任音乐方面事务的音乐监督胡彦斌为其量身打造的“中国风”片头曲《月光》风靡全国，广受好评。剧中人物演奏的乐器也皆为中国古典乐器，别具风韵。片中的两个重要人物皆能使用音乐作为武器：高渐离擅长击筑，雪女则擅长跳舞与吹箫。箫是传统民乐常用乐器，筑则是战国时非常流行的击弦乐器，现今已几乎绝迹。《秦时明月》系列动画融入古典民乐元素，并对一些古代乐器进行复原，给观众带来了一鍪犹享受的盛宴，在无形中感受着传统民乐的熏陶。

　　（三）文化基因

　　“武”与“侠”是中国古典文化中的基本文化酵母。武侠者，惩恶扬善，劫富济贫，纵意而为。这种观念的出现，体现出了一种民间性的价值取向，故而可以说，武侠文化是大众文化的某种亚文化。《秦时明月》系列动画在国人对武侠的崇尚中脱胎，而武侠文化和侠义精神也构成了《秦时明月》系列动画的内核。

　　《秦时明月》系列动画的成功之处，不仅在于利用实时CG技术复原了许多常人难以完成的高难度武打动作，让观众在视觉上感受侠客们酣畅淋漓的角逐，更胜在其中包含的对侠义精神的独特理解和对武侠文化内核的重视。

　　片中盖聂曾对天明说过：“所谓‘侠’，看其左边，为一个‘人’，代表一切人类行为，而右边是一个‘大’字加两个‘人’字②，代表一个愿意帮助两个小人的大人。只有愿意帮助别人的人才能称之为‘侠’，而愿意帮助一切苍生的人才能成为‘大侠’。”这不正是《秦时明月》系列动画对“侠”最浅白明了的诠释吗？在经济飞速发展的今天，我们更不能遗忘中华民族优秀传统文化。重拾侠义之心，心怀天下苍生，方能不忘本心，才有机会实现民族的复兴。《秦时明月》系列动画引发了人们对侠义精神的思考，并引发对人类文明的关注与反省，有利于侠义之道的复兴，唤起人与人之间互相帮助、互相爱护的本能，实现了动漫产业在文化领域价值的升华。

　　盖聂在叛变秦国后一向以慈悲为怀，即使对敌人也不愿对其下杀手，这便是侠士的风度。《秦时明月》系列动画在表现武侠文化这一主题的同时，不过度渲染暴力，而是挖掘掩藏在“尚武”之下更深层次的人文关怀，把正义、善良等积极的侠义精神和价值观念潜移默化地传递给观众，引导观众理解真正的武侠精神。在此层面上，《秦时明月》系列动画对于中国武侠动画的发展提供了借鉴。

　　武侠文化的象征是剑。剑者，百兵之君，亦是百兵之师。剑在中国古代是王气神韵的象征，普通军士只能使用戈、矛、刀等兵器，不能佩剑，只有将军之类的指挥官才拥有佩剑的资格。著名香港导演徐克曾说：“剑是中国武侠文化里面特有的精神代号，它是兵器之王，代表了中国文化中的一种风度、心态，它所包含的哲学、修养和聚集的技术，在世界文化中也是独有的。”

　　“渊虹”“水寒”“鲨齿”“干将莫邪”……《秦时明月》系列动画的核心剧情始终贯穿着“剑”，动画中几乎每一个侠客手中都有一把惊世名剑。他们行走于江湖，用手中的剑击退敌人和伸张正义。《秦时明月之百步飞剑》中便描绘了盖聂一人凭借手中的“渊虹”击退了秦军三百将领。这些剑在侠客手中不再只是一件冰冷的物什，变得富有灵性和生命力，它们被赋予了英武、刚直和坚毅的气质。[10]且人物的佩剑与其自身的性格、做派都是相匹配的。如《秦时明月之君临天下》中，儒家掌门伏念气宇轩昂，收放自如，其所配之剑为风胡子剑谱排名第三的“太阿”。风胡子曾说，只有内心之威才能激发出太阿的剑气之威。公子扶苏也评价此剑“大巧不工、端凝沉雄，非眼力、见识和胸襟得兼者难窥其妙”。③而赵高手下六剑奴之一的佩剑“乱神”则以紫色调为主，颇具邪魅之气，与其刺客的身份十分相称。剑所表达的，正是中国传统文化所崇尚的“天人合一”的气质。剑与侠客生生相息，交相辉映，深化了“侠文化”的内涵。

　　三、动漫产业与传统文化共荣发展之前景

　　上文归纳了《秦时明月》系列动画在对传统文化的应用方面所取得的成果，而《秦时明月》系列动画能够取得成功，不可忽视的一点是它懂得利用产业链，实现经济效益与社会效益的统一。在长久的经验积累中，《秦时明月》系列动画已完成动漫品牌的打造，充分发挥品牌管理与营销策略优势，在集聚资本、引导受众消费、延长产业链条、获得高收益等诸多方面都具有更大竞争力[11]，成为众多国产动画的楷模。

　　《秦r明月》系列动画改编自小说，当其有了一定呼声，获得了数量稳定的一批粉丝群体后，就开始策划漫画、对应动画的小说的发行。在系列获得反响后，继续将平台扩展，相继推出微信官方公众号、官方网站等，增强了粉丝之间的交流互动，同时为其进行线上推销商品打下基础。同步上线的手机游戏融合卡牌游戏的设计，十分新颖，吸引了许多青少年的目光。其官方淘宝店也不断更新一系列《秦时明月》系列动画的周边衍生品，内容涵盖原创设计服饰、首饰、手办、玩具、文具等各个方面，足以满足各年龄段、不同收入阶层的不同需要，且每周保持上新，保持一定的新鲜感。另外，官方十分重视宣传，且注重使用时下流行的cosplay真人秀方式进行游戏和动画新作的会，宣传效果非同凡响。《秦时明月》系列动画成功利用了多线并行的方式，为其创造了雄厚的经济后盾，使其不至于像早期中国传统动画那样因为资金的短缺而夭折。

　　以动漫的形式传递传统文化是一种成效显著的方法。以围棋为主题的日本动漫《棋魂》把围棋由原本枯燥晦涩的“夕阳爱好”转化为棋手紧张刺激的竞技游戏，不仅为观众带来了娱乐体验，更是一种对传统文化的传递。作者希望借助动漫的形式吸引更多年轻一代的兴趣，并为日本棋坛注入了更多新鲜血液。而在漫画热销，尤其是动画上映之后，日本的青年围棋爱好者数量的确有所回升。

　　但在把传统文化元素融入动漫作品时，要学习《秦时明月》系列动画的理念，避免一味地生搬硬套和过于直白的呈现方式。许多国产动画名为复兴传统文化，实则表现方式直白，一味刻画其表象，而忽略了其意蕴和精髓，使其成为没有“灵魂”的动漫作品。这样的做法无异于本末倒置，应当自觉摒弃。

　　总而言之，我国动漫产业现在仍处于曲折发展阶段，仍迫切地需要提升动漫的质量，完成由“中国制造”向“中国质造”的转化。为此，动漫产业的发展必须深深根植于传统文化的土壤，着力完成内容形式、体制机制、传播手段等多方面的不断创新，为中国动漫产业注入新鲜血液，满足受众扩大化的精神文化需求。《秦时明月》系列动画对传统文化全方位、多角度、创造性的应用，并利用自身优势扩展产业链条，实现了经济效益与社会效益的统一，为我国动漫的发展提供了借鉴经验。中华文化是世界性与民族性的统一，越是民族的，就越是世界的，广大动漫工作者应牢固树立文化自觉和文化自信，自觉把发展传统文化融入动漫产业中。

　　注 释：

　　①3D，即使用3D建模技术构建人物模型数据。3D动画更广泛的称谓是三维动画。

　　②“侠”字在当时系小篆书写，其形近似“b”，故而有此一说。

　　③《秦时明月之君临天下》中的人物对话。

　　参考文献：

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　　[11]韩枫.文化创意产业背景下的国产动漫品牌塑造[J].新闻爱好者，2015（12）.

　　传统文化与文化产业篇3

　　动漫是现代新兴的世界重要文化产业之一。它被称为是21世纪最热门的、最有希望的文化朝阳产业。动漫产业可以最大限度地拉动和提升全球范围内经济和文化的全面发展。因此，世界各国都在着力加强和推动这一产业的发展，增强自身的国际竞争力。发展到今天，动漫产业已不是最初的动画和漫画的合称，其内涵得到了进一步的丰富和发展，具体来看，它是“以创意为动力，以动漫文化为基础，以版权、形象权为核心模式，以动画、影视、游戏为内容主体，以电影、电视、网络、图书、期刊等现代信息传播技术手段为载体，并延伸至同动漫形象有关的服装、玩具、主题公园等衍生产品的开发和经营的新型文化产业”①。动漫产业关系一个国家文化和经济的方方面面，世界众多发达国家相继把它作为本国的重要支柱产业。

　　探寻与思考：我国动漫发展现状及分析

　　我国虽然是世界上较早发展动漫的国家之一，在20世纪中期我国动漫也曾因 “中国学派”的出现，而产生了一本文由收集整理大批喜人的动漫民族精品，为世界他国所瞩目，然而这已经成为历史，从“文革”之后到现如今，我国动漫一直在摸索中艰难地行进，尽管近几年各地政府意识到了动漫产业在国家文化经济中举足轻重的地位，并且采取多种方式加大动漫产业投入的力度，但我国动漫发展现况并不让人乐观，能够代表中国特色的动漫精品少之又少，动漫产业相比较发达国家仍比较滞后，没有形成真正的民族文化特色，缺乏文化大国应有的世界竞争力。

　　中国有一句俗语：“起了个大早，赶了个晚集。”用这句话来形容中国的动漫产业再合适不过了。中国近几十年来，动漫产业一直在追逐国际市场，原创动漫越来越多，但真正能得到观众认可的动漫屈指可数，中国的动漫市场充斥着大量的外来动漫。据调查，在最受中国儿童欢迎的动漫作品中，日本动漫占60%，欧美动漫占29%，国产动漫的比例仅在11%。为什么当代的少年儿童如此热衷于欣赏外来动漫呢？分析其中的原因，主要表现在两个方面。

　　其一，社会转型期的特殊性对动漫受众主体的影响。当下动漫的主要受众群体是20世纪八九十年代直至21世纪出生的青少年儿童，他们生活在改革开放之后，经济迅猛发展，社会突飞猛进，外来文化不断冲击着民族文化，而传统文化教育却明显滞后的时代，这致使儿童越来越习惯于外来文化的汲取，群体价值观念越来越偏离中国传统。随着奥特曼、机器猫、蜘蛛侠、海绵宝宝、蜡笔小新、樱桃小丸子等动漫产品的大量涌入，日本及欧美的动漫人物和动漫故事已经深深铭刻于中国孩子的心中。

　　其二，能够代表中国民族文化特色的高质量的原创动漫严重不足。为了迎合时下儿童群体的欣赏趣味，很多中国动漫人在动漫制作中一味地模仿外来动漫，片面地认为中国传统文化已经有悖于时代的发展和需求，因此将中国的传统文化在动漫产业应用中边缘化，大量地借鉴日、美动漫的娱乐化效应，甚至将这种娱乐性和趣味性作为动漫创意的核心。这显然违背了动漫创作的规律。事实上，文化是动漫产业的基础和保障，失去了自身的文化品位和文化特色，动漫产业也就失去了它的方向，成了无源之水、无本之木，再强的娱乐性也很难吸引观众。大量的事实证明，继承传统文化是中国动漫民族化道路的基石和保障。

　　回溯世界动漫史，中国动漫也曾出现过为世界瞩目的辉煌。早在20世纪40年代，上海万氏兄弟曾取材于神话小说《西游记》，制作出了动画电影《铁扇公主》，该片一经放映，便盛况空前，得到了世人的称赞。日本动画大师手冢治虫曾感叹：“抱着轻视的眼光去看中国第一部长动画片的人们，看到这部电影如此有趣，如此豪华，惊得目瞪口呆。”动画电影《铁扇公主》的成功就得益于它所体现出的深刻的民族文化和民族精神。20世纪五六十年代和80年代，中国动漫产业在上海美术电影制片厂厂长特伟提出的“走中国民族之路，敲戏剧风格之门”的动漫创作理念的指导下，充分挖掘中国传统文化资源，大量截取中国经典的民间神话、传说、故事、诗歌等民间文学资源进行改编创作，同时，吸收中国传统绘画及戏曲等民间艺术技巧进行动漫造型设计，借用中国传统的音乐、舞蹈来烘托动漫场景、背景等，打造出了一大批真正具有中国民族化风格的动漫精品，引起了整个世界的瞩目。如《大闹天宫》《九色鹿》《神笔马良》《哪吒闹海》等大量动漫精品。仅《大闹天宫》就曾获捷克卡罗维·发利国际电影节特别奖、英国伦敦国际电影节最佳影片奖和厄瓜多尔国际儿童电影节奖等多种国际奖项。这些殊荣奠定了我国动漫电影在当时世界上举足轻重的地位。“只有民族的，才是世界的。”中国动漫的发生和发展，再一次鲜明地证实了这一规律。

　　事实证明，动漫的发生发展离不开传统文化的滋养。中国动漫要想走出困境，屹立于世界动漫品牌之林，必然走民族化的道路。动漫以文化为基础，中国传统文化鲜明独特、博大精深，是中华民族几千年历史文化发展的积淀，凝聚了中华民族独特的思想意识、价值观念、审美情趣等文化形态，最能代表中国的文化精神和文化魅力，是中国动漫创意取之不尽用之不竭的素材来源。中国动漫只有以传统文化为根基，才能打造具有世界竞争力的旗帜鲜明的动漫文化品牌。

　　对策与突破：文化传承与产业发展的融合与双赢

　　日本学者加藤嘉一在同济大学的报告《中国的形象》中说到，中国在文化输出上远落后于没有其发达的国家，发展动漫是中国文化输出的最有效途径之一。清华大学学者周庆安也认为，守望中国传统文化，融入高科技创意元素，动漫产业有望成为我国文化软实力的重要组成部分。动漫与传统文化的结合已经成为我国动漫民族化、国际化的必由之路。这对于我们的动漫产业和民族文化的发展都将是一种双赢。

　　第一，动漫题材的民间传统。一个好的故事题材是动漫制胜的法宝，动漫题材的选择至关重要。美国著名动画大师华特·迪斯尼说过：“将世界伟大的童话故事、令人心动的传说、动人的民间神话变成栩栩如生的戏剧表演……对我来说，已成为一种超越一切价值的体验和人生满足。”②对迪斯尼来说，好的故事题材往往来自民间，传统民间文学中的神话故事、民间传说、历史故事等都是动漫制作极好的选材。对于中国来讲，民间文学故事储藏量极为丰富，这些故事不管是从人物塑造还是情节安排上都是经过广大民众长期的锤炼而形成的，是智慧的结晶，它契合了群众的审美趣味和审美要求。因此，原创动漫应该从传统民间文学中挖掘精髓、吸取营养。

　　第二，动漫形象与品牌塑造的民族特色。动漫形象是动漫产业的核心，是动漫产业文化的凝聚体。传统文化是一个民族几千年承载和积淀的精神食粮，把传统文化融入动漫形象之中，势必会让动漫形象一开始就具有广泛深厚的群众基础。另一方面，也会给其他国家和民族带来耳目一新的异国文化感受。动漫形象的民族化不仅体现在其外在的形式造型，更体现在其内在的性格内涵。在动漫形象的形式造型上，我国丰富多彩的民间艺术如民间美术、民间戏曲等都可以在很大程度上给动漫角色注入鲜活的民间文化养料，设计出极具中国民族特色的皮影、木偶、水墨动漫等形象。在动漫角色形象的性格内涵上，也要体现出本土文化的特色。如我国动画中的孙悟空形象体现了百姓所推崇的仁义之心和叛逆精神，不畏险恶，极富同情心，爱打抱不平。

　　第三，动漫背景的民族化风格。动漫背景主要是指在动漫作品中起衬托作用，能够渲染和营造故事所需要的环境、气氛等的因素，它包括与角色、故事相关的时间、环境、场景、音乐、舞蹈等内容。宫崎骏的动漫之所以受到全世界的欢迎，原因之一在于它的动漫背景充溢了独特的传统文化氛围，将日本的历史文化、建筑风格、神话传说、宗教伦理等淋漓尽致地反映出来。中国动漫民族化的形成同样离不开动漫背景的烘托。如1979年中国的木偶动画短剧《阿凡提》极具民族地方特色。其中阿凡提生活的环境带有浓郁的新疆维吾尔族的地域文化特色，从茫茫戈壁到宗教建筑，从日常用品到花纹装饰，从神话传说到民间语言，处处洋溢着浓厚的传统文化气息。不仅如此，动漫背景音乐也要民族化。中国传统音乐素材丰富而多样，这为动漫的音乐制作提供了极好的条件。我国1963年的动漫《牧笛》因其绝妙独特的笛音而被美国评论家称为“在中国听到的最妙的电影音乐”。

　　第四，“传统是根基，突破是活力”的创新思路。北京电影学院教授汪流曾认为，国产动漫电影在寻求发展突破的路上，内容多为经典故事改编，但缺乏突破和吸引力。动漫创作要立足传统文化，结合时代精神进行不断创新，动漫民族化道路才更有前瞻性。综观日本动漫的发展历程，我们可以从中学到些许经验。日本动漫不论是从题材、风格还是类型上都会随着时代的发展而变化，它以反映特定历史时期广大民众的精神愿望、思想意识为目的。如日本第一部超宽银幕动画片《少年猿飞佐助》，故事虽然改编自中国的神话小说《西游记》，但人物形象、故事内容和主题都紧密结合当时国民的精神需求及文化追求，具有时代特色，因而，受到当时日本民众的普遍欢迎。

　　传统文化与文化产业篇4

　　关键词：传统文化元素；动漫产业；开发与商业应用；产业品牌竟争力；对策

　　检索：artdesign

　　中图分类号：Jo

　　文献标志码：A

　　文章编号：1008-2832（2016）05-0101-03

　　传统文化元素是中国人的文化基因，其在动漫产业内容开发及商业应用的重构可以在新科技时代全球化语境下更好弘扬中国文化的魅力，彰显中华文明的特质。目前，对于提出结合传统文化元素提升福建动漫产业本土化水平的有效策略研究更是少之又少。因此，本研究将在借鉴国内外成功经验的基础上，提出结合传统文化元素提升福建动漫产业本土化水平的有效策略，实现福建传统文化元素与动漫产业发展的合理融合。

　　一、中国传统文化元素在国际动漫产业中的开发与商业应用

　　美国和日本仍是当今世界两大动画产业强国，虽然它们在原创、技术、风格等方面存在差异，但其品牌和产品在不乏个性的同时皆具有国际化语言和市场。特别是中国传统文化元素在这些国家动漫产业中的开发与商业应用均取得了巨大的成功，充分说明传统文化元素在商业应用中具有相当大的可行性。

　　（一）中国传统文化元素在美国动漫产业中的开发与商业应用

　　美国本来就是一个具有多元文化的国家，再加上所推行的全球化战略和对中国市场的日益重视，其动画题材必然会呈现出多元文化的特点，近年来中国元素更是受到了美国动漫产业青睐。例如，美国梦工厂2008年倾力推出的动画电影《功夫熊猫》，自上映以来便迅速风靡全球。整部影片制作历时近5年之久，从人物塑造到场景设计，从风格设定到细节设置，每个画面都充满了极具东方艺术的魅力与意境。成为传播中国文化和元素的使者，在世界各国引起了强烈反响。在商业上，同样也创造了巨大的成功，当年就在全球收获了6.319美元的票房成绩。

　　（二）中国传统文化元素在日本动漫产业中的开发与商业应用

　　日本动画有大量取材于中国传统文化元素的作品，如《三国志》《西游记》《龙珠》《封神演义》《中华小当家》《棋魂》等。因为日本人有着特殊的“三国”情结，据不完全统计，日本各类关于《三国演义》的ACG产品超过了三位数。例如，日本早年流行的动画《三国志》，这部动画总共由《英雄的黎明》《燃烧的长江》和《遥远的大地》三部分组成，东映动画公司从1987年开始绘制这部漫画，在1991年制作完成，一共耗时4年。这部动漫影视作品为了营造出中国风格，创作公司几次来中国采风考察，在配乐设计方面也专门找到中国民族音乐家来演奏古筝等相关乐器，让整部作品特色明显。

　　（三）传统文化元素在中国动漫产业中的开发与商业应用

　　2015年，动画电影《西游记之大圣归来》的成功，扭转了中国动漫产业产品开发的窘境。这部改编和演绎中国古典名著《西游记》的3D动画电影，把家喻户晓的神话题材，拍出了具有温暖真情的侠义情怀。影片在2015年7月10日以2D、3D和中国巨幕的形式在国内公映，即以优秀的口碑引发全国观众的认可。经过统计，该片最终票房锁定在9.56亿，成为国内动画电影的票房第一，高出第二名《功夫熊猫2》三亿多票房。《人民日报》认为该片是中国动画电影十年来少有的现象级作品。该片上映同年获得第30届中国电影金鸡奖最佳美术片奖和第12届中国动漫金龙奖最佳动画长片金奖。猴哥，这个中国传统文化元素中的神话人物，为中国动漫产业再次创造奇迹，留下了浓墨重彩的一笔。

　　二、传统文化元素在福建动漫产业本土化中的发展现状

　　根据福建省动漫游戏行业协会的《2015年福建省动漫游戏产业发展报告》显示，“2015年福建省动漫游戏总收入达到210亿元，年增长23%。其中，咪咕动漫等5家单位收入超过10亿元，厦门飞鱼科技等20余家企业年收入超过亿元。2015年我福建省共完成并获准发行电视动画片25部10168分钟，相比2014年分别下降26%和31%；通过国家新闻出版广电总局备案动画电影6部，比2014年翻了一番；全省从事动漫游戏相关业务的企业超过500家，从业人员超过3万多人。”福建省动漫产业在质量和效益方面得益于转型升级所带来的提升，保持了平稳的发展势头，在此基础上将传统文化元素融入福建省动漫产业的本土化中去，形成独有的文化品牌，可以让动漫产品得到更加充分的商业-开发，创造更多的价值。

　　传统文化与文化产业篇5

　　关键词：传统元素；现代文化；艺术特征；发展；进步

　　传统文化的元素与现代文化设计的文化相接

　　中国传统文化的元素内容甚广，由民间文化的积累产生了文化的代表元素，传统文化元素以人民长时间的生活积累经验为原型，在现代生活中的元素起着重要的作用，优秀的元素能够提高产品的知名度和认知度，在当今社会，优秀的文化元素的运用对一个企业和产品都有起死回生的宣传效果。传统文化元素，是一个国家或民族所创造的，那是一种传承的生活文化。民俗也是是依附人民的生活，习惯，情感与信仰而产生的文化。传统也是通过传承和情感信仰所产生的，所以民俗传统可以说是融合的元素。

　　我国传统图形艺术源远流长，发展到今天已有几千年的历史。早在文字诞生之前，先民就开始使用图形来传达思想与沟通感情，新石器时代的彩陶纹与刻绘在崖壁上的岩石刻等等这一些不仅记载下了先民对自然的理解与期盼，同时也成为了人类最早的图形艺术。中国的图形艺术不仅起源早，而且不断得到发展，虽然时快时慢，但从未中断，如商代青铜器上的饕餮图形；春秋战国时期的蝌蚪文、梅花篆；汉代漆器上的凤形、唐代的宝相花纹以及后来出现的金文形态等。中国传统图形资源是极为丰富的，它们在自己的发展和演变中，既有一以贯之的脉络，又有多姿多彩的风貌，它们以其多样而又统一的格调，显示出独特、深厚并富有魅力的民族传统和民族精神。这些图形随着时间的推移、历史的发展而不断的沉淀、延伸、衍变，从而形成中国特有的传统艺术体系，这一体系凝聚了中华民族几千年的智慧精华，同时也体现出了华夏民族所特有的艺术精神。

　　关于中国的传统文化元素有中国的汉字、中国的京剧、中国的红颜色，等文化符号。还有出土文物，鼎、陶瓷器，棋盘式的格局，中国木构架的体系等，中国的红颜色、中国的园林、中国的斗拱等等都得到了很多的传统文化元素。我们把这些元素加以整合、领会以现代的手法提炼构成东方之美的造型，来表达传统文化在现代社会中的转化成现代文化设计元素。

　　传统图形艺术结合到现代标志的设计中，设计出具有主张性、时代性和国际性的现代标志的关键。但这样的一种结合，并不是指对传统图形进行纯粹的拷贝或者简单的挪用，而是去认识和了解传统图形，并在此基础上，逐步挖掘、变化和改造传统图形，让传统图形成为设计的一个新的创意点和启示点，从而设计出焕有生命力的中国型现代标志。香港凤凰卫视的台标就成功地借鉴了中国传统的凤凰纹样，并采用中国特有的“喜相逢”的结构形式，一凤一凰振翅高飞，铿锵和鸣，将媒体的特点，以及品牌立意高远，领唱同侪的王者精神表达得淋漓尽至，用两只飞翔盘旋的凤凰形象代表中美两种不同文化的互补和交融，体现了融汇东西、荟萃南北的文化观念，具有明显的华夏文明的烙印。设计的多种元素进行有机艺术化组合。在设计中基本元素相当于你作品的构件，每一个元素都要有传递和加强传递信息的目的。传统文化元素包罗如此之广，正是设计师们吸取营养的沃土，对招贴设计有着深刻的启迪和借鉴作用。而在我国有着这么深厚的文化背景下，设计师从中获取的设计源泉也是取之不竭用之不尽的，完美地把民族传统文化艺术糅和到现代设计观念里面。

　　产品设计中的传统文化元素运用与现代创造性转化

　　1.文化运用与产品文化内容转化

　　在这方面有一个统称的词语叫做“文化创意产业” 创意产业的概念最早出现在1998年出台的《英国创意产业路径文件》中，该文件明确提出，“所谓创意产业，就是指那些从个人的创造力、技能和天分中获取发展动力的企业，以及那些通过对知识产权的开发可创造潜在财富和就业机会的活动。”依据David Thirsby 1997年的说法，创意产业具有三大特色：第一，文化创意产业活动会在生产过程中运用某种形式的“创意”；第二，文化创意产业活动被视为与象征意义的产生与沟通有关；第三，文化创意产业的产品至少有可能是某种形式的“智能财产权”。据此可以知道，所谓文化创意产业，就是要将抽象的文化元素直接转化为具有高度经济价值的“精致产业”。换言之，这就是要将知识的原创性与变化性融入具有丰富内涵的文化之中，使它与经济结合起来，发挥出产业的功能。显然，这是一种使知识与智能创造产值的过程。

　　2.文化创意产业与文化产业的分别与分析

　　文化产业概念的内涵和外延反映了文化发展的特殊背景和自身发展阶段的特征。20世纪40年代国外就提出了文化产业范畴，但由于各国的经济、社会和文化发展状况差异大，作为产业分类概念，文化产业没有统一的内涵标准。我国根据实际情况，将文化产业界定为“为社会公众提供文化、娱乐产品和服务的活动，以及与这些活动有关联的活动的集合。”根据上述界定，《文化及相关产业分类》中将文化产业分为三个层面。一是文化产业核心层，包括新闻服务；出版发行和版权服务；广播、电视、电影服务；文化艺术服务。二是文化产业层，包括网络文化服务；文化休闲娱乐服务；其他文化服务。三是相关文化产业层，包括文化用品、设备及相关文化产品的生产；文化用品、设备及相关文化产品的销售。

　　与文化创意产业相比，文化产业内涵界定的角度不同。文化产业主要从产出的角度、从所提供的产品及服务的精神文化性质着眼，只要是为社会公众“提供文化、娱乐产品和服务”、满足人们精神文化需求的产业，都是文化产业。而文化创意产业，除了服务于个人的精神文化消费需求外，还服务于生产领域提升产品附加值、经济发展中提升产业结构的要求，明显突出“生产业”的性质。从外延来看，文化产业与文化创意产业的外延比较接近，主要差别有三点：一是创意产业包括整个设计业，而文化产业则在设计业方面只包括“工艺美术设计服务，美术图案设计服务，展台设计服务，其他与文化有关的设计服务”，而不包括“工业产品设计服务，包装装潢设计服务，模型设计服务，其他专业设计服务”；二是创意产业不包括旅游业，而文化产业则在“文化休闲娱乐服务”中包括“旅游文化服务”；三是文化产业“相关文化服务”中还包括文化用品、设备及相关文化产品的生产和销售。而创意产业则不包含这些。

　　3.传统文化元素与现代文化元素的发展与运用应当并进

　　元素的运用效果很醒目，在很多的建筑中都有运用。如奥运森林公园和中心区景观规划设计强调中国传统文化阴阳哲学，由南到北形成代表“历史”“现在”“未来”的3个景观区，借用中国传统“门”的概念，运用现代设计手法在奥林匹克公园的起点区域设置五环门，并以“起源”空间和“萌丘”作为空间序列的起点和终点，城市庆典圣火盆设计采用“天圆地方”的理念，以鼎这个中国青铜器的代表以及祥云图案为设计元素。顶部镂空的56朵祥云象征中国56个民族把祝福带到五大洲；四柱八面象征北京奥运会欢迎四面八方的宾朋。各空间的景观设计力求体现“绿色奥运、科技奥运、人文奥运”的精神。景观设计方案视觉效果独特，明显区别于往届奥运会，是中国传统文化元素与现代文化的完美结合，并且寓意深刻。中国传统文化元素，之所以有源远流长，不仅仅是因为它的外形具有美好的欣赏价值，更重要的是在于我们所看到的这些传统图形里面，往往蕴藏着更多更深的吉祥意义。中国传统文化元素是我们祖先在理想主义的浪漫思想的指导下，通过借喻、比拟、双关、谐音、象征等手法来表现其向往美好生活、趋吉避凶的生活态度的一套完整的艺术形式。中国传统文化元素的具象与抽象是并行、共存的，抽象是从具象中生出，具象是抽象的表现，是感性与理性完美巧妙的结合。外在形态是内在意义借以表达的方式，是内在涵义的外化和物化。中国传统文化元素造型背后的“意”是人们对美好事物的企盼与向往，因而传统文化元素造型背后的吉祥意味同样适用于现代设计，适用于传达现代人的设计意念。例如中国联通的标志，采用的就是源于佛教八宝的“八吉祥”之一“盘长”的元素，取其“源远流长，生生不息”之意。这种吉祥寓意的传统文化元素沿用，使我们的元素现代设计少了一些商业气，更多了一些文化气息和亲和力。将传统文化元素背后的吉祥意味沿用在现代设计之中，从而延展出更新、更深层次的理念精神，使其更具有文化性和社会性，这也是现代设计的一种很好的方法。对传统文化元素的借鉴是不可缺少的，但是对于“形”和“意”的沿用，仅仅说是对传统文化元素的一种浅层次的发展和提升，而一种新的民族形式的创造，是需要我们摆脱美学传统的物化表相，进入深层的精神领域去探寻的。中国传统文化元素注重传神，对神的描写高于对形的描写，强调主观对客观物体的感受，注重审美的内心体验和对“气韵”的感悟，它不是靠“再现”的逼真去征服读者，而是通过以“物”传神的方式，使“神”超越感性现象在心灵中升华，由此形成了中国传统文化元素特有的审美情趣。我们只有在深入领悟传统的艺术精神、充分认识来自现代西方的各种设计思潮的基础上，兼收并蓄，融会贯通，寻找传统和现代的契合点，才能打造出符合新时代的民族形式，才能找到真正属于我们本民族的同时又能够为国际社会所认同的传统文化元素现代设计

　　对于传统元素的发展与文化进步的建议

　　1.进行文化月与有奖征集优秀元素运用与作品

　　在这个方面，文化月的举办有助于普及大众文化知识，而有奖征集优秀元素文化作品是一种提高人们想法的手段和方法。比较成功的是08年北京奥运会的会标征集，“中国印·舞动的北京”整个标志造型借用传统艺术印章的表现形式，运用了中国特有的介于似与不似之间写意手法，将中国传统的印章和书法等艺术形式与运动特征结合起来，经过艺术夸张变形，巧妙地幻化成一个向前奔跑、舞动着迎接胜利的运动人形，人物造型同时形似现代“京”字的神韵，该标志不仅蕴含浓重的中国韵味，同时也得到了世界的认同。因此，我们应当看到，虽然高度科技化、信息化的现代社会对于传统造型艺术带来了巨大的冲击，同时也给其带来了新的发展的契机。新的观念与思维方式的导入为我们重新审视传统文化观念提供了更多样的可能性。只要我们把握住“神”与“意”，最终会寻找出属于我们自己的新“形”象的。总之，我们强调精神的吸收与融合，因为只有建立在哲学精神上的吸收与融合，才能实现审美意识上真正的融合。只有精神的吸收与融合，才能避免照搬传统艺术的固定不变的模式，造成我国现代设计风格多元化和设计形式多样化的局面。在比较中吸收，在比较中继承，将是一条我国的现代设计走向辉煌之路。相信在不远的将来，传统文化元素的现代设计艺术以浓郁的民族风格和强烈的现代感让全世界注目。在这方面文化月是有一定的必要性的，文化月能提升人们对文化的认识和深度了解，使得更多的人了解传统文化元素。有奖征集优秀文化元素是提升人们参与学习和发明新的文化元素的一种动力，在这动力下，文化元素形成了提升文化进步的一种氛围。

　　2.对于文化元素进行整理提高与再分析

　　文化元素的艺术性指“运用文化元素的独特的艺术形式、艺术手法来反映现实生活，使文化元素作品有文化元素气派和风格。”具有文化元素特点的艺术作品立足于本民族的文化艺术传统及审美意识，采用传统艺术形式创作，主要表现人民群众的生活、思想感情、愿望和艺术审美情趣。保持艺术的民族性不能夜郎自大，不能无视文化元素艺术精华；吸收文化元素艺术精华也不是将文化元素个性消解。文化元素的进步不仅仅是拥有一种包含一切艺术之优点的艺术，应不断吸收他文化元素艺术的精华，以完善和发展本文化元素艺术.艺术的时代性主张摆脱桎梏、解放思想、抛弃民族文化传统，是一种超阶级的势力扩充。就艺术而言，是一种文化元素被容纳的形式和内容。

　　总结

　　传统文化元素带来了多么巨大的创作动力，在现代其他各种文化艺术领域之中，例子不胜枚举。传统文化元素并不等于过时，传统文化也不会光芒不在，关键是在于我们如何运用与推陈出新，古为今用并且发扬光大。我们仅仅将传统文化元素作为历史文物“保护”起来，更不能视之如敝履，犹恐扔之不及，我们需要的是弘扬和发展文化传统元素的进步。进行进一步的发扬与光大。现代设计是不是就等于要将传统摒弃、淘汰甚至与之隔绝，又或是束之高阁，否则就是陈旧过时而体现不出创意感和时代感的。一些深入民心的文化元素标志设计的佳作是将传统图案与现代设计互相结合，互相融为一体的，进行提升和进步。

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　　传统文化与文化产业篇6

　　关键词：民族传统体育；文化产业；文化特征；发展策略

　　经济全球化的发展，东西方文化大融合是大势所趋，但也呈现出比较复杂的形式，即西方发达国家依仗其雄厚的经济实力进行文化入侵，使发展中国家的文化安全受到挑战。维护我国的文化安全，显得尤为重要。民族传统体育文化产业作为文化产业的一部分，其在国民经济中所占的比重越来越大。本文将对山东省民族传统体育文化资源特征、山东省民族传统体育文化产业发展的现状、发展策略进行研究，以期为山东省民族传统体育文化产业发展提供借鉴。

　　1、山东省民族传统体育文化的特征

　　1.1、地域性

　　地理环境历来是一个民族、地区赖以生存和发展的物质基础，在人类早期，人们的生产方式在很大程度上受到地理环境的影响，在不同的地理环境中形成了不同的文化特色。山东水系丰富，东绕渤海、黄海，泰山居鲁中，胶东是丘陵地带，不同的地域特点造就了各具特色胶东半岛文化、鲁中南文化和鲁西北文化，不同的文化有造就了风格各异的民族传统体育活动。如烟台的螳螂拳、查拳、孙膑拳虽然其同为武术拳种，但其风格却有很大不同，即使同为秧歌，地域不同其特点也不同，如胶州秧歌和鲁西北秧歌之不同，就是明显例证。因此，山东民族传统体育的内容和形式，从某个侧面反映了其地域性特征。

　　1.2、健身性与娱乐性

　　早在原始社会人们就以认识到了人体运动对身体健康的重要作用，从“流水不腐，户枢不蠹”比喻中可看出古人对运动价值的认识。几乎每项传统体育项目都具有明显的强健身心的功能。娱乐性是我国民族传统体育最大特点之一。我国的大多数体育项目多是载歌载舞，节奏明快，娱人娱己的体育活动，大多与节日文化密切相关，这些活动要么娱人，要么娱神，要么兼而有之，总之具有很强的娱乐性。

　　1.3、传承性

　　体育作为一种文化他具有很强的传承性，他的传承性指经过不同时代仍然保留原有某些特质的属性。民族传统体育具有通过语言、文字、图象等媒体在人们的意识领域和社会价值体系中传承的特性，但他主要是以身体为基本传承形式。特别是我国在鸦片战争前，人们生活自给自足，相对比较封闭，与外联系较少，未曾发生大的变异和更新，因此民族传统体育都是在各自的区域内一代代传承，具有明显的传承性特征。

　　2、山东省民族传统体育文化产业发展的现状

　　2.1、山东省民族传统体育文化产业发展的机遇

　　（1）我国民族传统体育在强身健体、修身养性的独特功能是其作为产业商品的最大优势。西方竞技体育追求的是“更高、更快、更强”，不断挑战人体的潜能，在运动成绩不断被刷新的同时,也走入了运动伤病、运动猝死种种问题的怪圈，在这种情况下，人们开始对竞技体育进行反思，在反思的同时也开始把目光转向东方。我国民族传统体育在民族文化的氛围中孕育发展，种类繁多，但多追求生命的延续与长寿，中国传统的养生体育受儒、道、佛的文化哲学思想影响，形成了起独特的崇尚礼让、宽厚和平为价值取向的中国传统伦理文化，注重游戏、娱乐和技术，名次在其次。特别是随着现代文明的发展，脑力劳动逐渐增多，体力劳动减少，人们的闲暇时间增多，人们更多的追求健康长寿，同时人们对体育文化内涵的追求也在增多，而民族传统体育正好满足了人们的需求，使这正是我们民族传统体育的优势所在。（2）丰富的文化资源是山东省民族传统体育文化产业发展的基础。作为一个历史悠久的文化资源大省，山东省的非物质文化遗产资源十分丰富。到2014年底，全省有部级非物质文化遗产78项、省级非物质文化遗产309项。山东省的潍坊风筝和淄博蹴鞠入选首批部级非物质文化遗产名录的项目。在山东省第一批省级非物质文化遗产名录中，有潍坊风筝、淄博蹴鞠、查拳冠县、梁山武术、莱阳螳螂拳被列入其中。在山东省第二批省级非物质文化遗产名录中，更是有吴式太极拳、梅花拳、青岛孙膑拳、菏泽大洪拳、崂山道教武术、济南形意拳、青州花毽、临清潭腿等41项被列入其中。丰富的民族传统体育文化资源是山东省民族传统体育文化产业发展的基础。（3）完善的政策保障体系。2014年10月，国务院印发了《关于加快发展体育产业促进体育消费的若干意见》，把体育产业作为绿色产业、朝阳产业进行扶持，鼓励地方根据当地自然•人文资源发展特色体育产业,大力推广武术•龙舟•舞龙舞狮等传统体育项目。全民健身国家战略的制定，为民族传统体育文化产业的发展提供了强有力的政策支持。

　　2.2、东省民族传统体育文化产业发展存在的问题

　　（1）民族传统体育生存环境的缺失。2014年初的《国家新型城镇化规划(2014-2020年)》中指出：1978-2013年，城市常住人口在激增的同时，城市数量也在不断提升。城镇化进程的不断加快，保护与传承我国以传统农业文明为基础孕育出的民族传统体育文化遗产，是当前所需。随着城镇化进程的发展，有很大部分农村人口流入城市，使农村失去了天然的继承者，而农村楼房的兴建改变了传统的居住方式，人们的交际方式也发生了改变，原本活跃于乡村公共文化空间的民族传统体育项目的生存环境急剧恶化。生存环境的改变对民族传统体育产业发展是一大挑战。（2）产业开发人才的缺失。传承性是民族传统体育的基本特点。民族传统体育项目的传承主要有两种途径，一是家族内传承；二是师徒传承。传承人对于民族传统体育的保护和延续的重要性，已被越来越多的人所认识。由于经济社会环境的变迁，民族传统体育传承人或由于民族传统体育濒临消亡而无法生存，或由于年龄老化无法继续现有技艺的承接。曾有老武术家感叹道，以前是徒弟求着师傅学，现代是师傅求着徒弟学，这也从侧面说明传统项目继承人的缺乏。从国家或省级的非物质文化遗产传承人来看他们普遍年龄在五十岁以上，民族传统体育的鲜活传承是民族传统体育产业开发的物质基础，而民族传统体育传承人是民族传统体育产业开发的必要人力条件。对民族传统体育传承人的保护就有了文化和经济的双重价值意义。民族传统体育创新和经营人才应该是既具有市场营销的专业知识又是各项目的行家能手，他能把技术和市场结合起来，使技术真正转化为生产力。但从当前情况来看，民族传统体育项目传承人一般年龄较大，文化水平不高，市场意识较差。虽然我省也设立了很多的研究课题，但真正应用到产业开发的研究却较少。

　　3、山东省民族传统体育文化产业可持续性发展的策略

　　3.1、山东省民族传统体育文化产业与旅游业的互动发展

　　体育产业、旅游业和文化产业是1998年国家发展计划委员会提出的我国第三产业今后一段时期发展的增长点。由于体育产业和经济、文化、艺术、旅游、饮食等行业有很强的关联性，于是，体育产业与文化产业、旅游业等进行战略合作，广泛拓展体育旅游的经营领域就毫无疑问地成为今后体育产业发展的一个重点。民族传统体育具有独异的文化特征和内涵，各具特色的民族体育项目成为旅游活动的内容。游客通过民族体育活动感受浓郁的地域风情，体验健身娱乐。这些活动不仅推广了民族传统体育的开展,实现不同民族文化的交融，而且促进当地体育旅游产业的发展，增强体育部门的活力，甚至对于地区经济的发展，城市形象的树立等都起到重要作用。

　　3.2、山东省民族传统体育文化产业发展的品牌战略

　　品牌是一种名称、术语、标记、符号或图案，或是它们的相互结合，并使之同竞争对手的产品或服务相区别,对本地区经济发展起着举足轻重的作用。山东省已经跨越为体育大省，无论在竞技体育还是全民健身方面都走在全国前列。在体育产业发展过程中提出了“市市有品牌、县县有特色”的发展目标。然而从山东省的总体情况看，由于山东民族传统体育文化资源好多是存在于民间，受经济发展条件的制约，山东民族传统体育文化资源并没能形成有影响力的品牌，其产业链条也远未形成。其实，中国民族传统体育产业的市场很广阔，但是我们企业却不能很好的把握市场脉搏，不知道市场需要什么样的产品，无法生产满足市场需求的产品。

　　3.3、民族传统体育文化产业人才培养战略

　　人是文化产业的第一资源。对于民族传统体育文化产业而言，所需要的人才，包括两个方面，第一是维系民族传统体育项目自身技术发展的技术人才，它是一个运动项目可持续发展的根本，主要包括三方面，一是非物质文化遗产项目法定的传承人，他们主要起着传承各种技艺的使命，二是从事民族传统体育项目的专业运动员，主要通过专业运动员的参赛，提高项目的运动水平，吸引更多人的参与热情。三是参与全民健身的普通群众，促进项目的普及。第二是懂经营、善管理的创新经营人才，他是民族传统体育产业可持续发展的保证。

　　3.4、完善山东省民族传统体育文化产业发展的政府规制

　　政府规制即政府运用政策、经济、法律等手段，对资源进行合理配置，为山东省民族传统体育文化产业开发廓清道路，理顺关系，创造一个公平竞争良好有序的产业环境，使山东省民族传统体育文化产业化能够依据市场规律健康发展。政府通过行政、法律和经济手段，对市场经济发展实施宏观调控，以实现国民经济的协调有序发展。目前，民族传统体育文化产业发展过程中也出现了的一些盲目开发、不当竞争等问题，这些问题单靠市场调节是无法解决的。这就使的政府规制更加重要。文化产业的政府规制，主要指的是政府为保证文化产业政策法规的实施，运用行政手段对法规的运行过程施加影响的行为，是政府对文化产业经济的干预。政府对山东省民族传统体育文化产业的规制主要通过三个方面来实现，一是制定有利的产业发展政策，如资源保护政策、产业发展支持政策、产业合理发展布局等。二是运用经济手段协调产业开发，主要是通过制定行业标准、控制价格、进行补贴的渠道实现。三是完善法律保障体系。但是目前政府规制也存在一些问题如法律法规体系不健全、制度设计有明显漏洞、社会信用不健全等问题，使得市场秩序更加混乱，阻碍了产业的发展。因此，加强政府规制、建立健全政府规章体系是培育社会注意市场经济的需要。

　　参考文献：

　　[1]邹克扬.民族传统体育的十大特征[J].贵州民族研究,2008,28(4).

　　[2]赵文,胡小明.发展民族体育的思考[J].体育与科学,2000,21(5).

　　[3]牛爱军,虞定海．非物质文化遗产保护视野下的传统武术传承制度研究[J].体育文化导刊,2007,(4)．

　　[4]王延用,殷平.旅游规划与开发[M].北京大学出版社,2007.

　　传统文化与文化产业篇7

　　每个地方都有自己的地方文化，每个地方的每个产业都有自己的产业文化，每个产业生产的每种产品也都有各自的文化内涵。因此，我们要发展文化尤其是发展地方文化，不仅要大力发展地方的文化产业和文化事业，而且更要重视发展地方各类产业的文化。既要重视现代产业文化的发展，更要重视传统产业文化的发展。

　　纵观人类社会的产业发展，无不是产业发展与文化发展的有机结合。产业文化应当是该产业众多企业及其产品的文化集合，具体包括产业中的企业文化及其生产的产品文化两个方面。当由众多企业所构成的产业与文化发展紧密结合起来的时候，其产品的物质价值和文化价值（亦可称之为精神价值）就会结合在一起，而使其产品具有了更大的升值空间。一个企业有了优秀的企业文化时，就会生产出优秀的产品，从而使其产品具有较高的文化附加值。产品的文化价值之所以可以提升产品的附加值，是因为人们消费任何一种产品的同时，也在消费这个产品的文化。所谓的“南甜北咸、东辣西酸”“、穿衣戴帽、各有所好”，说的就是人们在消费产品的同时也在消费文化，是在“吃文化”、“穿文化”、“用文化”、“住文化”。而且在吃穿住用的“使用性”与“文化性”两者选择之中，一般情况是根据收入、身份、地位等多种社会文化因素所进行的“文化性”选择在先，而作为一般人共同具有的吃穿住用的“使用性”选择在后。再好的产品，只要不合口味，也不会去买；别人不认为好，但是合我口味，我也要买。这就是消费文化。现代人喜欢品牌产品，即使贵一些也愿意消费；没有品牌的产品，即使便宜很多，许多人也不愿意消费。由此可知，我们通常所说的品牌产品或名牌产品，其较高的产品价格之中，已经包含了许多的品牌文化附加值。

　　作为国民经济各类产业即无论是现代产业还是传统产业，都具有相应的产业文化潜力，都应该有一个产业文化发展的问题，值得我们重视与挖掘。而挖掘传统产业文化潜力与做强传统产业文化实力的关键，就在于挖掘传统产业及其产品的品质特色与品牌魅力。做为传统产业实力雄厚的一些城市或地区，具有巨大的传统产业文化潜力，需要采取有效措施，加大工作力度，深入研究开发，扩大产业效益。具体讲应当在以下几方面作出努力：

　　一、应当在地方传统产业现有品牌产品文化元素的扩张方面作出努力

　　产品文化即产品的特色与精神，产品的品牌与商标，产品所能给予消费者的心理满足程度。所以，每一个城市或地区都应当充分发挥现有知名品牌优势，扩大知名品牌影响，大幅度提高现有知名品牌规模效益。一方面可以充分利用现有品牌产品优势，扩大品牌产品生产规模，壮大品牌产品文化影响，推动品牌产品快速发展。另一方面可以以知名品牌产品为依托，组建互利共赢的工业企业加工联合体或者是由知名品牌产品生产的多道工序组建成相互关联的企业集群，迅速提高品牌产品规模效益，凸显一个品牌带动一方经济强劲发展的大手笔。还可以加大标准化生产管理力度，在充分发挥现有知名品牌产品优势的基础上，积极开发新品牌、新名牌，以至于创建新的产品标准，不断提高区域工业生产整体质量水平，推进企业在创建品牌名牌产品方面狠下工夫。

　　二、应当在地方传统产业现有品牌企业文化元素的扩张方面作出努力

　　任何一种品牌产品，都是由品牌企业所生产的。知名品牌企业是知名品牌产品的“母机”。市场经济条件下的品牌企业，具有巨大的文化附加值，在各类用户及众多消费者心目中具有重要的购买倾向，可以给企业带来巨大效益。因此，要求在加大地区现有品牌产品文化扩张力度的同时，必须加大传统产业现有品牌企业文化的扩张力度，以期实现传统产业文化元素挖掘的效益最大化。一是可以在科技开发专项资金、中小企业发展专项资金等方面，加大品牌企业优惠政策支持力度，进一步提高品牌企业的知名度、美誉度，鼓励并表彰品牌企业积极创建名牌企业文化，扩大地区品牌企业的社会影响力及其市场占有率。二是可以通过地方有关部门及有关担保机构积极协调，帮助解决品牌企业的贷款融资问题、技术问题和人才问题，鼓励品牌企业以大带小组建企业集团，带动非品牌企业快速发展，形成企业集群文化效应，加快品牌企业文化元素的积累与发散，为品牌企业提供全方位服务。三是可以深入挖掘地方老字号特色餐饮与文化娱乐的厚重民俗文化内涵，努力焕发一批老字号乃至促发古老城区的新的活力，规划相应区域引导投资者恢复具有古建筑历史文化风貌的特色商业街，带动地方第三产业的发展。

　　三、应当在地方传统产业文化品牌宣传方面作出努力

　　任何地方的传统产业文化一般都具有一定的历史文化积淀，意蕴凝重，且被人们所认可。但是“藏在深闺人不识”“、酒好也怕巷子深”，需要进行宣传推广。我们不仅要挖掘品牌，创立品牌，更要宣传品牌，保护品牌，发展品牌，还要遵循市场经济规律，学会使用品牌、经营品牌，让企业的无形资产保值增值，利用品牌带动经济与社会的快速发展。为此，必须提高全社会尤其是企业的品牌战略意识，高度认识品牌文化发展工作对地方经济社会发展的重要意义。地方政府有关部门应积极搭建品牌宣传平台，加大品牌产品、品牌企业和品牌产业的宣传力度，不断提高产品品牌、企业品牌和产业品牌的知名度和社会影响力。应当充分发挥报纸、电台、电视台等各种新闻媒体的舆论导向作用，通过各种形式宣传地区品牌，使之报纸有字、电台有声、电视有影，全力打造创建品牌文化的社会氛围，全面激发企业创建品牌的积极性、主动性和创造性。

　　四、应当在地方品牌与商标管理工作方面作出努力

　　一个地区的传统产业的文化潜力挖掘与开发，关键在于其品牌与商标的开发、创作、保护与传播，最终形成一个地区的名牌效应。所以，必须坚持在积极保护现有地方品牌商标的基础上，积极开拓新的品牌商标，不断扩大地方产品、企业、产业的特色文化。地方政府应当科学制定品牌商标发展的规划，按照“应用一批、申报一批、培育一批”的原则，注意筛选一批产品质量好、社会信誉好、市场占有率高、经济效益高、生产管理水平高、区域发展牵动力大的优秀产品、优秀企业，给予重点培育。制定培育品牌产品、品牌企业的梯队名单，实施分类指导，有序推进。#p#分页标题#e#

　　传统文化与文化产业篇8

　　1．1边缘化的经济区位

　　民族地区传统村落在经济区位上的边缘化特征，首先表现为在现代区域经济格局中的边缘化地位。在农耕经济时代，区域分工协作程度低，对现代交通的依赖性小。民族地区的传统村落生产自给自足，与外界经济发展差异不大，并充分利用当地自然地理条件，聚族而居，创建了其独特的聚落空间，而且其中一些传统村落，甚至因为处于茶、盐、粮、棉等关键生活物资输运线上而盛极一时。但在现代区域经济格局中，民族地区传统村落由于位处偏远，地区经济发展滞后，又受制于地理位置与现代交通不足的阻隔作用，难以有效地参与区域分工协作、接受发达经济体的辐射作用弱，长期被置于一体化区域经济格局之外，而逐渐被边缘化。再者表现为，民族地区传统村落在城乡二元化经济结构中的弱势、边缘化地位。由于历史、资源配置与控制的原因，政府对农村的要素投入和政策支持长期不足，农村经济水平、生活水平和公共产品供给严重滞后。这种二元化结构在民族地区的表现尤甚，民族地区经济落后，城市对农村的带动能力弱，地方财政对农村的支出严重不足，投入来源主要依赖于国家财政政策性扶持，而这种政策性扶持散落到广大的农村地区时，早已杯水车薪。

　　1．2农业生产模式更新的动力不足

　　民族地区传统村落现行农业生产模式，仍然在很大程度上秉承了传统的自给自足式农耕经济特性，表现为以家庭为生产单位，农业机械使用度低，市场参入度严重不足，产品单一，从而不可避免地导致村落经济体远离当代市场经济体系，所获得的现代农业科技支撑少。由于农业生产的更新动力主要源于自发式改进，农业生产进步迟缓，失去了与先进农业生产模式的竞争机会，农村经济落后，农民收入水平低。无论是从发达国家的先进农业生产模式，还是从国内一些农业示范区（点）和特色农区的成功经验来看，农业生产的不断更新离不开3个方面的推动力：政府扶持、稳定有效的投入和农业科技，而且往往是这3种动力的联合驱动使之在农业竞争中处于有利地位。民族地区传统村落在上述3种推动力上都极度缺乏，农业生产发展更新的动力严重不足。

　　1．3相对恶劣的自然环境条件对现代生产模式的囿限性

　　农业生产受自然条件的影响非常大，民族地区传统村落大多位于自然环境条件相对恶劣的地区，如我国西南地形复杂的山地，西北干旱气候区。这些地区往往土地贫瘠，农业用地面积少，地块小而分散，水资源匮乏或农业灌溉困难，自然生产潜力小，农业气象与地质灾害多。这些因素大大地限制了现代农业机械在民族地区传统村落的大面积推广使用，农业科技的推广和转化效率低，而且转化效用迟滞。需要因地制宜地找到其农业生产的发展方向，建设具有地方特色的特色农区，克服自然环境条件的囿限性。

　　1．4人口发展的退化趋势

　　首先表现为在数量上的人口空心化。民族地区传统村落尽管在现行户籍制度下，账面上的人口数量大，但在打工潮驱动下，大量劳动力向城市转移务工，常住人口少，传统家庭成了驿站式空巢，而且一部分农村精英在城市取得成功后，举家迁往城市。在当代社会经济背景下，交通上的便利性成为居民新住址选址的主要考虑因子，居民向主要交通沿线迁移，交通不便区的民族地区传统村落消退，交通沿线村落扩张。再者是人口结构老年化、妇幼化。民族地区传统村落的富余劳动力特别是青壮年和农村精英长期在城镇务工，由于收入有限、子女就学和医疗赡抚的问题，大量老年人、妇女儿童不得不留守农村，家庭结构残缺。最后是人口素质成长机制的严重缺失。当前民族地区传统村落农民的文化素质偏低，缺乏现代农业知识，无力参与到当代农业竞争。传统村落的农民素质成长机制一片空白，农业生产技能仍然源于传统农耕模式下的朴素认识，几乎没有农民职业培训与教育。即使在基础教育上，传统村落学龄儿童的学前教育、义务教育困难重重，教育资源严重不足，医疗卫生条件的欠缺甚至威胁到人口健康，社会生活公共设施更是极少。

　　1．5现代科技文明冲击下民族传统社会文化的传承间

　　断文化的传承是民族地区传统村落发展的重要生命力所在。在历史上，民族传统文化的传承有其自身演进动力，如相对封闭的地域环境，宗族、民族内部紧密的生产协作、社会交往，表现出显著的内聚性。在当代社会文化背景下，民族传统文化往往处于相对弱势的地位，面临严重的传承间断风险，所受到的冲击力主要来自于3个方面。首先，现代交通、信息技术和经济一体化极大地压缩了民族地区传统文化与现代科技文明的时空距离，在经济、文化和社会交往中，现代文明的生活方式和行为习俗被不断吸纳，传统文化符号和形式由于在村民的生产、生活中的象征意义和内涵被不断弱化，传统文化传承的内在基础被削弱，内外动力的失衡使得传统文化日益消退。再者，在我国多元文化格局中，民族地区传统文化受到汉文化的同化作用，特别是在一些大聚居、小杂聚的地区，日常生活中的民族语言、文字和服饰等往往被汉语言、大众化服饰所取代。我国是一个多民族国家，也是一个历史悠久的大一统国家，在长期社会经济交往中，多民族文化之间不断相互交流融合，汉文化区在经济上的相对发达、在社会发展上的相对先进，使得其他民族传统文化在文化交融中往往处于弱势地位。最后，传承民族传统文化的继承人断代和经济基础消失。文化传承的主体是人，在以往，民族传统文化的传承依赖于“文化继承人”制度，包括家庭式、宗族式或师徒式等模式，以人缘或血缘为纽带代代相传，并不断发展演进。在现代科技文明的冲击下，传统文化形式对年轻人失去了吸引力，文化继承后继乏人。民族地区传统文化的产生和发展有其经济基础，往往与农耕、狩猎或游牧等传统农业生产模式有关，传统村落在融入现代工商经济体系的过程中，传统生产模式的地位越来越弱，村民商品化农业生产意识日益增强，传统文化原有的经济基础地位逐渐消退。民族地区传统村落的传统文化传承问题，既有其自身演化的特性，亦有外部利用的干扰和驱动作用，在全球化和经济一体化的时代背景下，须兼容并蓄，既要采取有效措施保护传统文化的多样性，又要合理吸纳现代先进文化，实现民族传统文化的发展更新。

　　2民族地区传统村落新农村建设的可持续路径

　　民族地区传统村落由于在发展能力上的机能缺失和在自然环境与经济环境上的局限性，在民族地区传统村落的新农村建设中，一个重要课题就是找到实现其发展更新的可持续路径，避免“运动式”突击建设，重塑其发展能力。

　　2．1构建有效驱动民族地区传统村落发展的动力系统

　　民族地区传统村落自我发展更新的内部动力严重缺乏，从人地关系地域系统的观点看，传统村落的发展急需持续稳定的、有效的外部驱动力支持，在新农村建设中，有必要通过凝聚政府、市场、投资和农业科技等多方面力量，构建起推动传统村落持续发展的动力系统。正确认识各动力因子在推动民族地区传统村落发展中的地位及其相互配合关系，对提升传统村落新农村建设的驱动效应有重要意义。适应现代农业的新型农民，应当成为传承传统文化、推动传统村落持续发展的内部动力源。无论是从推动民族地区传统村落的发展更新，还是从推进新农村建设来看，其主体是当地居民，即农民。新农村建设在于提升当地农民参与现代农业市场竞争的能力，使其承担起传统村落更新的任务。农业科技是民族地区传统村落持续发展的智慧动力源，包括现代农业生产技术和经营管理模式。当前传统村落的居民对现代农业科技的掌握和应用程度都很低，国家和地方政府部门应当采取恰当的帮扶协助形式，协调科技部门、现代农区和先进农业企业等多方力量，引进现代农业生产技术，改善经营管理方式，与农产品市场接轨，促使现代农业科技成为趋使传统村落新农村建设的核心和持续动力。稳定有效的资金投入是民族地区传统村落持续发展的资本动力。传统村落自身的农业投入能力极为有限，难以满足现代农业要求，要转变农业生产模式和经营方式，