为什么说年轻人不要过度沉迷哲学？

　　就我个人的经历来说，哲学这个玩意在中国一般是到了必须彻底怀疑人生才有可能想深入接触的，因为现成的理论无一可信，没什么物质没什么知识可以依靠才会想哲学。我的经历是的亲戚无一可信，所谓的亲戚朋友无一可依靠，好事就来坏事就去，领导因为父辈的事打压我，同事更没什么指望，父亲暴躁视我为工具，母亲软弱无力，那时也没有靠谱的女朋友，都是看我父母有钱才想接触看能从我这里拿到我父母多少钱。

　　理科学习的自然科学知识作为一种决定论没有什么帮助，而且我萌发了科学理论为什么是这样而不是那样的疑问，从这个角度进入了自然神学，即自然规律是上帝的自然之书，从自然神学进入了基督教经院哲学，在这一步把道德和自然的来源都视为超越一切的上帝，上帝之下人人平等，从经院哲学才进入了古希腊哲学，苏格拉底把伦理学纳入哲学，和自然哲学合二为一，了解到古希腊城邦公民社会中自由民的平等，公民相互辩论追求城邦公民共同的善，柏拉图认为公民和奴隶之间还有阶级之分还需要超越的神，结合数学诞生了理念论，亚里士多德将公民辩论产生的技术称为逻辑，并做专著《工具论》，通过逻辑分析存在，把存在分为质料和形式，不同形式结合质料为不同层级的实体，实体论时代诞生，经院哲学是以亚里士多德早期理论以上帝实体为本体，多实体围绕本体的神创论宇宙，伴随着唯实论和唯名论之争，语言分析技术和实验哲学不断发展，经院哲学进一步解体。笛卡尔总结的新科学结合了几何、算术和逻辑，将实体分为三类，上帝实体、物质实体和精神实体，物质实体的原则是广延，精神实体的原则是自由意志，从此开启了近代实体论的思辨，斯宾诺莎的上帝唯一实体，洛克的精神实体和物质实体，贝克莱的上帝精神实体、自我精神实体、其他精神实体，莱布尼茨的单子实体组合，休谟在贝克莱的基础上推理没有实体，只有观念，横扫一切实体，包括笛卡尔和斯宾诺莎的上帝实体也被清除，极大地推动了法国大革命的发展，法国大革命的残酷血腥开始让人们反思人对于观念的理性处理是否有无法逾越的上限，当时还是洛克的经验主义保守论在对抗，但是经验论缺乏个人思辨层次上的能动性，只有英国占了这么多地方才好用，比如德国没啥殖民地，如何发挥人的思辨性发展自己又不陷入动乱，这就是康德的三大批判对于个人理性上限做的规制，既承认人的思维判断能力又承认思辨结果需要经验来检验，黑格尔起初认为康德的三大批判限制了国家对于伦理的责任，需要发展一种国家承担伦理的哲学，他发展出了一种有机国家论，否定了法国大革命那种放任个人理性实际上是个人非理性的无政府论，德意志地区后面确实出现了一个强国，同时宣扬个人非理性的叔本华哲学也获得了地位，叔本华的生活其实和笛卡尔很像，都靠父辈财产收利息生活，不过笛卡尔时候的数学更简单，叔本华已经不可能再搞那种程度的数学就成为大师，笛卡尔写《谈谈方法》是先驱，现在已经成为常识，所以叔本华的哲学读了更像文学，读文学的东西有什么用呢？