身 体 和 灵 魂

　　考虑爱神和死亡的永恒之舞

　　孕育于快乐，诞生于痛苦，人类动物像所有其他野兽一样赤身裸体地出生。许多关于我们状况的思想史都致力于弄清楚我们具体化的野蛮限制与我们看似无形的思考能力之间的对比，这将我们投射到抽象领域，远离我们凡人的、脆弱的、凌乱的身体。仅仅创造数学、音乐、物理和写作是不够的，在这些方面，身体的需要被压制，有时甚至被超越；我们还必须对这种能力感到疑惑。我们是动物，同时具有意识，意识到有限性，并被锁在腐烂的肉体中。

　　肉体这个词让人联想到性欲的力量以及衰老和有限的痛苦，在爱欲和死亡的永恒舞蹈中，两者相互制约。肉体是提香 (Titian) 发光的色情裸体所颂扬的，也是卢西安·弗洛伊德 (Lucian Freud) 厚重的颜料无情地描绘成花哨的东西。它是希腊罗马人、米开朗基罗、贝尔尼尼和罗丹奇迹般改变的大理石。它是江户时代日本版画美学化和怪诞性感的中心，也是当代恐怖电影的噩梦幻象的中心。它是鲁本斯画的肉感的脂肪和肌肉，也是夏尔丹深情描绘的尸体。肉让人联想到皮肤既是内脏隐藏在其后的光滑外壳，又是真正的内脏，是食肉动物的理想食物，因为肉也是肉。

　　身体这个词并没有让人联想到这些。身体是生物体的可观察结构，穿衣是为了社会存在，脱衣是为了一般护理。人体可以作为一个例子出现在风景中，就像普桑的那些，他擅长为他富有表现力的小雕像涂上肤色，但对皮肤下的东西并没有表现出太大的兴趣。身体是构图的一部分，由外部条件、衣服、尺寸、我们自己和他人的目光决定。我们将自己的身体视为“它”，而不是完全等同于自我。

　　肉体的状态从极度愉悦变为极度痛苦。当我们死去时，我们的肉体就会分解。作为有形的生物，人类既美丽又相互排斥——可爱的皮肤包裹着内脏，对所有人来说都是不可爱的，除了医生，他们的职业是了解他们的小道。我们的存在依赖于肉眼看不见的生理过程，它们的力量既迷人又可怕。我们总是潜在的内科患者，在生物生存能力的这一方面摇摇欲坠。

　　吨在人类历史的大部分时间里，他对我们不完美、脆弱的化身的愤怒认识与一个不朽的、非物质的领域形成了鲜明对比。依附于我们的生物学意识，我们想象了一个不受我们肉体限制条件影响的宇宙，并制定了使生命能够根据这个想象的领域运作的法则。

　　在西方，特别是在很大程度上塑造了它的基督教传统中，有一种经过深刻检验的思想流派，认为肉体的地位低于思想的地位。这个想法依赖于二元论：肉体和思想领域的分离。西方的二元论叙事起源于古希腊，起源于柏拉图所设想并由亚里士多德发展的心理学，并设想了一个等级分明的、分裂的灵魂——一个高阶和一个低阶。理性与宇宙秩序相联系，高于人类与其他生物共有的无序激情和破坏性身体食欲。两位希腊哲学家的计划都渗透到基督教教义中，首先是通过奥古斯丁，后来通过托马斯·阿奎那 (Thomas Aquinas)，他为基督教重新诠释了亚里士多德。人类独有的理性灵魂位于大脑中。人与动物共有的敏感灵魂，就在心里。而保证营养和繁殖的食欲灵魂就在肝脏里。对于亚里士多德和随后的经院心理学来说，这三个器官是相互联系的，维持着有意识的、有知觉的生命。

　　受启发的教父奥古斯丁在他的《忏悔录》一开始是作为一个 4 世纪皈依当时新兴宗教的人，因为他逐渐意识到他年轻时所经历的淫荡和肆无忌惮的性行为的罪恶本质。对奥古斯丁来说，精神启蒙是控制身体冲动的一种功能。身体有能力不服从精神的恳求——所以圣马太说“肉体是软弱的”——这意味着它比更高贵的精神更能支配自己的需要。对奥古斯丁来说，生命是“一段漫长的、不间断的考验期”，因为我们具有具身的本性，而不朽的灵魂——在地球上的工作是寻求神圣存在的存在的一部分——必须比生物学更有力地定义我们。上帝，奥古斯丁在《忏悔录》中以第二人称对他说话，命令人类“控制我们的身体欲望”，因此“正是通过节制，我们才成为一个整体，并重新获得我们因寻求各种快乐而分崩离析而失去的自我统一。” 因此，后来在修道院命令中发展出一种观念，即与基督结婚是最高的召唤，远高于与生命在一定程度上受限于身体需要的人结婚。奥古斯丁向上帝承认他以前的愿望是如何在他的睡梦中回到他身边的，因为它们已经留在了他的记忆中。他几乎能够克制“在睡梦中激起我的欲火”，但并非总是如此，他祈求上帝不再感到快乐，即使是在他屈服于诱惑的梦中也是如此。身体是肉体更高要求和更低欲望之间斗争的场所。人类，奥古斯丁想，

　　身体冲动，尤其是性冲动，被视为具有危险的误导性，并且在其原始状态下令人恐惧：它们是如此强大，因为它们是由深层生物机制触发的；他们接管思想和责任；它们并不能反映我们的一切，因为我们也是敬虔的生物。必须限制身体的冲动，将其转化为行为准则和社会认可的制度，例如婚姻。女人的理智被认为比男人弱，据说她们更容易被肉体的激情所支配，因此必须相应地加以控制；女性的肉体会生肉体，这对那些试图从肉体中想出办法的男人来说是一种威胁。

　　

　　神秘的鸟，葛饰北斋，1820–33 年。大都会艺术博物馆, HO Havemeyer 收藏，HO Havemeyer 夫人遗赠，1929 年。

　　事实上，人类虔诚的想法——以及一个支持抑制欲望的神圣领域——可能源于对欲望的认识以及构建有序社会以整合它们的需要。按照这种思路，正确的理性运用会产生正确的行为和控制——对于斯多葛学派来说，甚至是抑制——食欲和激情。因此，人类社会的道德准则建立在一种理性的概念之上，这种理性的概念可以防范放荡的激情，并确保它们得到适当的表达。

　　从对肉体地位的思考开始，道德知识就依赖于一种形式的自我认识，因为只有了解一个人的欲望才能引导它们。柏拉图用驯马和野马来构想情感。两者都是由理性驱动的，这体现在他们的战车手身上。食欲如何发挥是理性的作用以及我们对马匹的了解程度。它也是一种医学知识，因为人类行为取决于理智程度，而理智程度本身又取决于身体健康。平衡激情的能力是身心健康的指标。平衡是公元前 5 世纪希腊出现的希波克拉底式体液方案的核心——与哲学同时出现——医学和心理学依赖它长达 2500 年。按照这个方案，盖伦根据柏拉图、亚里士多德和公元前三世纪的希腊哲学家，我们是由四种体液或流体组成的，这四种体液对应于元素、它们的品质和它们相应的气质。身体处于不断变化的状态，如 3 世纪的神学家（最终叛教者）奥利金所写，通过“从没有某些东西吸收到自身以供养，并根据添加的东西，排泄其他东西”，身体处于不断变化的状态。 ” 健康是个体体液之间的一种平衡状态，krasis ，体液本身是由食物的消化形成的；疾病是一种失衡状态，dyskrasia 。

　　医学和哲学知识结合在一起。在肉体中流动的液体——被皮肤隐藏起来，但偶尔会以各种形式出现（如血液、胆汁、眼泪、汗水、唾液、尿液、粘液、牛奶、精液）——影响气质、情绪和行为。最终，幽默感影响了我们的智慧能力——我们根据深思熟虑的判断以适当方式行事的能力。亚里士多德的伦理学将规范作为美德的条件。在希波克拉底医学诞生后不久制定的有影响力的计划中，要避免情绪极端。亚里士多德说，懦弱和鲁莽应该屈服于勇敢以应对恐惧。向极端让步会导致悲剧——例如，美狄亚出于无法抑制的嫉妒而杀死了她的孩子。

　　鉴于人类性行为的复杂性——正是因为与动物性行为不同，人类性关系发生在复杂的人之间——提倡放弃亲密关系的学说似乎可以缓解受折磨的灵魂。所有的宗教和文化中都有苦行者，而与具体职业相关的低等凡人通常将他们视为圣人。如果基督教要求其所有追随者放弃欲望并压抑普通需求，它就不会成功。

　　几个世纪以来，自然本身的地位成为一个问题。肉体的地位随着对自然与受造界关系的看法而改变。在希腊罗马异教中，自然的所有方面都蕴含着神圣的本质并与神相关联，而对于三种马赛克宗教来说，自然是一位神的创造。随后出现的问题，以及几个世纪以来一直被犹太教、基督教和穆斯林思想家——通常是神学家、哲学家、医生和自然哲学家合而为一——争论不休的问题是，在没有上帝的命令的情况下，自然界会按照自己的意愿行事。动力。事物如何移动和转变的问题处于猜测的最前沿。很容易向异端邪说倾斜的魔法，从未从对事物本质的严肃调查领域中消失过。自然与上帝之间起伏不定的边界也是肉体与灵魂之间的边界。一旦确定，其地位就很难确定，因为一个领域必然决定另一个领域。我们存在的最不言而喻的方面，我们肉身的化身，变得无休止地令人困惑。人类在多大程度上参与自然？自然在多大程度上是人类道德上可以接受的一部分？我们与野兽有什么不同？人类在多大程度上参与自然？自然在多大程度上是人类道德上可以接受的一部分？我们与野兽有什么不同？人类在多大程度上参与自然？自然在多大程度上是人类道德上可以接受的一部分？我们与野兽有什么不同？

　　吨这些问题得到了复杂的答案，但它们在 17 和 18 世纪达到了紧要关头。一旦紧密结合的古典和经院计划受到质疑，亚里士多德的物理学和生物学开始被修正，对物质、运动和肉体的本质——以及宇宙和地球上生命的起源——的新思考就会蓬勃发展。有了这些新的调查线索，人们可能会想知道我们具体行为中的什么是对上帝负责的，或者是对取代超验秩序的权威负责的。在不关注神性的情况下分析自然成为可能。托马斯·霍布斯 (Thomas Hobbes)完全用唯物主义的术语来描述世界、人和思想。勒内·笛卡尔着手用他自己的综合图景取代亚里士多德系统，在这个图景中，包括身体在内的所有物理现实最终都可以用数学术语来解释。诸如控制时钟和机器的机制解释了动物有机体，而人体——与灵魂分开——是其中的一种。他的系统仍然需要二元论，即物质身体和非物质灵魂的分离。然而，笛卡儿的肉体被清空了其固有的生命力，变成了一个纯粹的机械实体。在这个方案中，动物没有灵魂，因此也没有感情。

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