《道德经》详解德篇之＜返也者，道之动也＞

　　

　　反也者。道之动也。弱也者。道之用也。天下之物生于有。有生于无。

　　楚简文：

　　返1也者。道{之}2动3也。溺4也者。道之用5也。天下万物。生于有。生于无。

　　注释：

　　1返：本义回，归；归还；折回；更换。到达某处再回到起点，有反馈、回报义。楚简作“返”，帛书甲本简牍残坏字无，帛书乙本作“反”。

　　反与返：

　　反的本义是手心翻转，是行为动作。如手心是正面，手背是反面，一“反”就发生了位置的移动，正反互换。《说文》反，覆也。由位置的互换，变成了从上到下的覆盖，就有了“反覆”的义，在此基础上展开引申，有抵制，背叛，违背；和原来不同，和预感的不同；回击，回过头来；类推的义。

　　返也是行为动作，在反的基础上加上了行走的“辵”，就有了距离的往返。老子的返有动态行走的返，也有“静态”的大脑意识活动的返。意动的返是人的意识对客观事物的分析、判断。

　　2之：楚简脱文，用“{}”表示。

　　3动：本义移动，行动，表动作行为，在短时间内移动；感动，触动感应，心理有反应。

　　4溺：本义没入水中。有解为“弱”，本义差，两弓弦纤细无力，力量不足。楚简作“溺”，帛书甲本作“弱”，帛书乙本残无。

　　5用：本义使用，采用；功效，功用，作用。

　　译文：

　　使用“返”的，是道的运动，使用“溺”的，是道的运用。天下万物，产生于存在的，产生于看不见的细小。

　　释义：看得见的“返”与看不见的“溺”都围绕着“道”运动

　　【返】是自然界里事物重复展现的现象，“返”是显性的阳、正、展现出的、可见的事物现象。人类的行为也在以“返”的状态“上演”，在这些可见的、重复产生的现象中是发现、认识、总结出了人类意识的产物——“无形”的规律、法则，这是古代中国人最大的、独特的创造——“无”，自然细小的“无”与人类意识的“无”。“返”是物质围绕着“无形”的规律、法则展开的显性活动。认识、总结出规律、法则是古人的智慧，也是人类意识对自我认识的验证。“返”是对真理的“追逐”，是对是自然规律、法则的再实践、再认识。

　　人生活在自然里，生活在自己创造的社会里，怎么处理人与自然、人与社会、人与人之间的关系成了躲不开的错综复杂的难题，于是寻找方向就成了人类独有的“本领”， 方向是为了适应环境的同时创造更适合于人类发展的环境，发展方向的向上是人类不断探索、实践的结果。

　　一个规律、法则的反复出现，在特定的空间、时间里持续上演，人用感觉器官观察自然和人，由观测到反复、重复发生的现象，到它必定在特定的空间、时间里周而复始，以固定的“模式”必然发生，这个周而复始的现象就是规律、法则的基础，规律的认识产生了，就形成了固定的法则。例如一年四季，循环往复，年是四季的循环，四季是年的构成要素，四季在自然界里又有各自的现象，春生、夏长、秋收、冬藏。

　　人类用自己的语言文字记录下来并应用到生活中，不断地修改、精炼形成一条条生活的“道”，古人用一个词组来解释、定义它——规矩。

　　为什么要有规矩？规矩就是人类生活的道路，是人类生存的方向。人类为了生存要获取食物，为了追赶食物而奔走，在自然界里就分化出了两种生存方式的存在，一种是有固定的“家”，围绕着“家”展开生活；一种是追逐“食物”的游走，没有“家”的概念。有固定的“家”的和没有固定的“家”会有意识上的差别，对道、德、仁、义、礼的认识或深或浅、或轻或重，就有了就有了生活方式的不同，生活态度的不同。

　　因为家的存在，回家就是必然行为，古人在“追逐”下，有些人就迷失了方向回不了家，有些人能顺着“脚印”找到“家”。方向感是生物与生俱来的本领吗？不是，这是“继承”前人记忆的结果。动物依靠太阳、磁场、气味、颜色来“定位”，人类在演化过程中“失去”了动物的一些“本领”， 建立了一套自己的“定位”系统，用感觉器官和脑的配合来观测、运用事物与事物之间的关联关系来辨识方向、确定位置。事物有静态、动态的（绝对运动、相对静止），大地上有“静止”的山、水、树木，天空中有“运动”的太阳、月亮、星辰，用物象和位置相关联来定位家的方向，用物象创造一个名并记录下来，就有了方向的名：东、南、西、北（前面三个都与日、火有关，北是有个性的存在，是两个人背靠背，有相反、违背的义）。

　　规矩，古人积累的知识，万物都在这个规矩里生成、发展，天地就是这个规矩的“设计者”、“监督者”，万物都在天地里成长。地圆是规，万物都在地上生息，来自大地，回归于大地，周而复始。地是规，在天的矩里面，天方是矩，因为人在地上活动要依靠天辨识方向，有方向才能记住家的方向。天上有日月星辰能“指明”方向，东南西北的方向必是有角有楞、有界限，天一定要方，不方就失去了方向。“司南”——指南针的创造是当时古代科技的顶峰，有了方向人类生活不再“迷惑”，日升时从“家”出发开始“追逐”，日落时“定位”家的方向回到家。

　　规律、法则是对多种观测物反复出现的认识，规是多种物质间相互关联、作用的认识。规律、法则在物与物、人与物、人与人之间相互交织、互相作用、更替“上演”，在人与自然的环境里一一呈现。

　　规矩是中国古人通过对人与自然现象的观察发现、认识、总结出了规律、法则，是在自然环境里生活、实践对自然认识的再创造，规矩能给生活带来“便利”，同时也给人的生活增添了一些“苦恼”和“麻烦”，是“礼多人不怪”还是“繁文缛节”各有“滋味”，各有体会，规矩随着时代的脚步在发展也在淘汰，都要在“道”里一一检验。

　　古人在自然里发现物质的“返”，在有形的物质现象里总结出了无形意识产物的“道”——规律、法则，围绕着家运用“道”展开一系列活动，运用规律、法则在自然里“获取”，同时也对人与自然的行为做出判断，用规律、法则指导人类的活动，这就是老子在“道”中发展的“大曰筮，筮曰远，远曰返。”

　　【溺】是事物“隐藏”的现象，是与可见的“展现”相对的另一面——不可见的“隐藏”，“溺”是隐性的阴、奇、藏匿的、不可见的事物现象，是人类在“视、听、捪”限制下的“不可见”，“溺”也物质是围绕着“无形”的规律、法则展开的隐性活动。“溺”是可见事物现象产生前的暂时性不可见，但必定在一定的时空里依照规律、法则一点一点显现出有形或无形的“真容”。

　　事物的暂时性不可见成为人类最有“兴趣”的方向，自然界不可见、“无法”解释的现象成为追逐的“热点”，也有人在认识规律、法则的基础上展开“想象”，在可见的基础上 “溺”去了规律、法则去创造“热点”，利用“假象”取利，在抽离、汇集性的创作中，人类创造的物质的、意识的产物都有人类视线观察到的事物、现象的“影子”，当真正认识、理解了人与自然的规律、法则时，对鬼神也就见怪不怪了。

　　正、奇是人与自然的“行为”， 有依照规律、法则的正，也有“违背”规律、法则的奇。无论是有意识还是无意识，人的双脚总要落到地上，只有脚踏实地才能稳步前行。

　　自然的“溺”是“道”的运用，“溺”的隐性的阴、奇、“不可见”同样是依靠、不脱离规律、法则的运动。犹如在地球上的一天，有白天有黑夜，太阳的东升西落是固定的规律，有“返”的阳，也有“溺”的阴，可见与不可见都在规律、法则的作用下产生、展现。

　　人对“溺”的运用，是方向确定后用隐性的、不可见的规律、法则对物质的再运用，是利用“溺”对物质或意识的“获取”。有阴有阳、有正有奇，面对错综复杂的现象，在现象的真与假之间“穿梭”，只有运用人与自然的规律、法则才能从繁杂的现象里找到“根源”。

　　回家的路有无数条，有的要避开猛兽，有的要穿过溪流，有的要翻越高山，有的要破开密林，但家是始终不变的方向。曲中求直，直中见曲，解决困难亦是同理。

　　“返”与“溺”是自然的“欲望”，更是人的行为，“返”是在往复中对规律、法则的肯定，“溺”是肯定规律、法则的运用，“返”和“溺”都围绕着人与自然的规律、法则运动。在坚定方向的实践中开拓思路，在规律、法则的框架里灵活掌握，以人为本、因地制宜，有主有次、有骨有肉。在“返”、“溺”里求真、求实、求诚、求信，明确方向后要在实践中不断地“返”、“溺”，不断地肯定、否定、否定之否定。

　　“天下万物，生于有，生于无。”是万物在规律、法则的作用下，在有的基础上产生有，在无的基础上产生有。是有中生有，无中生有。

　　有中生有，有产生于有是“看见”的因果关系；无中生有，有产生于无是“看不见”的因果关系。例如动植物和矿物的产生，动植物是看见的有生有，矿物是由看不见、细小的无生有。即古人对生命体和无生命体产生过程的认识，生命体繁殖生命体，无生命体由细小、看不见的无生命体聚集而生成，有和无都是在“无形”的规律、法则的作用下构成、发展、繁衍。

　　古人受到认知手段的限制，对无（细小不可见、无形的）的认识在感官的限制下成为不存在的没有，而老子的认识进了一步，对无的理解更深了一层，用看不见的“有”做为“无”，用看见的有也看做“无”， 对人类意识产生的认识、思想也看做“无”，调动起人类意识的主观能动性对客观事物进行“有”的活动，用“无”建立更好的“有”。老子用万物运动的观点出发，以发展的观点分析人与自然，建立了运用规律、法则再探索、再创造的有为、无为的思想。

　　现今“无”字的解释是不存在，是以人的意识在特定的时空里判定某事物是否在某处，或某事物是否发生在某地。“无”可以是人为设定的没有，更多地是自然的不存在、没有。在道篇<卅辐>中用车轮、陶器、房屋这些静态的物质解释“有”与“无”的关系，实际是虚与实的关系，演说人要善于利用、使用“实”与“虚”的关系让人能更好地运用、建立“有”。古人把虚、实假借为无、有，用静态事物解释老子动态的、细小的、不可见、无形的无，读者看不到事物的显性和隐性，更看不到人类意识作用于物质的产生另一种无形态的“有”——无，空泛地认为无是没有，理解就出现了偏差，老子的思想也就变了味。

　　老子另一种无，是人的意识、认识、思想、精神、知识等无形的“资产”，这些“资产”不写在书简上永远都是“无”，人类意识创造性的力量无形且巨大，但是脱离了人与自然规律、法则的都是空中楼阁、镜花水月。

　　此节在魏王弼《道德经》里是放在<昔之得一>的后面，以“反”解说“高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。”王弼的“反”来自《河上公章句》，其文“反，本也。本者，道之所以动，动生万物，背之则亡也。”河上公出自帛书《道德经》。

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