《道德经》：“天地不仁，以万物为刍狗”，其中玄机，鲜为人知

　　《道德经》：天地不仁，以万物为刍狗，其中玄机，鲜为人知

　　天地不仁，以万物为刍狗，语出老子《道德经》第五章。天地不仁，并不是说天地不仁不义，而是说天地无所谓仁义与否，谈不上仁，也谈不上不仁，它就只是客观公正的存在着，依据它自身的规律法则运行着，这也是道法自然的一个体现。

　　天地不仁，这里的不仁，是说天地不会刻意表现仁义，主观上不会有这个诉求，但是，我们读道德经，千万不要陷入二元对立，一看到不仁，马上想到仁的对立面，比如冷酷无情，并不是这样。

　　天地不仁，虽然不会仁，但是也不会“不仁”，就是说，它不会偏向于对立面的任何一端，虽破而未立，进一步讲，就是说老子虽然否定仁，但是并没有主张不仁，实际上，老子真正的得道者，大道是一，不可能像寻常人一样堕入非此即彼的思想误区，这也就是非空非有，不取不予，不偏不倚，中庸中和的状态，其中蕴含的深意，和禅宗的“一即一切”，佛所说的“离一切相”，其实异曲同工，如果深入体会，就会感受到其中的奥妙。

　　天地不仁，以万物为刍狗，这里的“刍狗”没有贬义，所谓刍狗，就是古时祭祀用的草扎成的狗，人们把刍狗做好，当然小心翼翼的在显眼的位置摆放好，生怕弄脏弄乱，但是祭祀过后，这个草狗也就失去价值和存在意义，被垃圾一样丢弃，随意践踏。

　　其实并不是说人们的态度天翻地覆，前恭后倨，而是说，刍狗，一“出生”就必然是这样的命运，它本来就不是狗，只是一堆茅草而已，肩负职责和使命而来，职责使命完结，它也就回归它的茅草本质，然后被一把火烧掉，其实人或者万物也一样，本来就是虚妄的色相，本来就是四大皆空，世间万象，莫不是假和而成，不妨大胆猜测——什么得失成败，爱恨情仇，什么真假善恶，都是更高频率的能量所制定的游戏规则罢了，王侯将相，贩夫走卒，都在走个过场，乱烘烘你方唱罢我登场，繁华落尽，各安天命。

　　举例说明，天地生出花草，给它们雨露阳光，天地对花草如此关爱，你不能说天地没有仁义，但是花草却被同样为天地所生的鸟虫牛羊所吃，这也不能说天地就不仁，因为花草一“出生”就带着这样的必然性而来。

　　同样，猪狗牛羊为天地所生，天地赋予它们生命，为它们提供水分和实物，从这个角度说，天地是仁爱的。但是猪狗牛羊却成为人类的盘中之餐，可是猪狗牛羊的命运，一切真的与天地无关。

　　而人呢，就算可以呼风唤雨，叱咤风云，甚至不可一世，又有谁逃得过日渐衰老，疾病缠身，最终呜呼哀哉呢！

　　所以说，一切存在的事物，你从本质上看，和刍狗，没什么两样，来到这世上，都是来履行各自的职责，都是走个过场，没有什么真正的得到，一切都会很短暂。

　　《心经》第一句：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，《金刚经》：离一切相，则名诸佛。正因为五蕴皆空，诸相非相，所以老子主张：为而不争，虽然以无为的方式而为，但是无所争，无所执，以超然洒脱的心态面对一切际遇，这才是真正的智者。如庄子所言：受而喜之，忘而复之，一切遭遇都欢欢喜喜，坦然面对，忘记死生之更替，亦不会为之烦恼忧愁，对于这样的得道者而言，死生之间，无非就是来了又去，去了又来。

　　这样的人生，并非消极，而是更积极，更正确，更有意义，明白这一层，即便不参禅修道，也离开悟不远了。

　　每个人，每件事，都有其存在方式和发展规律，就算天地也应无为而为，何况你我呢？不要把自己的主观意愿强加于别人，如果强行改变事物的运行规律，只能适得其反，事与愿违。

　　做人要清醒地意识到，执着强求只会徒劳无益，不要把一时的繁华当作永远的精彩，一切终将落寞，一切注定消散，一切都会回归本质，一切都会面目全非，所以没什么好担心，不为明天愁，不为昨日忧，当下就是你人生的全部。

　　结束语——道法自然，自然即道，出生入死，有无相生。死而不亡，都在道中，回归本心，我即是道，不生不灭，无始无终。为而不争，不急不缓，得之淡然，失之坦然。常驻虚静，心无增减，与道合一，才是永恒。

　　这里是悦读国学，下期见。

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