翻译｜德勒兹和巴特勒之间的性别主体

　　(选自《德勒兹与酷儿理论》)

　　作者：Anna Hickey-Moody and Mary Lou Rasmussen

　　分裂分析是对一个主体中n种性别的变量分析，超越了社会强加给这个主体的拟人化表征，并用它来表征自己的性取向。渴望革命的分裂分析口号首先是：每个人都有自己的性别。（德勒兹和瓜塔里1983:296）主体的概念带有双重性，这一点必须强调：主体是一个被假定为主体的前提[…]但该主体也受该主体之前的一系列规则或法律的约束[……]（朱迪思·巴特勒在梅杰和普林斯1998:285）

　　巴特勒在上文后一段引用中提到的“规则集”与德勒兹和瓜塔里敦促读者超越的“毫无意义的特权”精神分析主体的结构相同（德勒兹和瓜塔里1983:298）。德勒兹和瓜塔里批判了资本主义公理化精神分析学科的方式。精神分析将神话与资本主义和主观性、异性恋与家庭和社交联系在一起。精神分析共同建构了同性恋和疯狂，这两种行为都无法逃离资本主义的精神分析戏剧舞台。相反，同性恋和疯狂是资本主义神经质、精神分析极的共同组成部分。因此，同性恋和疯狂都有自己的陷阱：疯狂体现了精神分裂症的社会运动，其状态过于极端而毫无用处；同性恋可以在一个过度封闭的生产消费循环中运作。德勒兹和瓜塔里主张向以下方向发展：“新的区域，在这些区域中，联系总是局部的和非个人的，连接是游牧的和多声部的，包括分离，同性恋和异性恋不再被区分”（德勒兹和瓜塔里1983:319）。一方面，这读起来像是一个奇怪理论的宣言。另一方面，这是一个危险的领域。身份、政治和社会知名度都岌岌可危。更不用说生活方式和性快感了。似乎德勒兹和瓜塔里会让女人把她们的女朋友扔到户外，在户外操椅子，以影响“非人的性和花的混合”（德勒兹和瓜塔里1983:319）。虽然我们不认为这是分裂分析所要求的那种社会行动，但我们确实希望与朱迪思·巴特勒的工作进行斗争，以提供一种定位的方式来思考与德勒兹和瓜塔里有关的“古怪”。

　　德勒兹和瓜塔里非常了解产生主体性的政治：我们经常在自己身上创造精神分析类型。我们服从神话作为一种社会控制的形式。作为神话复制的小工厂，我们是新的奥菲莉亚：想娶母亲的女人，渴望与父亲结合的男人。我们重新创造了数千个哈姆雷特和俄狄浦斯情结。巴特勒认为，要超越这样一种双重束缚是很困难的，在这种双重束缚中，主体是一系列先于它的法律的结果：精神分析法、神话法、悲剧法、文化法——这些法律在几代人之间被重新发明和想象。在上面的引言中，巴特勒提醒我们，答案并不总是通过超越主体来找到的。巴特勒在这里说的是，重要的是既要处理主体的概念，同时也要能够超越主体。巴特勒在强调在主体内外工作的重要性时，借鉴了她自己的方法，试图将人文主义遗产与自身对立起来。然后，她将自己的方法与拉图尔和哈拉韦的方法进行了对比，拉图尔和哈拉韦的方法强调了一种跨人类的代理，特别是在他们使用“演员”一词以及他们对网络内交流的关注方面。这与分裂分析有相似之处：分裂分析是一种媒介，它影响生产流动，超越资本主义日益个人化的界限。在为讨论此类共振创造空间的过程中，本章确定了巴特勒工作中选定的裂殖体分析元素，并为德勒兹和其他人之间的进一步接触留出了空间

　　巴特勒。

　　德勒兹和瓜塔里使精神分析的思想解域化，而巴特勒则将其改写；两人都想精心设计性主观性，驳斥大多数人对性别和性的解读。这些项目具有多种形式的文化和政治效用；在我们看来，它们产生的抵抗模式不必遵循一条路径。对德勒兹和瓜塔里来说，与性别和性的多数主义思想背道而驰的性主观性是将社会领域和群体的力比多投资折叠成扭曲和丑化资本主义生产模式的实践的一种手段。但与此同时，我们必须考虑到资本主义对逃逸的流进行重新编码的趋势。个人隐私不仅仅是政治性的：它是有市场的。将群体的社会领域和力比多投资以解码和解域资本主义及其相关想象结构的方式折叠到日常生活中，这是分裂分析的任务之一。我们可以理解，这种干预资本主义生产和主观愿望的接口的呼吁是分裂分析项目的广泛推动力。他们解释说：

　　. . . 对流动的解码和解域定义了资本主义的整个过程——即其本质、趋势和外部限制。但我们知道，这一过程不断被打断，或趋势被抵消，或限制被取代，这是由主观重新解释造成的。主观重新解释在资本层面和主体层面（公理化）起作用，在人作为资本代理人的层面（公理化的应用）起作用(德勒兹和瓜塔里1983:320）

　　我们可以干预资本主义创造的价值经济，其中之一就是有性生殖和异性恋家庭单位的价值。分裂分析政治干预的可能性在于从各种各样的部分集合中创造出一个富有成效的新整体。作为对以下问题的回答，力比多经济需要重新运作和引导：

　　你想要的机器是什么，你在这些机器里放了什么，输出是什么，它是如何工作的，你的非人类性别是什么(德勒兹和瓜塔里1983:322）

　　一个奇怪的分裂分析发现，我们“投入”渴望机器的东西已经是一种自组织结构的组合，它维持着对解构或重建非规范思想的投资。这种意识使朴素的思想得到了建构和二元的基础。第二，我们的意图是制造新的欲望阴谋，重新设计、激发并反馈到奇异的美学、政治、性和哲学实践中。我们不相信单独研究“非人类性别”是一种完全有用的思考方式。我们渴望的机器，[以及]我们在这些机器中投入了什么（德勒兹和瓜塔里1983:322），它们的输出是什么，它们是如何工作的。我们坚持认为，关于人性和性的伦理和美学的奇怪理论是一个需要继续给予高度关注的领域。我们主张研究产生/调节我们的性身份、性快感体验和性的社会意义的欲望机器的持久重要性。

　　我们这一章回应了上述紧张局势：一方面是逃离心理和性类型的政治动力，另一方面是参与和利用这种逃离融入生活主体的具体方式的政治效用的需要。也就是说，重新思考性取向的比喻如何以难以逃避的方式成为我们主体结构的一部分。我们研究了巴特勒（1993，1997）的工作与德勒兹和瓜塔里（德勒兹，1991，1995；德勒兹和瓜塔里1983年、1987年）。如上所述，德勒兹和瓜塔里以其对精神分析的尖锐批评而闻名——但巴特勒在考虑性主体性时采用了精神分析概念。这两位理论家在概念工具和欲望本体论框架上的差异是当代学术文化的两个基础，认为德勒兹和巴特勒是反神学的。在本章中，我们并不质疑这些基本的本体论差异，但我们质疑这些理论家之间反对战略联盟的效用。为什么我们不能用巴特勒和德勒兹来为酷儿理论创造新的可能性？事实上，在去平等主义理论和巴特勒的性别主观性的m eta文本政治中存在着值得考虑的共鸣。为了进一步调查，作者们探索了巴特勒和德勒兹-瓜塔里的联合工作之间某些类型的极端古怪的结合的可能性。这种非正统的结合呼应了德勒兹的方法论，即实践“哲学是一种鸡奸或（同样的）无瑕的概念”（德勒兹1995:6）。一个这样的结合，在思想上，或内在层面上，可能涉及巴特勒的女同性恋阳具概念，从背后接受德勒兹-瓜塔里创造的概念，并产生新千年的奇怪理论。

　　我们认识到，德勒兹和瓜塔里的工作提供了有价值的方法，可以抛弃那些专注于反直和非规范的怪异理论，而这些理论似乎无法分散主体。马克·格雷厄姆（Mark Graham，2004）的身体与事物关系研究（Graham，2004年）就是这样一个德勒兹-瓜塔里（Guattari）启发的酷儿理论的例子，该研究假设“物体与人之间的明确界限必须被抛弃，人不能从皮肤上结束”（2004:299）。格雷厄姆认为，性行为摆脱了“恋母情结和关于性行为性别化本质的异性恋假设”的限制。这种方法通过说明性集合超越了个体身份，从而证明了不重视性集合的局限性（2004:302）。性别和性是世界的一部分，而不仅仅是人。德勒兹和瓜塔里（1983:293）的声明就体现了这种观点：“事实上，性无处不在：官僚记录的方式、法官主持司法的方式、商人使金钱流通的方式；资产阶级和无产阶级的关系；等等。”

　　我们看到了德勒兹启发的酷儿理论的价值，它促使人们意识到性和性政治在多大程度上是日常生活的一部分。我们感到不安的是，德勒兹对巴特勒启发的酷儿理论的研究匮乏慷慨；编辑们试图发展后巴特勒式的酷儿理论，这种理论建立在一种“超越表象的新思维形象：一种能够为“酷儿”一词提供一种积极（即生产性和积极性）而非反应性力量（酷儿是消极的，反直、非规范、完全解构的做法。我们不相信合唱团会建议：

　　你必须强调积极的一面

　　消除负面影响

　　抓住肯定的答案，不要在两者之间与先生为伍。

　　相反，我们认为，在德勒兹和巴特勒的陪伴下，理论化的效用，将否定和肯定结合在一起，在两者之间混淆视听。

　　在她的论文《性别差异的终结》（2004:195）中，巴特勒考虑了Braidotti的《变形记》。她同意Braidotti的诊断，即她的作品可能处于一种“匮乏神学”的状态，一种“忧郁、悲伤、良心、内疚和恐怖”的状态。她冷淡地说，“这就是一个有大屠杀精神遗产的犹太女孩在很小的时候坐下来读哲学时所发生的事情，特别是当她从暴力环境转向哲学时。”。虽然巴特勒承认自己是一个“匮乏的神学家”，但我们想知道，在匮乏的情况下，酷儿理论是否同样有用。当“匮乏的神学”仅仅被视为“反应力量”时，会失去什么？匮乏能产生很多东西，因为它是对特定状态的反应。匮乏是生产新材料形式的一百万种不同渴望机器的一部分。考虑到这一点，我们主张积极参与匮乏所提供的可能性，并重新评估将匮乏理论化的方法。当代酷儿理论需要思考“匮乏”的作用，追踪匮乏影响的思想轨迹，并肯定地宣称匮乏作为一个概念的有用性。

　　如果德勒兹和瓜塔里拒绝抛弃朱迪思·巴特勒（Judith Butler）所提出的定位和具体化的代理概念，那么受到德勒兹和瓜塔里启发的古怪理论将大有裨益。我们认为德勒兹和巴特勒之间的二元对立正在成为一种“思维习惯”（德勒兹和瓜塔里1996:105-6）：一种下意识的反应或情感反应，阻止了这些理论家之间的任何理论结合。德勒兹和瓜塔里（1996:106）阐述了思想陈述中概念和习惯之间的关系：

　　有习惯的地方就有概念，习惯是在激进经验的内在层面上发展和放弃的：它们是“惯例”。这就是为什么英国哲学是一种自由而疯狂的概念创造。一个给定的命题应该遵循什么惯例；构成其概念的习惯是什么？这是实用主义的问题。

　　习惯有概念。阅读德勒兹反对巴特勒的习惯做法需要通过发展新概念来重新处理。巴特勒和德勒兹之间的本体论分歧是当代思想家们脖子上的压舱物，他们关注政治主观性中所阐述的性别、性和代理问题。例如，对性主观性感兴趣的女权主义者学者（参见Braidotti（1991）、Grosz（1994）和Jardine（1985）的早期作品）发现德勒兹的作品存在问题，部分原因是他的本体论不容易映射到现有的知识结构上。尽管这些疑虑源于关键的政治项目，但在一定程度上阻碍了德勒兹的作品与性别主体性的女权主义研究之间的正面接触。最近对酷儿理论的探索已经在德勒兹和瓜塔里的作品以及“酷儿”的可能性和政治之间产生了更多的生产性结合。Diarmuid Hester（2006年）、Michael O'Rourke（2005年、2006年）、Jeffrey Cohen和Todd Ramlow（2006年）正在突破新的理论基础，并开始制作材料，表明朱迪思·巴特勒和吉勒斯·德勒兹的思考是有价值的。在继续这一理论项目，在这一章中，我们考虑巴特勒的表演性思想和女同性恋阳具如何可能与Deleuzian schizoanalysis共鸣。

　　爱你的匮乏

　　在一篇探讨“酷儿研究和德勒兹运动中的酷儿”的论文中（2006年：第。2） 杰弗里·科恩（Jeffrey Cohen）和托德·拉姆洛（Todd Ramlow）（2006年）质问了巴特勒主义和德勒兹主义的“生成”概念（2006年：第。13). Cohen和Ramlow认为Butlerian的“生成”被视为“一个与他人结盟并通过他人生成的过程，一个不可折叠到自我/他人二元结构任何一方的过程，一个始终处于运动中的过程，在多个语境中发生变化”（Cohen和Ramlow，2006年：第2段）。13). 巴特勒对“生成”的解读与德勒兹和瓜塔里的多重性并列，他们认为这是“少数宗教微观政治的基本条件，并由多重和同时的转变推动”（科恩和拉姆洛，2006年：第2段）。13). 德勒兹和瓜塔里的“生成”概念（1987年、1996年）将物质和物质视为转化和持续的内部分化的场所。自我总是变得与自己不同。在德勒兹和瓜塔里的思想中，人体是自身运动和连接过程的结果。身体不在它生成的时间流之前。德勒兹和瓜塔里建议，我们一开始不是作为固定的主体，然后必须了解一个固定的世界。相反，他们认为存在经验，从这种经验中，我们形成了自己作为不同主体的形象。所有的生命都是一系列的“折叠”。每一个细胞、每一个有机体（以及人体）都是生命环境的褶皱。我们的身体正在生成我们所有虚拟可能性的现实，这是混沌中设定的极限，是无限速度的分辨率。主观性是我们成长过程的结果。虽然科恩和Ramlow被安排考虑巴特勒和德勒兹之间的共振，通过诸如“变得”等概念，其他人如Rosi Braidotti（2006年A和B）可能对这些读数持怀疑态度。例如，在她最近的论文《Affirming the Affirmative》中，布拉伊多蒂驳斥了巴特勒与斯宾诺莎的关系，认为：

　　作为纯粹肯定性情感的状态。与巴特勒所信奉的精神分析和解构主义伦理学的核心——无法弥补的损失、无法偿还的债务和永久的哀悼——的逻辑毫无关系。与这个传统相反。我把德勒兹和瓜塔里解读为新维塔利主义者，他们肯定之肯定的力量，并提出一种基于将消极情绪转化为积极情绪的道德观(Braidotti 2006b：第6段。18)

　　德勒兹的思想可能被视为与布拉伊多蒂走向“强制性乐观主义”（Rothe 2006）的运动以及肯定性的肯定相一致。但事实不应该如此，因为基于转变的伦理不能在匮乏、忧郁和哀伤的关系之外被构想出来。

　　萨沙·兰贝夫斯基（Sasha Lambevski）（2004年）的文章《运动与欲望》（Movement and Desire）中明确了肯定性的项目，这篇文章的重点是将酷儿理论从“俄狄浦尔监狱”中解放出来。这种逃避的形式是对“微粒体性重排”的研究。对兰贝夫斯基来说，这些“重新安排”是重要的研究对象，因为它们可以帮助我们看到意识形态和分类在解释欲望流方面的局限性。这些重新安排表明：

　　. . . 性既不属于主体，也不完全属于世界。因此，它不可拥有、不可量化、不可识别或不可接受批评。这是一种依附于游牧欲望的流动(兰贝夫斯基（2004年）

　　布拉伊多蒂对“可持续性”理念的关注与这种性理论相呼应；一种对抗理论运动的手段，为新的资本主义流动产生奇怪的理论过度编码。Braidotti在为可持续性辩护时（2006b：第。7） 他说：

　　我不认为一方面天真地庆祝全球女王化，另一方面提及或回归一种普遍性是不可避免的，甚至不是必要的。相反，我想说的是一种更具体、更扎根的单一主观性，这种主观性受集体约束。

　　我们的论点是，德勒兹和巴特勒的酷儿理论共同被认为能够对“集体约束的单一主观性的扎根感”的考虑——和产生——做出富有成效的贡献。资本主义流动的全球奇异化不一定是奇异理论的同义词。事实上，恰恰相反，“酷儿”可以与“以一种实质上根深蒂固的责任感对主体进行重新定位”相一致（Braidotti 2006b:para。7). 正如Braidotti的文章标题所指出的，“积极的激情”是关键，而女权主义“不需要批评，但可以是创造性的……”。我们都需要学习思考的实验”（Braidotti 2006b:para。31).

　　这种对肯定的强调并不一定与巴特勒的伦理学背道而驰。在阅读本书时，我们注意到巴特勒在《权力的精神生活》（1997）中重新思考了她对主体形成的忧郁观点，与她强调尼采惩罚对福柯伦理学的力量不同，福柯伦理学“专注于道德所参与的特殊创造性以及道德是如何形成的，特别是，良心不安成为制造价值的手段”（2005:15,16）。Vikki Bell在Butler的作品中描述了这一轨迹，即“追踪实现不同Becoming的路径”（Bell 2006:217）。支撑巴特勒道德观的创造性任务在于通过价值观产生的方式进行思考。

　　然而，在巴特勒看来，过于强调创造性和肯定是匮乏历史性的表现。她认为：

　　辞职的“新”可能性来自于该术语假定的历史不连续性。但这一假设本身是否值得怀疑？辞职是否可以从“标志”的纯粹历史性中衍生出来？还是必须有一种方式来考虑辞职的制约因素，并考虑到其在社会权力关系中回归“以往”的倾向？[…]无论是权力还是话语，都不是每时每刻都重新呈现的；它们并不像激进辞职的乌托邦所暗示的那样没有分量(巴特勒1993:224）

　　巴特勒和布拉伊多蒂不同意“彻底辞职”的可能性；事实上，巴特勒对“激进辞职”策略的可能性提出了尖锐的批评。在这里，我们与巴特勒一起离开，同意布拉伊多蒂对肯定的好处的看法；但我们确实想知道“消除负面影响”的趋势。如果要理解单一主体性是集体约束的，那么肯定结合的纽带是很重要的。当欲望不被视为“可拥有”（Lambevski 2004）或“可接受批评”（Lambevski 2004）时，“实质上嵌入的责任感”的前景如何。我们想在巴特勒和德勒兹之间占据一个领域，在这个领域里，肯定、辞职、匮乏和忧郁表达了我们理论工作的不同方面。

　　在最近一次关于巴特勒的“行为性知识”的讨论中（2006年），贝尔试图追溯她所认为的巴特勒和德勒兹思想之间的一些联系。在她的讨论中隐含着对巴特勒作品的某些解读的批评，认为它与德勒兹的理论不一致（例如，见Braidotti 2006a&b；科尔布鲁克，2000年）。贝尔的项目支持我们强调阅读巴特勒和德勒兹的理论效用的尝试。在她对“表演性知识”的讨论中，Bell重点讨论了协同可拓性的概念是如何在Deleuze和Butler的作品中发挥作用的。下面，贝尔将巴特勒对“主体”的理解定位为拒绝语言和身体的分裂：

　　代替我是我的必然性——我思故我在——的是一个“共延性”的论点“思考”只是确认一个人存在于话语世界中在这种渲染中，主体与他或她的外部是共同广泛的，因为它们是由历史上不断变化的条件产生的，而这些条件又是由它们产生的元素维持的(贝尔（2006:214）

　　对贝尔来说，巴特勒不是一个代表性的思考者，而是一个专注于特定路线的思考者，这些路线“与知识、权力和主体化相关，包围并产生内部效果”（贝尔2006:217）。对贝尔来说，这些台词是德勒兹处置的一部分。在我们看来，这些逃逸线也是研究德勒兹启发的问题的核心。莫伊拉·加滕（Moira Gaten）的研究就是这样一个问题，它可能有助于巴特勒主义者关注知识、权力和主体化：“构成主体政治的集体集会与语言的性政治之间的关系是什么？”（2000:70）。这样一种探究精神激励我们阐明巴特勒工作中选定的分裂分析方面。

　　朱迪思·巴特勒作品的分裂分析

　　我们从一条但书开始这一节。我们并不是说德勒兹和瓜塔里的分裂分析和巴特勒的女同性恋阴茎在本体论上是相容的。事实上，正如我们所注意到的，几乎相反。巴特勒、德勒兹和瓜塔里提出的欲望概念是不同的。巴特勒提出了一个精神分析的欲望概念，与黑格尔的辩证法概念和福柯对权力的解读并驾齐驱。德勒兹和瓜塔里发展了一种后弗洛伊德主义、后马克思主义的欲望本体论，这种本体论以一种类似于福柯的异质毛细管力流的方式构想了欲望流。欲望和权力一样，是一切。它无处不在：它是积极的、富有成效的和有创造力的，并且不仅仅是在匮乏或性方面形成的。我们的一个关键点是，正是这种不相容性，这种不可调和的差异，使得德勒兹、瓜塔里和巴特勒之间的联盟如此引人注目，如此有用——如果他们已经是相同的，为什么我们需要他们两个？研究德勒兹、瓜塔里和巴特勒之间的差异为当代酷儿理论提供了最具活力的学术轨迹之一。

　　学者们不仅需要探究德勒兹、瓜塔里和巴特勒之间差异的生产性质，还需要在与这些理论家合作的方法中采取一些自我反思。在我们写作的专业领域中，德勒兹、瓜塔里和巴特勒之间的本体论差异是复杂而深刻的。对于学校教师、艺术家、律师或我们专业研究领域以外受过良好教育的专业人士来说，这些差异并不那么明显。事实上，对于受过良好教育的专业人士来说，这些学者的元政治学并没有什么不同。在学术机构中，德勒兹、瓜塔里和巴特勒几乎总是被用来论证少数民族团体的重要性，并使人们认识到与少数民族有关的问题。除了对理论家自身及其哲学结构的传记性关注之外，他们的作品也被用于影响类似政治的方式。这是承认他们之间已经存在某种联盟的最紧迫和最直接的理由。这是一个偶然的结合，一个元文本，元本体论的结合，但它显示了一个“外部”理论，从中德勒兹、瓜塔里和巴特勒比他们各自的学术领域中可能想象的更加一致。如果我们要以影响学院之外的方式处理理论，这一点非常重要。作为经常被要求证明理论在我们课程中的相关性和重要性的高等教育者，我们对差异在德勒兹、瓜塔里和巴特勒的本体论框架中的作用持务实态度。是的，它们是对立的，而且，这些差异需要解释和挖掘。然而，在它们各自的本体之外，还有一个元政治议程。尽管德勒兹坚定地与“左派”政治脱节，但他的作品越来越多地以推进或支持少数派主体的方式被接受，朱迪思·巴特勒的作品也是如此。

　　作为概念，德勒兹和瓜塔里的分裂分析和巴特勒的女同性恋阳具阐明了这样一种信念，即精神分析的权力模型支配着个体想象和执行主体性的方式。这两个概念都推进了对当代文化想象中精神分析作用的批判，表明这种突出不是一件好事，应该受到挑战。这种主观创造的精神分析模型的一部分是心理内在性的影响，一种连接的集合，它再现了一种无意识，与真实的接触隔绝，并封闭在自身上；精神分析构建无意识。与这种无意识的精神分析产物相反，分裂分析涉及欲望流的产生、释放和确认。这种渴望的生产发生在个体身上，但它也发生在大型社会集会和机器上。在这里，重要的不是欲望所代表的东西，而是与资本主义相关的欲望流在社会中的组织方式。

　　分裂分析和女同性恋阴茎可能都是对精神分析作用的批评，但这些批评也可以采取非常不同的形式。对珍妮尔·沃森来说，这些颠覆资本主义和异性恋的不同策略为政治主观性的发展提供了重要的见解。根据Guattari的工作，Watson（2005）提出了“复调主观性”的概念，这一概念有点类似于德勒兹和Guattari提出的主观性分形运动，他们指出：

　　让我们不要急于引入一个术语，它就像一个阴茎，构成整体，人格化各部分，统一和汇总一切。

　　任何地方都有作为机器能量的力比多，无论是角还是大黄蜂都没有成为阳具的特权：阳具只干预结构组织和由此产生的个人关系，在那里，每个人，就像被召唤参加战争的工人一样，放弃了他的机器，开始为一个战争奖杯而战，这只不过是一个巨大的缺阵，一个同样的惩罚，一个同样可笑的伤口，对所有人来说，这是一个巨大的失败。这整个为阳具的斗争，这一鲜为人知的权力意志，这一性别的拟人化表现。是欲望发现自己被困住的地方，特别局限于人类性别，统一并在臼齿星座中被识别。但是，在分子元素分散的顺序下，渴望的机器却相反地存在。如果你看不到这些元素，而不是一个支离破碎的整体的一部分，你就无法理解部分对象的本质(德勒兹和瓜塔里1983:323）

　　女同性恋阳具的运作方式与分裂分析中固有的生产性批判非常相似，《女同性恋阳具》借鉴了形而上学结构——以及物质行为——产生性主体的信念。事实上，德勒兹、瓜塔里和巴特勒对俄狄浦斯三角的文化力量和受欢迎程度提出了类似的观点：例如，见巴特勒在《权力的精神生活》中的作品，以及德勒兹和瓜塔里在反俄狄浦斯中的立场。然而，也许德勒兹和瓜塔里的理论网太宽了？关注一系列社会经济生产形式（野蛮人、野蛮人和文明人），这些生产形式颠覆了爸爸妈妈的自动生产和相关的异性恋行为，他们几乎掩盖或绕过了对劳动的批判性应用理解，这些劳动涉及到构建古怪的主体，这些主体积极地取代了异性恋的假设、理想和日常实践。

　　巴特勒首先在题为“女同性恋阳具与形态想象”的一章中介绍了女同性恋阴茎在身体中的重要性。在这里，巴特勒通过西格蒙德·弗洛伊德和雅克·拉康开始重新思考阳具的概念。这项对“身体部位的想象结构”的调查导致她争辩道：“作为所有器官的一种属性，就是不作为任何器官的属性，一种由其可塑性、可转移性和可扩展性定义的属性”（1993:63）。简而言之，巴特勒试图创作一部理论上有用的小说，让读者以不同的方式思考权力的循环。她认为，这样一个项目很重要，因为“我们需要的不是一个新的身体部位，而是取代（异性存在的）性别差异的霸权象征，以及对构成性愉悦场所的想象图式的关键释放”（1993:91）。对巴特勒来说，这种移位策略让我们“认为”拥有阳具可以通过手臂、舌头、一只手（或两只手）、膝盖、大腿、骨盆、一系列器械化的类似身体的东西来象征”（巴特勒1993:88）。巴特勒的女同性恋阴茎非常容易变异和可塑性。我们想起了德勒兹和瓜塔里（1987年）的“无器官的身体”，这是对阿尔托（1976:571）建议的详细阐述：“当你让他生成无器官的身体时，你将使他摆脱所有的自动反应，恢复他真正的自由。”

　　巴特勒关注的是物质和表现，而不是挖掘“实在”的希望，而是强调想象的构建方式，以及破坏作为性欲参照物的解剖学的稳定性。类似地，德勒兹和瓜塔里的“部分对象”是所有渴望机器的一部分。这些

　　部分对象定义了工作机器或工作部件，但处于分散状态，其中一个部件不断指代来自完全不同机器的部件，如红三叶草和大黄蜂、黄蜂和兰花、自行车喇叭和死老鼠的屁股。（德勒兹和瓜塔里1983:323）

　　这种局部对象的理论化帮助我们想象渴望机器所固有的无休止的可能性。它驳斥了总体化和统一性结构。在结束对这一概念的讨论时，巴特勒指出，“将女同性恋阳具视为欲望的可能场所，并不是指可以与真实身份和/或欲望相比较的想象身份和/或欲望；相反，它只是为了促进霸权想象的替代想象，并通过这一主张表明霸权想象构成自身的方式”（1993:91）。巴特勒、德勒兹和瓜塔里展示了“整体”的构造性质，以及我们在特定的整体观念中的力比多投资。

　　女同性恋阳具是巴特勒在重要的身体内的更大项目的一部分，该项目主要关注于理解权力关系，以及这些关系如何通过调节模式参与性形态的产生。展示权力关系如何在“性”及其“实质性”的形成过程中发挥作用（1993:16-17）。在一个相当德勒兹式的记录中，巴特勒将该项目描述为“与其说是一个文化建设理论，不如说是一个对建筑景观和地形的考虑”。这个场景是由权力矩阵编排的；如果我们假定结构性和实质性是必然对立的概念，那么矩阵仍然是不可分割的（1993:28）。

　　虽然巴特勒将她的学术定位为新斯宾诺莎主义者，而不是德勒兹，但我们收集了德勒兹分裂分析的元素，例如女同性恋阴茎，或者巴特勒将“变装”作为一种表演或伪装，“表现兰花和黄蜂的相互诱惑”（Flieger 2000:59）。通过提供更好地理解身体构造和形成的技术的工具，巴特勒允许出现某些问题，这些问题在她的作品中引起共鸣。这些问题质疑那些被理解为人为的，但却至关重要的结构。这一系列调查引发的两个问题如下：

　　默示的规范性标准是如何形成机构的？我们能否理解这些标准不仅仅是对身体的认识论强加，而是作为训练、塑造和形成身体的特定社会监管理想(1993: 54)

　　对我们来说，在广泛的教育领域内对残疾和性进行研究，这样的提问方式继续提供富有成效的调查方式（见Rasmussen 2006；希基·穆迪、哈伍德和拉斯穆森，2007年）。这样的提问为德勒兹思考不可想象但又不可想象的奇怪部分对象提供了可能性：

　　一个人能做什么。对于那些只能看到和听到的东西，那些永远不会被另一个器官证实的东西，是记忆中遗忘的对象，是想象中无法想象的东西，是思想中无法想象的东西——除了谈论它，人们还能做什么呢？语言本身就是表达所有双重性的终极双重性——最高的拟像(德勒兹（1990:284）

　　奇怪的、片面的结论

　　最后，我们想指出，巴特勒以类似于德勒兹和瓜塔里的方式，认真地与批评人文主义遗产的理论家打交道。在回答关于哈拉韦和拉图尔关于杂交和非人类巴特勒研究的重要性的问题时，他说：

　　我更倾向于将人文主义的遗产与自身对立起来，我认为这种遗产不一定与那些试图通过使用将机构分散到整个生态领域的词汇来取代人文主义的人处于紧张状态。它们是解决同一问题的两种方法，让学者和活动家在问题的两端工作似乎很重要(梅杰和普林斯的巴特勒1998:285286）

　　吉勒·德勒兹和朱迪思·巴特勒是独立于自己权利的理论家。他们分别拥有大量的学术追随者。而巴特勒建议她反对德勒兹，因为她发现“在他的作品中并没有负面的记录，而且。巴特勒担心他提出了一种针对消极性的狂躁防御（2004:198），在同一篇论文中，巴特勒指出，她经常收到坚持她是德勒兹的人的文章和评论（2004:198）。为了与这些相互矛盾的信息保持一致，我们并不认为德勒兹和巴特勒的立场应该被视为完美契合。然而，我们认为巴特勒和德勒兹在想象酷儿理论的未来时并肩思考具有理论效用。

　　工具书类

　　巴特勒独创的文本

　　巴特勒，J(《重要的身体：关于性的话语限制》，纽约：劳特利奇。

　　巴特勒，J(1997），《权力的精神生活：臣服理论》，斯坦福，加利福尼亚州：斯坦福大学出版社。

　　巴特勒，J(2004年），《性别差异的终结》，消除性别，纽约：劳特利奇，第174-203页。

　　巴特勒，J(《自我介绍》，纽约：福特汉姆大学出版社。

　　德勒兹的唯一著作

　　德勒兹，G(1990年，《意义的逻辑》（法语1969年，译本）。马克·莱斯特和查尔斯·斯蒂维尔），纽约：哥伦比亚大学出版社。

　　德勒兹，G(1991），经验主义和主观性（法语，1953年，译本）。康斯坦丁·庞达斯），纽约：哥伦比亚大学出版社。

　　德勒兹，G(1995年），谈判（法文，1990年，trans。Martin Joughin），纽约：

　　哥伦比亚大学出版社。

　　德勒兹联合撰写的文本

　　德勒兹，G。和Guattari，F(1983），反俄狄浦斯-资本主义和精神分裂症。Robert Hurley，Mark Seem和Helen Lane），明尼阿波利斯：明尼苏达大学出版社。

　　德勒兹，G。和Guattari，F(1987），一千个高原：资本主义和精神分裂症。Brian Massumi），明尼阿波利斯：明尼苏达大学出版社。

　　德勒兹，G。和Guattari，F(什么是哲学(法国1991年，trans。休·汤姆林森和格雷厄姆·伯切尔），纽约：维索。

　　次要文本

　　阿尔托，A(1976年），“完成了上帝的审判”，安东宁·阿尔托著作选，ed.S。Sontag，伯克利，CA：加利福尼亚大学出版社。

　　贝尔，V(2006年），“表演性知识”，理论、文化和社会23（2）页214-17。

　　布拉伊多蒂，R(1991），《不和谐的模式：当代文化中的哲学研究》，剑桥：政治出版社。

　　布拉伊多蒂，R(2006年a），《换位：游牧伦理论》，剑桥：政治出版社。

　　布拉伊多蒂，R(2006年b），“肯定肯定：游牧情感”，Rhisomes 11/12http://www.rhisomes.net/issue11/braidotti.html [2007年1月9日检索]

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　　科恩，J。J还有拉姆洛，T。R(2006年），“德勒兹的粉红载体：酷儿理论和非人道主义”，Rhisomes 11/12http://www.rhisomes.net/issue11/braidotti.html [2007年1月9日检索]

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