禅悟｜因与缘：以如如不动之姿，平静地应对生命中的一切

　　在佛家看来，世间一切都是因缘和合而生，又随因缘分散而灭。正因为如此，对于已然成定局的世间诸事，我们无法去改变什么，只能随顺世事本有的因缘，对于已经失去的不要纠结，对于尚未得到的不要过分期待，以如如不动之姿，平静地应对生命中的一切。

　　

　　如如不动：以寻死之心活着

　　心似已灰之木，身如不系之舟。

　　——宋·苏东坡《自题金山画像》

　　佛教经典中曾有“不取于相，如如不动”一句，这是在形容修行成功的佛与阿罗汉的心，是说他们面对一切世间的境缘，心里不产生任何执著。“不取于相”是指他们不执著世间的任何一种事物；而“如如不动”是指他们心的平静状态，指他们面对一切事物，完全以随缘与平静的心态来应对。

　　人生有悲欢离合，真正幸福的人生，并不等于圆满的人生。在佛家眼中，有苦有乐的人生才是充实的，有成有败的人生才是合理的，有得有失的人生才是公平的，有生有死的人生才是自然的。

　　“岂无平生志，拘牵不自由。一朝归渭上，泛如不系舟。”白居易曾在他的《适意》诗中这样表达过自己对自由生命的向往之情。其实人生实相，正如一只飘摇的生命之舟，无所牵系，却各有承载。

　　一只飘摇的生命之舟，从时空的长河中缓缓驶来。

　　这是一只刚做成的小舟，他不会说、不会笑、不会跳、不会闹，也不会思考，他只是沉睡着，这时，从远处传来一个声音：“你从何处来？要到何处去？”

　　小舟重复道：“我从何处来？要到何处去？”却没有得到答案，只能默默前行。忽然，又传来一个声音：“等一等！我们想与你一同旅行，请载我们同去！”

　　随着声音传来的方向看去，只见痛苦与欢乐、爱与恨、善与恶、得与失、成功与失败、聪明与愚钝，手拉着手游向小舟，上了船，进到了船舱。小舟顿时沉重了许多，舱中的气氛也活跃了，哭声和笑声接连从舟中传出来。

　　忽然，又一个喊声传来：“等一等，还有我们。”众人寻声望去，只见清醒与糊涂、路人与朋友双双携手游来，也上了船。

　　走了一段，后面又传来了呼唤声：“等一等我……”这是死亡在呼喊。

　　小舟显然不肯为死亡停驻，但无论如何，死亡依然紧紧地跟在它的后面，寸步不离。这小舟正如同我们的生命之舟，满载着痛苦与欢乐、爱与恨、善与恶、得与失、成功与失败、聪明与愚钝，在人生的得意与失意间破浪前行，同时又摆脱不了死亡的紧紧跟随。

　　凭山临海不系舟，山水系不住生命之舟，个人的心愿意志也系不住，它有着自我的轨迹，我们只能将其圆满，却不能彻底改变。若想在这茫茫旅途中获得真实的幸福，唯有认清并接受生命中必然存在的缺陷。

　　世间一切有生就有死，每个人终究要走向死亡。人们常说“人死如灯灭”，该熄灭的时候自然会熄灭，但是灯灭了，并不意味着什么都没有了，毕竟曾经的光仍在我们的心中闪烁。

　　细想来，我们每天夜里睡觉，不都是处在死亡的状态中吗？睡眠是一种假死状态，只不过确知第二天早晨会醒过来，方能安心入睡罢了。毕竟谁都无法保证明天一定还会活着，所以不妨将今天视为生命的最后一天，以寻死之心活着。人生犹如不系舟，既然我们无法决定我们的生老病死等世间诸相，那不如就以如如不动之姿面对它们，随缘看，泰然处一世。

　　

　　没有无常，很难长大：对已失去的不纠结

　　世皆无常，必会有离，勿怀忧也，世相如是。

　　——《佛遗教经》

　　在日本有一位桃水禅师，他修为精深，很多人不远千里来跟他学禅，但他们大多都经不住桃水禅师的严格考验而没有坚持下去，这让桃水禅师很失望。直到有一天，人们发现，桃水禅师从寺院里失踪了。

　　三年后的某一天，禅师的一个学生发现他正跟一群乞丐住在一起。当下，这个学生便向他请示禅法。禅师说：“如果你能跟我住几天的话，我就教你。”学生十分高兴，立刻放下手中的一切，同桃水禅师一样与乞丐们住在一起。

　　那天半夜，人们发现一个乞丐死了，于是桃水便与学生一起将乞丐的尸体抬到外面埋了，回去接着睡觉。桃水睡得十分香甜，可是那位学生却因感伤而久久无法入眠。

　　第二天，桃水禅师兴高采烈地将死去乞丐讨来的食物与学生分食。桃水禅师高兴地说：“太好了，今天可以不用出去乞食了。”他大口地吃着死去乞丐留下来的食物，可学生却一口也无法下咽。桃水禅师吃完后对学生说：“你可以回去了。”

　　学生只得黯然离开。

　　这则禅宗故事的寓意十分深刻。桃水禅师的学生无法像桃水禅师那样安然地处于一无所有的环境中，对生死一事又过于执著，所以才会寝食难安。

　　佛教大师每每看到芸芸众生看不透世事无常，而抱守心牢犹不自知，就会发出感叹。佛家奉劝世人的正是“放下”二字，人的内心对世界要有正确的认知，即佛家所谓知正见。世间诸相都是无常难得久的，所以，我们对于已失去的不要纠结，对于未得到也不要憧憬，只有如此不断悔过、反省，将内心的恶业全部驱除，淡视是非名利，才能坦然自在的活着。

　　《百喻经》中有这样一个故事，有一个人，经过长途跋涉后，又累又渴。突然，他看见一条竹筒连成的水道淌出清清的细流，就赶紧跑过去捧水喝了起来。喝饱后，他满足地对竹筒说：“我已经喝够了，就不要让水再流了。”他说完后，却发现水依然细细地流着，于是，他就对了竹筒发起了火：“我说我喝完了，叫你不要再流，为什么还流？”这时，有人路过，见到他那副样子，暗自发笑，就上前开导他说：“你真是没有智慧啊。为什么你自己不离去，反而叫水不要来呢？”

　　世间的人常常挣扎于七情六欲，对很多虚妄的、无意义的东西都难以放手，正像《百喻经》中的那个笨人一样，明知这些欲望困扰你却不主动离去，反而对着这些虚妄的欲望大发光火，又何必呢？不如像智者所说的那样：“一个人若要离开五欲，应该收摄自己的六情，关闭心意，妄想不生，这样才能得到解脱。何必执著眼

　　

　　化繁就简：追随生命最根本的因缘

　　古寺寒山上，远钟扬好风。

　　声余月树动，响尽霜天空。

　　水夜一禅子，冷然心境中。

　　——唐·皎然《闻钟》

　　在五光十色的现代世界中，我们的眼耳鼻舌身意等六根都被各种虚幻的诱惑填充着，以至于遗忘了这样一条古老的真理：活得简单才能活得自由。简单的生活，是一种为满足需要而不为满足欲望的生活，也是我们生命最根本的因缘，正是由于简单，我们的生命可以容纳更多，我们的心灵可以更平静顺意，我们的修行也能进行得更顺利。但是，很多人都误以为简单是孩童才会有的心境，到了成人世界，是没有人容许你简单的。这种想法是错误的，其实简单很简单。

　　住在田边的蚂蚱对住在路边的蚂蚱说：“你这里太危险，搬来跟我住吧！”路边的蚂蚱说：“我已经习惯了，懒得搬了。”几天后，田边的蚂蚱去探望路边的蚂蚱，发现它已被车子压死了。原来掌握命运的方法很简单，远离懒惰就可以了。

　　一只小鸡破壳而出的时候，刚好有只乌龟经过，从此以后，小鸡就打算背着蛋壳过一生。它受了很多苦，直到有一天，它遇到了一只大公鸡。原来摆脱沉重的负荷很简单，寻求名师指点就可以了。

　　一个孩子对母亲说：“妈妈你今天好漂亮。”母亲问：“为什么？”孩子说：“因为妈妈今天一天都没有生气。”原来要拥有漂亮很简单，只要不生气就可以了。

　　一位农夫，叫他的孩子每天在田地里辛勤劳作，朋友对他说：“你不需要让孩子如此辛苦，农作物一样会长得很好的。”农夫回答说：“我不是在培养农作物，而是在培养我的孩子。”原来培养孩子很简单，让他吃点苦就可以了。

　　有一家商店经常灯火通明，有人问：“你们店里到底是用什么牌子的灯管？那么耐用。”店家回答说：“我们的灯管也常常坏，只是我们坏了就换而已。”原来保持明亮的方法很简单，只要常常换掉坏的灯管就可以了。

　　有一支淘金队伍在沙漠中行走，大家都步伐沉重，痛苦不堪，只有一人快乐地走着，别人问：“你为何如此惬意？”他笑着说：“因为我带的东西最少。”原来快乐很简单，只要放弃多余的包袱就可以了。

　　生活看似烦琐，其实很简单，主要看你存着怎样的信念，怎么操控人生的方向。

　　唐朝龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，都不曾得到道悟禅师只言片语的法要。一天他向师父说：“师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”

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