《道德经》到底说了什么？

　　《道德经》教人无所有，无所为，无所执，虚之极而无极，从而上不见天，下不见地，内不见我，外不见人，一无所见，则我通天地，天地通我，我与天地，似契似离，同于大通，“浑人我，同天地”。

　　要弄清这话，就先说“战略”和“战术”这两个概念。

　　我们在生活和工作中都在不断解决问题，而每个问题都有一个目标，如果这个目标用时很短，且只需较少资源就可解决，我们把它称为“战术目标”。反之，如果这个目标用时很长，需大量资源，我们把它称为“战略目标”。为实现战术目标而制定的一系列方法要点，称为战术。为实现战略目标而制定的一系列方法要点，称为战略。也就是现实中常称的“道”和“术”的概念。

　　我们对其他人的预判，其实是来自对这些人的“战略”或“战术”的认知。

　　如一个人在做事中的方法总是“损人不利己”，我们会由此产生对这个人的评判，说这个人是个坏人，是个小人等等。这种评判会成为我们自己战略或战术的一部分，让我们产生“这是坏人（小人），不要和他合作”这样的战略或战术。

　　所以，我们产生对人的“好”，“坏”，“有德”，“无德”，“仁义”，“邪恶”，都是对人的战略和战术的一个总结和判断。也就是说，我们是通过“概念”，也就是一个“名字”来对复杂的现实进行抽象的归纳。

　　那有了这些概念对应到《道德经》中，所有的评判用语，都称为“名”，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，这些都是名。而“名”和“真正事实”的差距，老子用“道”来做对比。当我们使用一个名字的时候，如果我们认为这个名的总结跟事实有差距，我们就说它不“合道”，表示它偏离了事实。特别地，当我们讨论战略的时候，我们希望我们的战略和未来的实际发展一致，所以合道通常就表示我们的是否可以和未来现实的发展一致。

　　就如一个家庭来说，人们都希望以后生活的更好，更幸福。但现在家中若夫妻不和，婆媳生厌，父不爱子等等，那人们的初衷战略和未来的现实就背离，这个“好”或“幸福”的“名”和事实有了差距，就不合“道”。

　　人们对于外在的评判，有时针对战略，有时针对战术。

　　在《道德经》中，对战略的评判，用“上”，“大”这些词语来解释。如“上德不德”，就是说，针对战略的“德”，在战术上看起来是不德的。你看到一人衣衫褴褛，倒在路边，连忙上去扶起他，喂他吃喝，送他去医院，这是一种很直接的“德”。但如你是一国之君，这个国家可能有上千万人等着你的决策来解救，你多花一分钟去讨论国家政策，救的人远远多于你眼前救的这一个。你就不能做这个事，做所谓“圣母”，你看起来没有救这个人，是“不德”，但你解决更多人的问题，你就是德。你不去解决这些“更多人”的问题，对那上千万人就是“不德”，两者相抵，你还是“不德”，故“上德不德”。

　　小到家庭，家中若有很多子女，你做家长的，只顾宠溺最小的，把其他老大，老二的生计前途都不顾，你就是“不德”。用更多的资源去讨好少数人，你能得到更强烈的“名”，如家里的所有好处都被最小的拿走了，小的到处说你是天下最好的父亲，但这都是“名”上的反应，并非“道”上的反应。

　　故战略的“德”，和战术的“德”，是不同的。所谓，大曰逝，逝曰远，远曰反。简单的战术组合变成战略，量变成质变，就会反常或反常识。作为操作战略的领导者，如果追求了战术的评判，在战略上就会失败。如你一直这样宠溺最小的孩子，那么这个家庭将来肯定会为这些事，闹的不和分家，大到国家也是如此，如西方一些国家，一直在牺牲大部分人的利益，去解救那些流离失所的难民，这些都是在“名”上做文章罢了。

　　你不是神，在你的领导之职中，你很多时候只能二选一。你当领导或家长，可以调动比一般人更多的资源，你追求“下德”，用千万人的利益去讨好一万人，当然可以做到很“有德的样子”，很“圣母”，但你对那千万人，就是失德。

　　那此问题的要害在何处呢？老子就说，这是“名”引起的“信息缺失”导致的，人们其实都无法看到事实的全部。一个人做了很多事，决策过程非常复杂，但人们不可能基于太复杂的信息进行决策，所以人们就希望用很简单的概念去评判他，比如，“好”，“坏”，“善”，“恶”等。但其实这个抽象出来的“名”的概念是有损失的，并不能完全正确地描述这个人。在战术的时候，人们大体还能保持相对正确，到了战略的时候，就很难了。很多人以为可以用“下德”去判断“上德”，虽然有损失，但大方向至少应该没有错的，但实际情况不是这样，“上德”和“下德”根本是相反的。

　　老子指出了这问题的根本，就是“有”和“无”，我们在捕捉“名”概念的时候，是基于“问题”来的。我们说“父亲真好”，是基于“父亲刚刚给你买了房子”，而不是“父亲从小养着我，让我衣食无忧”之类宽泛的事，后者通常是不会被抽象成“名”的。同样，在一个组织中，如果某个部门从来不出问题，这个部门通常是不会被人注意的，只有那些救火部门，每天忙的鸡飞狗跳，人们才会注意到它的存在。所以战术的“名”用于战略判断，就会有失误。

　　“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”一旦你开始判断所谓善和不善，你就已经掉到“名”的陷阱中了。你想强调好和不好，就会去强化这个比较，但这个比较再强烈，你现实中的事还是毫无进展。所以，“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”你要得到真正的好，即“上德”时，你就不能突出你好的东西，既不去贵其师，也不去爱其资，而是想办法让这个对比消失，把大组织或小家庭推进到“合道、无名、得一”的状态。这时你的问题才真的解决了。

　　小明把饭让给小丽吃，小明是个好人，小丽就成了“好人”的资本，因为没有小丽就突显不出小明的好，这就制造了所谓利益。所以，合道的君主或家长，会让大家都专注各人的工作或各人的学业等，各自都有饭吃，且都吃得饱，这时小明再把饭让给小丽吃，就是矫情做作，而此时“小明的好”这个“名”就消失了。这时只有整个组织的“合道”，没有个人的“德”、“仁”、“义”和“礼”了。这个问题没有了左右，所以就“得一”了。天不得一，就是天有事，地不得一，就是地不济。我们能相对稳定地活在这个天地中，是因为天地现在的状态就是“一”，它们不偏左右。

　　故作为一国之君或一家之主，不能注意“名”的“正”和“反”，“好”或“坏”，而必须关注“名”的“有”和“无”。看问题不看左右，只看有无。有问题就解决问题，没有问题不要制造问题。这就叫“虚心实腹”，也是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的核心。

　　首 发 公 众 号：天玑易学

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