《道德经》第二章

　　【原文】

　　天下皆知美之为美，斯恶矣！皆知善之为善，斯不善矣！

　　有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相盈，音声之相和，先后之相随，恒也。

　　是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而不始，生而不有，为而不恃，成功而不居。夫唯不居，是以不去。

　　【今译】

　　天下的人都知道美之所以为美，这样便就丑恶啦！都知道善之所以为善，这样便就不善啦！

　　有和无的相互化生，难和易的相互成就，长和短的相互形容，高和下的相互盈虚，音和声的相互和谐，先和后的相互跟随，是永恒不变的啊！

　　所以圣人处于无为的境界而从事，实行不用语言的教化，万物发作了，而不去倡始；生养了，而不据为己有；施为了，而不恃为己能；成功了，而不居为己功。正因为不居功，所以才不会离去。

　　【校正】

　　⑴天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣：帛书甲本作“天下皆知美爲美，惡已；皆知善，不善矣”；乙本作“天下皆知美之爲美，亞已；皆知善，斯不善矣”。傅、王本如此，从之，并据帛书改“已”为“矣”。已、矣音义相同。

　　⑵有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相盈，音声之相和，先后之相随：帛书甲本作“有无之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，意聲之相和也，先後之相隋”，从之，并参照傅、王本去“也”字；乙本同，唯首四字损掩，高下“之”作“也”，显系笔误，“意聲”作“音聲”。王本作“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”；傅本作“故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随”。刑、形古通。王本作“较”，毕沅说：“古无‘较’字。”傅、王本“盈”作“倾”，盖避汉孝惠帝刘盈讳而改，盈义长。高亨说：“‘倾’、‘盈’二字古通用。”帛书甲本“意”显系“音”之误。帛书“先”，傅、王本作“前”。

　　蒋锡昌说：“《老子》本书‘先’‘后’连言，于此不应独异。如七章‘是以圣人后其身而身先’，六十六章‘欲先民，必以身后之’，六十七章‘舍后且先’，皆其证也。”

　　⑶恒也：帛书如此，从之。傅、王本均无。

　　郑良树说：“盖谓天下事物，无处不矛盾，无处不对待，此乃宇宙内恒常之现象也；自‘有无’至‘恒也’，自成小节，而‘恒也’二字，即此节之结语，最为可贵。后世传本皆夺此二字，卒失前后相应之脉络。”

　　高明说：“它是对前文诸现象的总概述，指明事物矛盾对立统一是永恒存在的。有‘恒也’二字则前后语意完整。”

　　⑷是以圣人居无为之事，行不言之教：帛书甲本“圣”作“聲”，“行”字以下损掩。乙本如此，从之。傅、王本“居”作“处”。

　　⑸万物作而不始：帛书甲本损掩；乙本作“萬物昔而弗始”。傅本作“万物作而不为始”。王本作“万物作焉而不辞”。现从乙本并参照傅、王本改“昔”为“作”、“弗”改为“不”而写定。弗，《辞海》：“不也。《公羊传》僖二十六年：‘公追齐师至嶲，弗及。’注：‘弗者，不之深者也。’”本书中，凡“弗”均改用“不”字。

　　⑹生而不有：帛书无此句。据傅、王本补之。

　　⑺为而不恃：帛书甲本作“爲而弗志也”；乙本“志”作“侍”。傅、王本如此，从之。

　　⑻成功而不居：帛书作“成功而弗居也”，从之，并参照傅、王本去“也”字。傅本作“功成而不居”；王本“不”作“弗”。

　　【注释】

　　⑴天下皆知美之为美，斯恶矣：

　　天下，《辞海》：“《礼·曲礼》注：‘天下，谓外及四海也。’按古谓中国即世界，四境皆环以海。”

　　吴澄说：“美恶之名，相因而有。”

　　宋常星说：“只此皆知两字，其恶其不善，便从此处有之矣。大道之妙，美者贵乎藏，善者贵乎隐。不知美之为美、善之为善，惟独自然，惟独无为。以皆知之美而为美，则暴于外而未必有公物之实，焉得不谓之恶乎？”

　　陈柱说：“《庄子·秋水篇》云：‘倏鱼出游从容，是鱼之乐也。’此鱼未知水之为美，是诚真美矣。《大宗师篇》云：‘泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。’夫相呴以湿，相濡以沫，则知水之美矣，然其不美也孰甚？”

　　⑵皆知善之为善，斯不善矣：

　　宋常星说：“以皆知之善而为善，则炫于迹，而未必有真诚之念，焉得不谓之不善乎？”

　　肖天石说：“以至真至美至善者，不易知也。若为天下人皆知之，则反为世见俗见之‘真善美’矣。阳春白雪，和者必寡。故天下人皆曰善者，非善之善者也。”

　　⑶有无之相生：

　　肖天石说：“以有无之对待言，无‘有’则无以显无，无‘无’亦无以显有。有无相生相形，相对相成。”

　　⑷难易之相成：

　　宋常星说：“不知难者不可徒畏其难，妄生穿凿，多作安排，因物处物，随其自然，则难者自变而为易；易者不可徒忽为易，任意悠游，怠荒忽略，物来不顺应，事至不能通，则易者亦变为难。若能以道识妙，顺德识徼，虽至难之事，未尝不容易而成也。”

　　⑸长短之相形：

　　《诸子菁华录·老子注》：“天地生人物，受气成形，各有长短之分，两者相形而见。”

　　⑹音声之相和：

　　宋常星说：“凡天地之间，五行成物，而水火木金土无不有音声焉。……声因实而虚鸣，音因虚而空应，阴阳互合，生于自然，所以音声相和。”

　　高亨说：“《吕氏春秋·适音篇》：‘夫音亦有适，太钜则志荡，太小则志嫌，太清则志危，太浊则志下。’音声相和，谓音声之钜小清浊相和也。”

　　⑺先后之相随：

　　宋常星说：“一动一静，互为其根者，阴阳之相随；一寒一暑，迭成四时者，气候之相随。由此而推，一反一正，一去一来，一清一浊，一消一长，莫不是此相随。”

　　⑻恒也：

　　尹振环说：“此二字乃总结性语句。”

　　张松如说：“在这一段文字中，就以这些相对的比较的关系，概括表述了自然和社会的现象与本质，并总述说：‘恒也’，指明事物的矛盾和对立转化是永恒不变的规律。”

　　⑼是以圣人居无为之事：

　　圣人，《辞海》：“道德修养造乎极地者，谓之圣。圣人，谓品格能力迥出于常人者。《管子·内业》：‘心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。’”

　　范应元说：“圣人者，纯于道者也。处无为之事者，体道也。道常无为而无不为，圣人则虚心而应物也。”

　　张默生说：“圣人，是老子理想中‘与道同化’的人物。道家的圣人，是无为而治的。”

　　钱钟书说：“老子所为‘圣’者，尽人之能事以效天地之行所无事耳。”

　　⑽行不言之教：

　　“希言自然”，（二十三章）纯任自然，因任天下之自为，而化治于无形。

　　范应元说：“行不言之教者，配天也。‘天何言哉？四时行焉，百物生焉。’圣人则循理而利物，无有不当，斯不言之教也。”

　　⑾万物作而不始：

　　万物，《辞海》：“统谓一切物也。”老子认为道之本体——虚无，是无物，从而化生万物，所以道统无物与有物（万物）。因此，万物概括宇宙之内天地万物，无所不包。作，《说文》段注：“起也，为也，始也，生也。”

　　劳健说：“不为始者，谓因其自然，而不先为之创也。”

　　⑿生而不有：

　　陈鼓应说：“生养万物而不据为己有。”

　　⒀为而不恃：

　　陈鼓应说：“作欲万物而不自恃己能。”

　　⒁成功而不居：

　　王弼说：“因物而用，功自彼成，故不居也。”

　　宋常星说：“圣人忘己无私，亦不自居其功矣。”

　　⒂夫唯不居，是以不去：

　　宋常星说：“因圣人不肯自处自任其事，以虚心应物，忘名忘相，无我无人，不见有为之迹，不立教化之名，故曰不居。圣人之心，虽然不居，其功终亦不可得而去者，盖以道德高于天下，天下后世未尝不归功于圣人者也。譬如大海之水，万派千流，不求归而自归矣。”

　　【解说】

　　美和善，都是自然存在的。

　　首先，大道之美与善，在于真，在于朴，在于素，在于无知、无欲、无为，在于“大象无形”，（四十一章）在于玄德，在于愚，在于婴儿、赤子，在于自然。凡此种种，而为“天下皆知”，天下之人唯恐不美、不善，则私心自用，群起而趋之，竞相而效之，雕琢而求之，大违自然之道，尽失性命之情矣！于是乎！背道而驰，求美而“斯恶矣”！为善而“斯不善矣”！而大道遂隐而不可复见，此乃“下德不失德，是以无德”。（三十八章）

　　此为异化了的社会，即失道失德的社会，俗人出于利己主义的强烈欲望而汲汲，而拘拘，乃身为物役，心为私役，是为世人之道，即老子所说“损不足，以奉有余”（七十七章）的“人之道”也。其尤甚者，以其“生生之厚”，（五十章）反而速死，于是乎！动皆之死地矣。

　　其次，天下皆知之美与善，原本没有绝对的标准，而是具有相对性的，如西方与东方文明的审美标准、善恶规范是大异其趣的；不同肤色的民族也是如此；我国古今也是大不相同的；即在现代，不同年龄、不同文化修养、不同职业习惯等等，其间的差距，又何止是十万八千里。我们认识到美与恶相对性的一面，认识到人为的标准，固然已经脱离于自然本性的美、善，尤其不合于大道境界的美、善，就会从而知所归趋，而以大自然为宗师，以宇宙万物为朋友，以素朴为美为善，就不会闹出“东施效颦”的笑话来。东施原来生得丑，见到人们都赞美心痛而颦眉的西施，便去仿效她，非但没有增添其美，反而更显得丑陋不堪。因为她不懂得西施之美，本自天成，非由人工，而她自己之丑，亦是本自天成，非着意模仿所可希冀改变的。作为东施者，要安其性命之情，而不怨天尤人，且要进而修炼内心之美、道德之美，不必以外在之美感人，而以内心之美化人，人亦忘其丑矣！

　　再次，美之与善，在人类社会中，约定俗成，有其相对的标准在。因此，亦不应走向模糊，甚或颠倒美、善，如有的为艺术而艺术，甚至认为杀人也是艺术。对此相对的标准，即使常人也要贵有自知之明，象古代邹忌和城北徐公比美的故事那样，邹忌绝不因有求于他的妻妾朋友的阿谀奉承，称他为天下的至美者，而忘乎所以，飘飘然起来。

　　老子于此揭示了大道之美的本质所在。虽然，他是从反面来衬托的，美在于自然，美在于真朴，而非“天下皆知”所强求者，否则乃“斯恶矣”。证之世人诸多追求功名利禄，追求难得之货，追求高功异能，追求健康长寿，无尽的追求，皆属于“天下皆知”之美，未有不走向反面的。是以大道之美，非可为也，为者败之；非可执也，执者失之。大道之美，美在含德进道，时至机发，于是乎！美之至也，亦不得不美，乃“道法自然”，（二十五章）“辅万物之自然，而不敢为也”（六十四章）的结果。

　　其所以“天下皆知美之为美”，反而弄巧成拙，走向“斯恶矣”者，不正是违背此辅的根本原则，失去此自然的内在根据，而盲目地甚至利欲薫心地去疯狂的追求——迷于外在环境的驱动，却无视自我内在的先后天素质——根据，着意仿效，于是乎！画虎不成反类犬矣。甚或乔装打扮，以画皮示人，不仅贻笑大方，尤其演出了一幕幕的人间悲剧来！

　　天下“皆知善之为善”，反而弄巧成拙，走向“斯不善矣”，也正是由于同样的缘故。试观古今的乡愿，以及那些伪道学、伪善人，揭穿来看，其面目的狰狞，其心灵的丑恶，其手法的阴险，岂非正相反对的吗？

　　大道之善，其善出于自然，出于自我玄德本性的自然流露，不以善为善，亦不自知其善，不善而自善，亦不得而不善，善亦咸我之自然，而不得不然。

　　何美之有哉？不美，至美也。何善之有哉？不善，至善也。

　　老子于此教导人们超脱世俗之美、善，复归于大道的本真，而得人生的真、善、美，实现人生的真正价值。此正是大道的辩证法，知之乎此，思过半矣！

　　宇宙万物莫不遵道而行，“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相盈，音声之相和，先后之相随，恒也”，这是永恒的自然辩证法。宇宙万物皆是相对待而存在，统一体之一分为二，此两方面又互为根据，相反相成，是永恒不变的规律。

　　老子于此揭示了宇宙自然中存在的六种基本矛盾：有无、难易、长短、高下、音声、先后，它们之间的辩证关系，虽然是自然相反，而又自然相生、相成、相形、相盈、相和、相随，而且指出这种辩证关系是：“恒也。”永恒如此，恒久而不变的。

　　宇宙自然中普遍而永恒存在的六种规律是：

　　一、有无相生律。

　　一是大道本体阶段的有无，道含无有，有形与无形、存在与不存在的事物，它们是始母关系，是相生关系，如环无端，不可或离。“有之以为利，无之以为用”，（十一章）则系明示朴散而为器之后的有无关系。有器之体，方可以之来利用，其用却在器中之无——虚空处。常人多单纯理解实有为体，虚无为用，实质体用不二，有既是体，亦是用，无既是用，亦是体。这是事物自身的有无相生，相资为用。前者，指事物之从无而有，即事物的发生、发展与消亡（转化）的过程而言；后者，指事物在其全过程中，自身存在的体用而言。“无名，万物之始也；有名，万物之母也”，（一章）“天下万物生于有，有生于无”，（四十章）无中生有，有复归于无，于是有无相生，生生不已，周行不殆，如环无端，是为有无相生律。

　　一是宇宙万物阶段的有无，“朴，散则为器”，（二十八章）道散而生万物，于人也，则“出生，入死”，（五十章）正是有无相生律的显现。

　　一是体内阶段（层次）的有无，“万物并作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归于其根”，（十六章）当其化而欲作之际，“镇之以无名之朴，夫将不欲；不欲以静，天下将自正”。（三十七章）正是反映此有无相生律的显现，即气机与心机的辩证关系，而为修真至要的根本规律。

　　从大体上来看，有无相生律显之于此三方面，其实，它是无所不在的，于每一事物、每一境界、每一层次、每一阶段，无不起主导作用于其间的。

　　二、难易相成律。

　　事物的困难和容易，相辅相成。它们之间是，“图难于其易”，而“天下难事，必作于易”，尤其是“多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣”。（六十三章）由此可知，难易本相反，善于对待，难化为易，即可相成；不善对待，易者反难，成就无机。

　　三、长短相形律。

　　长之与短，相形而见，相较而存。无短，无以形长；无长，无以形短。宇宙万物，受气成形，各有长短，相形而见；同时，也说明长短的相对性，与比己长者比较，己则为短；与比己短者比较，己则为长。

　　四、高下相盈律。

　　高之与下，相为盈虚，盈余则高，不盈则下。老子认为，“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之”。（七十七章）抑高举下，此“高下之相盈”，自然之道也。而“九层之台，起于累土”，（六十四章）“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”，（六十六章）故“高必以下为基”（三十九章）也。而“葆此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以能敝而新成”。（十五章）

　　五、音声相和律。

　　“感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方谓之音。”（《礼·乐记》）音之与声，相应相和，是和谐之乐，美在其中，至美也，至善也，亦至乐也。

　　宇宙自然，一体化为五位（五方），一气化为五行，于是五音、五色、五味交相运行，相与和谐，乃成宇宙自然之美矣！庄子指出：“夫天籁者，吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁耶！”（《齐物论篇》）

　　此乃大道之音，即老子论乐——音声相和律也。

　　天下之美、之善、之乐（音声），皆应似天籁的发于自然，“怒者其谁耶”！唯其忘我，唯其忘机，时至自发，若有天宰者，非关人为啊！

　　六、先后相随律。

　　先之与后，相随而生。无先，无以显后；无后，无以明先。老子说：“是以圣人退其身而身先”，（七章）“欲先民也，必以其身后之”。（六十六章）此圣人识乎“先后之相随”之理，而以“不敢为天下先”（六十七章）为“三宝”之一，而“天下皆乐推而不厌”（六十六章）也。同时，宇宙自然之道是，“迎之，不见其首；随之，不见其后”，（十四章）先后相随，如环无端，“周行而不殆”（二十五章）啊！

　　“恒也”，老子以异常肯定而不容游移的语气下此定语，反映了自然辩证法的客观自在性、永恒不变性。

　　“这些无一不是相反的关系，也无一不是显出相成的作用。这些相反相成的关系，都是显示正反相互影响的作用，都在发挥‘彼出于是，是亦因彼’的道理。这道理教人们不仅看重正面，而且看重反面，要从反的关系里面观察正面的深刻涵义。”（张松如）

　　这是老子对于自然辩证法的深刻而精辟的论述。他“把矛盾双方的演变、变易、互变的形态，生动地呈现出来”。（许永璋）老子于事物的全过程来考察，揭示了相反相成律，即正反相倚伏，无反不成正，是宇宙间永恒不变的根本规律，而不可以是否“天下皆知”作为美与恶、善与不善的准则。那样，执皆知之美、善，群起而效之，而不从自身的实际情况出发，无实事求是之意，逞哗众取宠之心，是没有不受辩证法的惩罚，而走向自我主观愿望的反面，自取其败，落得“斯恶矣”、“斯不善矣”的可悲结局。善为道者，宜于此三致意焉。

　　自然界如此，天之道如此，人之道亦概莫能外。老子认为，“孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣”！（五十八章）人们要把握其规律是很困难的，要从迷误中自拔，就要“知常曰明”，（十六章）握其一本，以统万殊，既知常达变，又守朴抱一，以应万变。

　　法此自然之道，因而老子教导我们，要象得道的圣人那样，“居无为之事，行不言之教”。老子的圣人，系指“道法自然”，（二十五章）身化于道，而以道化天下为己任的得道真人。圣人的处事，符合自然，不违天道，非消极无所事事，乃是为无为之意。即司马迁说的：“老子无为自化，清静自正。”（《史记·老子列传》）

　　居事而无为，非不为也，乃不私自妄为，正是“以辅万物之自然，而不敢为也”。（六十四章）在尊重客观自在的自然规律的前提下，充分发挥自我的主观能动性，起一个辅的作用，正是最积极有效的大为啊！

　　日·福永光司说：“老子的无为，乃是不恣意行事，不孜孜营私，以舍弃一己的一切心思计虑，一依天地自然的理法而行的意思。在天地自然的世界，万物以各种形体而出生，而成长变化为各样的形态，各自有其一份充实的生命之开展；河边的柳树抽发绿色的芽，山中的茶花开放粉红的花蕊，鸟儿在高空上飞翔，鱼儿从深水中跃起。在这个世界，无任何作为性的意思，亦无任何价值意识，一切皆是自尔如是，自然而然，绝无任何造作。”

　　行教以不言，非无言也，乃言必有宗，自信于道，而戒绝不信的美言、不道的妄言，正是圣人具有大道的玄德。

　　徐梵澄说：“‘不言之教’，此日常所见者也。扬眉瞬目，举手投足，皆可示意，不待语言为教，则非言教而为身教。此庄子所谓‘目击而道存’者也。”

　　由此可见，“不言之教，无为之益，天下希能及之矣”。（四十三章）

　　老子教导我们，既尊重相对，又超越相对，玄同一切，以“执大象”，（三十五章）坚守圣人无为而治，不言之教，以此大经大法，垂范万世。

　　但不可误认为老子摒弃言教，反对教育。他只是“悠兮！其贵言也”。（十七章）老子提倡“行不言之教”，然而，非言又无以明道，所以，他要著《道德经》五千言，要“信言不美，美言不信”，（八十一章）要“言有宗，事有君”，要以“甚易知，甚易行”的“吾言”（七十章）来引导天下闻道、知道；而待“上士闻道，勤而行之”（四十一章）之后，方是着重“行不言之教”之时。“道褒无名”，（四十一章）超然物外，“道可道，非恒道”，（一章）徒执语言、文字又不足以明道，正应渡河舍筏。对此等言不言、欲不欲、学不学、为无为、事无事、味无味等用词，均应如此理解，方得老子的本意。这是老子思维逻辑的特点和用词特异的习惯，“正言若反”，（七十八章）好象二律背反，是不能自圆其说的悖论，实乃反映了客观事物存在之矛盾的辩证过程。

　　试观宇宙万物，“作而不始，生而不有，为而不恃，成功而不居”，其作其生，其为其成，皆遵从天之道——宇宙的根本规律，道法自然，而不始、不有，而不恃、不居，不就是庄子所深深赞叹的：“至人无己，神人无功，圣人无名”（《逍遥游篇》）吗？

　　因此，圣人效法天道自然，处于无为的境界而从事，实行不言之教，让天下万物、人民百姓遵道而行，化治于无形，皆得“甘其食，美其服，乐其俗，安其居”。（八十章）圣人因任万物的自然发生，而不去倡始；生养哺育了万物，而不据为己有；施为造就了万物，而不自恃己能；成就功业了，而不自居己功；“功遂，身退，天之道也”。（九章）此时此际，不居的圣人，早已身退，隐居修道养寿去了。

　　“夫唯不居，是以不去。”圣人正因为其不居，忘我无私，所以道德永远不会离去。

　　庄子说：“故内圣外王之道，闇而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯、古人之大体，道术将为天下裂。”“以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。”（《天下篇》）圣人者“见天地之纯，古人之大体”，行“内圣外王之道”也。

　　此即是老子所寄厚望的得道的圣人。庄子所称之“内圣外王之道”，究竟言之，应称之为“内真外圣之道”为宜。内真者，“修之于身，其德乃真”也；外圣者，“修之于天下，其德乃溥”（五十四章）也。内真与外圣，浑然一体，是为人生修炼的究竟，是为大道真善美的境界，是为老子的终极关怀啊！

　　善为道者，须明此相反相成律，在大道的本体本性上把握，从形形色色的世俗相中，超脱而出，弃绝一己之私，弃绝自我之妄，一以法其自然，辅其自然，为万法之宗，为万事之本，何囿于私？何滞于妄？复归于无名无相的大道本体，有无自如一，无中显妙有，相忘于道海，万事咸自然，修炼之能事尽矣！修真者自与道合其真矣！

　　——黄友敬