佛教：轮回是什么？

　　学佛的人都知道，佛教是讲轮回的，尽管轮回这个概念并不是佛教的发明，也就是说，轮回这一说法，在佛教诞生以前就已经存在，而佛教所讲的轮回不过是在古印度传统的轮回基础上进行发挥而已。

　　佛像因此，佛陀还住世的时候，就曾有比丘向他请教：轮回是什么？

　　佛陀很干脆地回答：要在一切处、一切事，一切物中见缘起。

　　他的意思是说，其实并没有什么在轮回。人们之所以感觉到有某种东西轮回，不过是因为他们认识不到缘起，所以，在他们的眼中，往往会想当然地把万事万物的现象，人为（我执）单独或孤立成一件一件的事情，并依此来认识各个事情，于是就这些事情产生了开始和结束等这些概念，进而认为人的生命是代代相续，永不停息的。

　　而这样的观点和看法，用佛的话说就是梦想颠倒的世界，也是把空当有，把虚当实。

　　也正因为如此，一切众生才从无始时来，一直处于这种梦想颠倒的世界里，而这种世界里的不同因素之间所产生的相互联系，在佛教之中被命名为“业”，即一切行为的集合。

　　另外，在不同的集合之间，由于业力习气的缘故，让众生误认为一切所谓的“业”都是相似的，而这种误解，正是人们认为有轮回的真正原因，所以，众生无法解脱，就被认为“堕入轮回”。

　　那么，如果轮回只是众生产生的一种假象的话，为什么佛陀还要讲轮回呢？

　　其实佛陀讲轮回，并不意味着轮回真的存在，佛之所以讲轮回，不过是为了让人明白缘起的真相。

　　也就是说，众生一旦实证了“无我”，也就跳出了轮回了，这也是佛陀说的“诸行无常，诸法无我，涅槃清静”的道理，换句话说，佛陀的传经教法，其目的就是为了让修行者跳出轮回，即跳出由业力习气幻化而成的虚妄颠倒，往生净土的自彼岸世界。

　　因此，从这个角度来说，所谓的轮回，其本质就是业，而往生就是众生所生的愿而已。

　　而在业与愿之间的关系，在佛教里被称为“非一非异”。

　　从这个角度来说，所谓的业，其实也是轮回，也是众缘和合而成，当然也是我们常说的缘起。

　　所以，对于轮回而言，并没有所谓主体，有人认为有主体，那不过是众生的思维的产物，因为在两个不同集合之间，其实是没有任何两个包含了不同事件的集合是一样的，也就是说，没有那个永恒实体存在，这就是佛说的“无我”。

　　换句话说，轮回不过是不同的集合之间有相似性，而生命就像车轮一样，转了一圈又回到了原点，只是这个原点的位置虽然还是那个位置，但原点已不再是以前的那个原点。

　　就好比一棵树死去一年后，又在原因的这个地方重新长了一颗一模一样的树，但此树已非彼树，佛讲的轮回也是一样的道理，换句话说，轮回过后的你，尽管依然还要受过去的业而形成的果报，但这个你已经不是原来的你。

　　因此，佛陀教众生解脱的法门，其目的就是让一切有情众生跳出轮回，跳出三界六道，不再受到轮回的束缚，而能达到不受轮回束缚的状态，在佛教里称之为“涅槃”。

　　所以说，所谓的“涅槃”，其实是跟轮回相对应的一个概念，即众生修行，证悟不了涅槃，那就堕入轮回，如果证悟涅槃，那么，就不会再受轮回的束缚，更不会再受世间之苦了。

　　这就是轮回，也是轮回的真相，

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　　本文资料重点引自《无量寿经》《金刚经》《楞严经》《心经》《大悲心陀罗尼经》《阿弥陀经》《阿含经》《长阿含经》《大念处经》

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