道德经：大道自然，有一条基本公式，守得住的人，就是有道之人

　　我们经常听说，得道高人。

　　认为得道，是高不可攀，遥不可及的事情，和我们普通人没什么关系，也影响不了我们的生活。毕竟，我们需要钱，修道不来钱。

　　这是一种片面的见解。

　　道法自然，任何一个人，都可以成为有道之人。

　　我们的生活，为钱谋生，也是道的一部分，这是“形而下”的部分。一个人，掌握道的规律，每日实践，就能脱胎换骨，成为真正厉害的人。做什么事，都得心应手。

　　大道自然，有一条基本公式，适用任何时间和空间。

　　我们知道数学有公式，物理有公式。老子用人文思想，揭示一条基本公式，这条公式，适用宇宙中的任何时间和空间，任何存在，都绕不开它。

　　在《道德经》第二十八章，老子用三个排比句，描述了这条公式的应用。

　　这条公式，用一句概述，就是：

　　凡是二元对立的东西，有显性和隐性，守住隐性的一方，就能维持平衡，回归道心。

　　有道的人，就是能随时、随地，保持平衡的人。

　　普通人，为什么没有道？

　　因为自己的心念和心境，失去了自然的平衡。

　　人的恶念产生，最开始的动机，就是失去心理平衡。看到别人很优秀，就产生了嫉妒；看见别人很有钱，就会眼热；看见奢华的东西，就会在心里惦记……这些都是失去自然的平衡。

　　也可以说，失去自然的平衡，是人性的弱点。有些人，用修身养性，克制自己。这种刻意而为，效果不佳。最好的方法，就是顺其自然。

　　水和火，本是一对矛盾的平衡。

　　在《易经》中，表现为坎和离。每个人的身上，都有这样一种水火的平衡。身体好的人，各方面指标都平衡；而失去平衡的人，就会生病，加速衰老。

　　水火相济，是一种平衡，彼此的势力相当；一旦水多，火就被灭；而火大，水也会干。

　　《阴符经》说：“故曰沉水入火，自取灭亡。”

　　很多人问，为什么太空中的天体，都能在既有的轨道运转，各自安好，不像我们开车，偶尔会有相撞的迹象？

　　宇宙没有万一，只有规律。宇宙中有一股无形的力量，在维持一种大的平衡。大平衡里面，又有小平衡，就像俄罗斯套娃一样，一层又一层，始终一个基本点，那就是：平衡。

　　凡是二元对立的东西，有显性和隐性，守住隐性的一方，就能维持平衡，回归道心。

　　老子说：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，长德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。”

　　雄，是乾，是阳；雌，是坤，是阴。

　　一个人，如果总是很亢奋，阳气很旺盛的样子，时间久了，就会消耗过多，身体吃不消。反过来，如果能保持清静，颐养精气神，人能常清静，天地悉皆归，这样的人，反而精神头足，神采奕奕。

　　动以养阳，静以养阴。这是“知其雄，守其雌”的运用。

　　“知其白，守其黑，为天下式”。

　　有些人，为什么喜欢自黑？因为自黑的人，别人不会黑你，你才能得到白。而主动表白的人，通常处于劣势，那是因为“失守黑”，把自己的底线暴露了，自己变为被动，对方成为主动。

　　“知其荣，守其辱，为天下谷。”

　　我们都喜欢听好话，喜欢荣誉的东西，厌恶批评，即使对方批评得对，也很难接受，抗拒负面的侮辱，这是人之常情。

　　按照老子这条公式，如果人总是守住自己的“荣”，那么，则常常招来“辱”。

　　你说自己很能干，别人就说你不过如此；你嘚瑟自己有钱，别人就在心里骂你；你炫耀自己的才华，别人就踩低你……

　　你所做的一切，为了给自己带来“荣”，结果却是招来“辱”。

　　有智慧的人，懂得老子这条公式的人，就会“知其荣，守其辱”。不张扬自己的“荣”，反过来自谦，说自己不才，说自己浅见，说自己拙，以这种“守辱”的方式，反而保持了自己的“荣”。

　　道法自然。

　　《道德经》并不深奥，贵在实践。明白了规律，如果不去实践，那么就等于不明白。坚持实践，变成自然，随着时间推移，人就会脱胎换骨，成为“自然而为，无所不为”的人。

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