老子《道德经》中领导者的战略与战术

　　我们从另一个角度，《道德经》其实是以一国之君者为例，描述了作为领导者的入门规则。

　　为了让我们现在的人更容易理解这个规则，我们先理解一下现代的“战略”和“战术”这两个基本的概念：我们在生活和工作中不断解决问题，每个问题都有一个目标，如果这个目标用很短的时间，很少的资源就可以解决，我们把它称为“战术目标”。反之，如果这个目标需要很长的时间，很多的资源，我们把它称为“战略目标”，为实现战术目标而制定的一系列方法要点，称为战术。为实现战略目标而制定的一系列方法要点，称为战略。中国传统文化中也有类似的所谓“道”和“术”的概念，也略有这个意思。

　　我们对别人的预期，来自对别人的“战略”和“战术”的认识。一个人如果在做事中的“方法要点”是“损人不利己”，我们会由此产生对这个人的评判，比如，我们会判断：“这是个坏人”。这种评判会成为我们自己战略和战术的一部分，让我们产生“这是坏人，不要和他合作”这样的战略或者战术。

　　所以，我们产生对人的“好”，“坏”，“有德”，“无德”，“仁义”，“邪恶”，都是对人的战略和战术的一个总结和判断。也就是说，我们是通过“概念”，也就是一个“名字”来对复杂的现实进行抽象的。

　　这些是现代的概念。对应到《道德经》中，所有的评判用语，都称为“名”，有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随，这些都是名。而“名”和“事实”的差距，用“道”来做对比。当我们定义一个名字的时候，如果我们认为这个名的总结跟事实有差距，我们就说它不“合道”，表示它偏离了事实或者实际情况。所以，道是一个类似数学的“极限”一样的“完美概念”，是用来对比用的。我们说什么东西合道，只是说它更接近现实或者最优解，顺应其自身规律而言。

　　评判有时针对战略，有时针对战术。在《道德经》中，对战略的评判，用“上”，“大”这些词语来标识。一个典型的例子是：“上德不德”。就是说，针对战略的“德”，在战术上看起来是不德的。你看到一个人倒卧在雪中，连忙上去扶起他来，喂他吃喝，好生照顾他，这是一种“德”，而且很直接。但如果你是一国之君，你就不能做这个事情，这个国家可能有100万人等着你的决策来救命，你多花一分钟去讨论国家政策，救的人远远多于你眼前救的这一个。你看起来没有救这个人，是“不德”，但你解决更多人的问题，你就是“德”。你不去解决这些“更多人”的问题，对那100万人就是不德，两者相抵，你还是“不德”。

　　这和真假无关。俗世的电影（如西方英雄片）把那些上德没有做好的人做的下德演成“虚伪”，俗人也有这个误区（如“一屋不扫，何以扫天下”），仿佛上德和下德是可以统一的，但实际上不是。你不是神，在你的“主业”上，你基本上只能二选一。你当领导，可以调动比一般人更多的资源，你追求下德，用10万人的利益去讨好100人，当然可以做到“很有德的样子”，但你对那10万人，就是失德。

　　所以，战略的德，和战术的德，是不同的。所谓，大曰逝，逝曰远，远曰反。简单的战术组合变成战略，量变成为质变，就会反直觉。作为操作战略的领导人，如果追求了战术的评判，在战略上就会失败。

　　这个问题的要害在什么地方呢？老子很敏锐地指出，这是“抽象”引起的“信息损失”导致的。一个人做了很多事，决策逻辑非常复杂，但我们不可能基于那么复杂的信息进行决策，所以我们希望用很简单的概念去评判他，比如，“好”，“坏”，“善良”，“邪恶”等。但其实这个抽象的概念是有损失的，并不能完全正确地描述这个人。在战术的时候，我们大体还能保持相对正确，到了战略的时候，就很难了。我们以为我们用“下德”去判断“上德”，虽然有损失，但大方向至少应该没有错的，但实际情况不是这样，“上德”和“下德”根本是反的。

　　老子指出了这里的根本问题，就是“有”和“无”，我们在“捕捉”概念的时候，是基于“问题”来的。我们说“妈妈真好”，是基于“妈妈现在给我买了冰棍吃”，而不是“妈妈每天养着我”。“不出问题”的事情，通常是不会被“抽象成‘名’”的。同样，在一个单位中，如果某个部门从来不出问题，这个部门是不会被人注意的，只有那些救火部门，每天都弄得鸡飞狗跳，人们才会注意到它的存在。战术的“名”用于战略判断，就会错。

　　所以，作为领导者，不能注意“名”的“正”和“反”，而必须关注“名”的“有”和“无”。

　　你当妈妈的，不要解决“大儿子好”还是“二儿子好”的问题，要解决“不需要有人好，这家里就没有事了”这个问题。当一个问题归于“无”，这个问题就不存在了。领导者入门机要：看问题不看左右，只看有无。有问题解决问题，没有问题不要制造问题。这就叫“虚心实腹”，也是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的思想核心。

　　所以高明的领导者总是行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。这就是不执着问题本身。我要打败敌人，首先考虑不是如何打败，而是怎么可以不用打。这样的思考模型，就叫“食母”。

　　所以，善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开，最高明的解决问题的方法是让问题不需要解决。

　　把负责的整个组织看作是一个整体，减少引起冲突的“名”，这个组织就会发展，所以，要做的是让“万物芸芸，各归其根”，每个人做好自己，追求好自己的东西，就是这个组织整体上最好的状态：每个人想要什么，在和别人平衡之后，都得到了，夫复何求？为什么所有人都得追着一个位置去？为什么每个人都要当九五之尊，每个人都要当富商巨贾？每个人都是皇帝富商的组织会好吗，每个人都当皇帝富商这些人都高兴吗？每个人都有自己的欲望和喜好，让他们回到自己本来的欲望和喜好上就可以了，不需要都追同一个“名”，不需要比一比谁比谁好。

　　这个道理虽简单，但不独立提出，一进入每个具体的事物，面对那件事情的“名”，我们很容易就混淆了。因为我们要解决问题，就得拿它的“名”出来讨论，但我们的目的，却是把这个“名”弄为“无”，这天然反直觉的。

　　为什么道德经广受推崇？如果你真的看得懂，它提供了一个有效分析“集体问题”的模式，你看问题会非常准确，换句话说，这个决策模式是“合道”，所以它广受推崇。

　　多说一句，“合道”为最优解，但不是完美解。如你知道明天的彩票号码，你今天买了，这是完美。但你不知道，也没有更好的办法知道，你只知道中奖的几率很低，你选择不去买彩票，这才是“合道”。“合道”是把“缺乏信息”计算在内的。所以知不知，也上，不知知，确实是病，但只要你能病病，也是可以不病的。追求全知，又无法做到全知（本来就不可能），这不是合道。

　　以上是《道德经》的基本概念，这就是“道”的道理。基于这个基本概念，要把策略落地。涉及到领导者个人应该怎么做的问题。这就是“德”的策略了。这是个从整体战略到领导者的个人战术落地的方法问题。

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