《道德经》第14章，与其纠结于看不见的无，不如争取看得见的有！

　　大家好，我是爱读书的汪先生，前两天朋友有约，出去游玩两天。其实旅游啊，就是从自己待腻的地方走出来，去别人待腻的地方过两天。不知道大家对于旅游有什么看法，是喜欢去体验不一样的风土民情，历史建筑，名山大川，还是网络上特别火的网红景点呢？因为这个，有几天没有更新，今天晚上正好有些时间，看了评论大家还是挺喜欢《道德经》的，那就继续分享分享吧，争取写出个合集。今天继续分享《道德经》第十四章。

　　视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。这一句原文含义就是看它看不见得被称为夷，听它听不见的被称为希，摸它摸不到的被称为微，这三者性质差不多没有必要做出来明确的划分，所以就混在一起。举个例子，微是时间单位也是计量单位，我们看得见一滴水，但是看不到水分子，而我们也只看得到事物的外表但是看不到事物的本质。一句话可以理解为多重含义，道理也是看不见摸不着的东西。在这里可以说老子又把道的概念又加深了一遍，道就是“无”的状态。

　　其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。“徼”是清白的意思，“昧”是阴暗的意思， 那么这句话就可以理解为道就是这么一种不可形容，不可解释的一种状态，一种规则。举个例子就像是人一样，站在不同的角度上，好人坏人的分界线其实并不那么明确。小时候看电视剧总感觉好人坏人，站在不同的立场上又推翻了之前的看法，最近有一部爆火的网剧，相信大家知道我说的是什么，那里面可以用这来举例。而这复归于无物，我想就是从有到无的过程吧，就像万物都有终结，这终结就是“无”。

　　是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。这句话说的就是这“无”，无状之状，无物之象，就是说其实“无”就是“有”，界限没有那么清楚。举个例子，如果我们所说的感情，它是真实存在的还是体内激素的分泌呢？是有形还是无形的，相信都没办法去做一个准确的定义。如果说有，那么的确和激素分泌有关，但是如果仅仅是因为身体，那么大部分人会见一个爱一个，谈不上从一而终了。如果说是无，那么怎么会因为这愿意付出生命呢？这只是一个观点。

　　迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。这一段也是继续引导这有和无的关系，我们总喜欢追溯一件事情的开始和结束，而道就是这没有开始，也没有结束的一个“无”。而这个道，这个规律又是切实存在的规律，而如果能掌握这看不见的“道”就能驾驭这现实存在的“有”，这就是道纪，也就是掌握事物的要领。

　　其实说到这里说的就有些玄乎了，什么有啊无啊这些的，自己这碗饭还没端好呢，天天还忙着吃饭问题，想这些有的没有有什么用？其实这句话感觉适合绝大部分人读一读，每个时段结合当时的心境感悟都会不同。比如说，明枪易躲暗箭难防，看得到表象不重要看得到内在规律才是本事。这也可以给自己提个醒。万事万物都会终结，而我们生活中的当前这一瞬间，就是我们最年轻最旺盛的一瞬间，把握好每时每刻去修行自己的生活，这也是一个感悟。当有一段阅历后，看到一些事物的规律，从小象去思考大象，从微末推演到事情的终结，这也是一种感悟。而这一段自我感悟不是说“无”的概念，而是说人生的这个规律。

　　与其被一些无形之物所困扰，不如好好把握当下，掌握好自己有的东西。很多人的的烦恼都是因为欲望，而欲望是一种“无”，是一个无止境，无休止的东西，没有人会得到真正的满足，只要吃饭喝水会呼吸，就会有七情六欲的产生。那么如果可以控制自己把握好当下，不执迷看不见的无，而争取看得见的有，那么我们的生活应该会快乐许多吧~你从这一段中看到什么呢？欢迎在下方留言评论~

　　举报/反馈