合集13《道德经》第五十七章至第六十章

　　详细解读《道德经》57

　　无为，立身天下

　　〈原文〉

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

　　吾何以知其然哉？以此：

　　天下多忌讳，而民弥贫；

　　民多利器，国家滋昏；

　　人多伎巧，奇物滋起；

　　法令滋彰，盗贼多有。

　　故圣人云：

　　我无为，而民自化；

　　我好静，而民自正；

　　我无事，而民自富；

　　我无欲，而民自朴。

　　〈注释〉

　　正：不偏邪，平正。正道。比喻与道合一，合道。

　　奇：奇异，出人意料。

　　无事：做事没有私心私欲。即处无为之事。

　　取天下：得到天下。意为立身天下。取：得到。

　　忌讳：由于风俗、习惯或个人理由等方面的顾忌，对某些言语或举动有所顾虑，日久成为禁戒。禁忌、避讳。

　　弥：更加。

　　利器：锋利的兵器。

　　滋：更加。

　　伎（jì）巧：花招，手段。

　　奇物：奇怪事物。

　　彰：明显。

　　圣人：明白了道的人。此处指有道的统治者。

　　无为（wéi）：坚守无的根本、“无我”的本心做事。意为无我无私的做事。为：作为，做事。

　　自化（huà）：自我改变。

　　〈译文〉

　　用正道治国，以奇谋用兵，坚守无为品质立身天下。

　　我是怎么懂得这个道理的呢？依据如下事实：

　　天下的禁忌越多，百姓就越贫穷。

　　百姓私有的兵器越多，国家就越混乱。

　　人们的伎俩越多，奇物怪事就越兴起。

　　法令越严苛，盗贼就越多。

　　所以有道的统治者说：

　　我做到无为，百姓自然就受感化。

　　我保持清静，百姓自然会端正。

　　我无私利，百姓自然会富足。

　　我无贪欲，百姓自然会淳朴。

　　〈解读〉

　　本章主要是以治国理政之事为例，从正反两方面阐述无为之益。

　　道的本体是无，道心是无我，呈现出来的是无我无为玄德。

　　万物来自于道，天人合一，天性就是人性，人性是天性的表现。所以人的本心也是无我，具有无我无为玄德。只因世人后天受尘世污染，被得失牵累，遭私欲蒙蔽，迷失了本心，呈现的是世俗人心，自我有为（为私心私欲而作为），背离了道心率行的天之道，沉沦在人心率行的人之道。道心流变为人心，大我流变为小我，本性具足的天地大智慧流变为世俗小聪明。

　　修心为道的意义在于，破除自我，回归无我本心，做到无为，无为而无不为，体现生命存在的价值，实现辉煌人生。

　　“无事”、“好静”、“无欲”都是无为的日常生活表现。

　　“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”天下的事物都有其内在的根本属性，遵循着自身的运行规律。比如说，历史实践证明，治国需要用正道，用兵需要用奇谋，同样的道理，无私心私欲方能立身天下。

　　什么是正道？候王得一为天下正，圣人抱一为天下式，正道就是以道莅天下，以道佐人主，就是坚守道心治理国家。

　　兵者诡道也。用兵在于出奇制胜。

　　无事，就是无“自我”私事，没有私心私欲，处无为之事。

　　立身天下常处无为之事，如果有私心私欲，很难立身天下。

　　“天下多忌讳，而民弥贫”，统治者私心私欲自我有为，就会为自身的福运，寿运，禄运设置很多忌讳，甚至名字都有忌讳，百姓的言行因此受到很多限制，不能说不敢说、不能做不敢做的事太多，畏手畏脚，失去了致富创富的动力与活力，日益贫穷。

　　统治者若无为，做到无私心私欲，则无忌讳，百姓自然会富足。

　　“民多利器，国家滋昏”，统治者私心私欲自我有为，不能少私寡欲，不好静，享乐奢靡，为满足“心狂”热衷于驰骋畋猎，上有所好，下必甚焉，百姓热衷于畋猎，手中利器就多，利器多了凶事就多，百姓不端正，国家就会陷入混乱不安。

　　统治者若无为，做到好静，百姓自然会端正。

　　“人多伎巧，奇物滋起”，统治者私心私欲自我有为，贪得无厌，甚爱多藏，有人为投其所好，必定投机钻营，绞尽脑汁搜寻或制作奇物异宝讨好上位者，换取功名利禄。社会上奇物怪事必定盛行，劳民伤财。

　　统治者若无为，百姓自然就受感化，返璞归真，不去投机钻营。

　　“法令滋彰，盗贼多有”，统治者私心私欲自我有为，为维护自我私利，会制定严苛的法令。俗话说”严官府出厚贼“，越是采用严苛处罚的官府，其属地越是出现更多的盗贼。法令繁苛，百姓的自由因此太过束缚，谋生太困难，官逼民反，为了生存，盗贼必然增多。

　　统治者若无为，做到无欲，就没有严苛法令，百姓的手脚不被捆绑，自然会淳朴，勤劳致富，远离偷盗。

　　同于道者，道亦乐得之。怎样的统治者就有怎样的追随者，什么样的人，就拥有什么样的世界。

　　所以，修心为道，坚守道心立身天下，处无为之事，是修身，齐家，治国，平天下的正道。

　　你美，世界就美

　　（注：

　　详细解读《道德经》58

　　正则镇

　　〈原文〉

　　其政闷闷，其民淳淳；

　　其政察察，其民缺缺。

　　祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

　　孰知其极？其“无正”也。

　　正复为奇，善复为妖。

　　人之迷，其日固久。

　　是以圣人方而不割，

　　廉而不刿，

　　直而不肆，

　　光而不耀。

　　〈注释〉

　　闷闷：昏昏昧昧的状态。比喻为政仁德宽厚。

　　淳淳：淳朴厚道。

　　察察：严厉、苛刻。比喻为政刻薄严苛。

　　缺缺：狡黠诈伪。

　　极：极点，尽头，端点。

　　无正：不合道，背道而驰。正：不偏邪，平正，比喻与道合一。

　　复：往复，反回。

　　奇：奇异，出人意料。邪。

　　妖：邪恶。

　　人之迷：世人不明白“无正导致福祸转变”的道理。

　　方：方正。

　　割：分割，截断。

　　廉（lián）：正直，刚直。

　　刿（guì）：刺伤，划伤。

　　直：直率。

　　肆（sì）：恣纵,放肆,放纵。

　　光：光亮。

　　耀：张扬，夸耀。

　　〈译文〉

　　为政仁德宽厚，则百姓淳朴厚道。为政刻薄严苛，则百姓狡黠诈伪。祸里依存着福，福里潜藏着祸。谁能知道福祸转变的界线呢？福祸转变的界线就是“不合道”。如果不合道，正的又会转变为邪的，善的又会转变为恶的。世人不明白福祸转变的界线已经很久了。

　　所以，圣人与道合一，品行方正但不搞分裂，行事正直但不会伤人，性情直率但不随性放纵，功德光亮但不张扬。

　　〈解读〉

　　本章主要是承续上章的内容，再次从正反两个方面阐明以正治国与无正治国结果截然相反的事实。而后从唯物辩证法的角度说明了是“无正”导致了福祸的转变。最后，以有道的圣人为榜样，阐述了不自我、坚守无为品质立身天下才是人生正道。

　　“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”。

　　以正治国，天下有道，统治者无我无为，仁德宽厚，则百姓淳朴厚道。

　　无正治国，天下不道，统治者自我有为，刻薄严苛，则百姓狡黠诈伪。

　　统治者不自我，坚守无为品质，才是治国正道，才能民富国强。

　　“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也”。天地无处不阴阳，祸福阴阳一体，辩证统一，相互依存，相互转化。那么祸福相互转化的条件是什么呢？是什么时候开始转化的呢？

　　“无正（不合道）”是福转变为祸的条件，福转变为祸是从“无正”开始的。反之亦然。

　　天地万事万物因果相续，都依因果之理生灭变化，因是果产生的条件。因果关系具有普遍性，这就是因果律。“物有本末，事有终始”、“种瓜得瓜，种豆得豆”。当下的现实（果），由之前的因决定和产生。什么样的因，就结什么样的果，善因善果、恶因恶果。

　　合道，必然得福；不合道，必然得祸。生在福中，若得意忘形，开始不合道，背离道，就开始了祸，福开始向祸转变，从量变到质变。

　　“正复为奇，善复为妖”，都是因果所致。从不合道开始，正的就开始了向邪的转化，善的就开始了向恶的转化。

　　“人之迷，其日固久”。世人不明白不合道是福转变为祸的因，所以人生执迷于自我有为，贪得无厌，损人利己，不合道，以为这样有得，结果是失，是种恶因。

　　世间的一切福与祸、苦与乐，都不是由什么上帝、神灵决定和控制的，而是遵循着因果律，由自身的所作所为决定，当下的起心动念，一言一行，都深远的影响着未来的人生。无形的、隐形的因果律，决定着世间的一切运行，只是世人迷惑不知。所以要谨言慎行，小心种恶因。诸恶莫作，众善奉行，自净其意。修心为道，坚守无为品质立身天下，合道必得福。

　　明白了道的圣人，明白了无、无我本质，明白了无为是天命本性决定的人生正道，坚守无为品质立身天下，无为而无不为，守住人生正道，不行歪道，掌握了福祸转变的命运。所以，品行方正但不搞分裂，行事正直但不会伤人，性情直率但不随性放纵，功德光亮但不张扬。

　　不自我，坚守无为品质立身天下，勿以恶小而为之，勿以善小而不为，就是正，就是合道，就是种善因、造福。

　　孝

　　（注：

　　详细解读《道德经》59

　　俭以养德

　　〈原文〉

　　治人事天，莫若啬。

　　夫唯啬，是谓早服。

　　早服谓之重积德，

　　重积德则无不克，

　　无不克则莫知其极，

　　莫知其极可以有国。

　　有国之母，可以长久。

　　是谓深根固柢，长生久视之道。

　　〈注释〉

　　治人：处理人事。

　　事天：祭祀天地。事：侍奉，供奉。

　　啬（sè）：节俭。

　　早服：（对道）早早臣服。早：及早。服：臣服。

　　重积德：重视积累德性。

　　无不克：没有什么战胜不了的。意为与道合一。克：战胜。

　　极：顶点，尽头。

　　母：根本，大道。

　　深根固柢：根柢深固。柢（dǐ）：树根的底部。根与柢均为树根。根指树根接近地面的部位，为浅根；柢指树木深入地底的根，为深根。

　　久视：长久可见，长久活着。

　　〈译文〉

　　处理人事，祭祀天地，节俭最重要。

　　做到节俭，就是对道早早臣服。

　　能对道早早臣服就是重视积累德行。

　　重视积累德行就能战无不胜。

　　战无不胜就会功德无量。

　　功德无量才配拥有国家。

　　掌握了治国之道，国运就能长久。

　　所以，节俭是深根固柢，长久生存的正道。

　　〈解读〉

　　本章主要是阐述了日常生活中做到节俭的重要性。

　　明道的人，无我无为，与道合一。精气收敛，见素抱朴，少私寡欲，清心节俭。

　　不明道的人，自我有为，背道而行。虚荣逞强，贪得无厌，不知足不知止，奢靡浪费。

　　所以，修心为道做到节俭很重要。节俭，就能去奢、不欲，就是趋于道，与道合一。

　　“治人事天，莫若啬”。从个人到国家，大大小小的庆礼盛典年复一年不尽其数。于是讲排场，摆阔气，争面子，炫富比贵，铺张浪费，奢靡之风不止。

　　个人生活追求享乐，骄奢淫逸，腐化堕落。吃喝精美，穿戴讲究，用具豪华，消费奢侈。虚荣逞强，贪得无厌。这些都是自我行为的现实表现，导致劳民伤财，迷心伤体。

　　“历览前贤国与家，成由勤俭破由奢”，俭以养德。唯有节俭治国、节俭持家、节俭自好，才能保证国运长久、家道兴隆，精力充沛。所以，提倡节俭尤为重要，做到节俭，才能去奢，不欲，趋于道，与道合一。

　　“夫唯啬，是谓早服”。修心为道就是要破除自我，达到无我，做到无为，对道臣服，尊道贵德。

　　自我人生多是活在我很厉害，我很能，以我为中心的自我世界里。然而，事实是，我能够生存，一分一秒都离不开阳光、空气和水，离不开整个天地自然的供养，离不开国家的护佑，离不开他人的帮助。台前的聚光，是台后无数的助缘。不是因为我很厉害，我很能，我很行。所有的衣、食、住、行，分分秒秒都在依赖整个天地自然、国家和他人的恩赐，所以，要常怀敬畏之心，常怀感恩之心，知恩，感恩，珍惜。

　　懂得珍惜才会节俭，节俭就能体悟到“我”的渺小，渐渐地减少自我，损之又损，达到无我，与道合一，及时臣服于道。

　　“早服谓之重积德”，及时臣服于道，真正臣服了，感恩之心就会油然而生，善心、善念就会自动萌发，就会知恩，感恩，报恩，这就是在积德。

　　“重积德则无不克”，重视积德，德行深厚的人，拥有天地大智慧，无为而无不为，与道合一。因为与道合一，所以，“天下莫能臣”。以战则胜，以守则固，战无不胜。

　　“无不克则莫知其极，莫知其极可以有国”。明道的人与道合一，战无不胜，必定是功德无量。一个功德无量的人必能堪当大任，可以治理国家。

　　“有国之母，可以长久”。与道合一的明道之人治理国家，就能做到以道莅天下，以道佐人主。道是万物之母，以道莅天下，就是把住了治国之母，把住了治国的正道。以道治国，国运昌盛，长治久安。

　　“是谓深根固柢，长生久视之道”。所以，节俭是根基稳固的根本。

　　节俭治国，则国运昌盛不衰。

　　节俭持家，则家庭兴旺福泽子孙。

　　节俭养德，则德高望重，流芳百世，死而不亡。

　　节俭养生，则精力充沛，精气神不耗散，延年益寿。

　　节俭是长久生存的正道。

　　奢华

　　（注：

　　详细解读《道德经》60

　　治大烹小理相通

　　〈原文〉

　　治大国若烹小鲜。

　　以道莅天下，其鬼不神；

　　非其鬼不神，其神不伤人。

　　非其神不伤人，圣人亦不伤人。

　　夫两不相伤，故德交归焉。

　　〈注释〉

　　国：春秋战国时期的地方行政单位。

　　若：好像。

　　鲜（xiān）：新鲜。鲜美应时的食物。

　　莅（lì）：治理，莅临。

　　鬼：迷信的人认为人死后的灵魂。泛指鬼神。

　　神：神灵，神力。

　　圣人：明白了道的人。

　　交：交汇。

　　归：趋向，归向。

　　〈译文〉

　　治理大国和做盘小菜，道理都是一样的，要点都是处无为之事。

　　处无为之事，鬼都会失去神通。不是鬼失去了神通，是鬼的神通不去伤人。不是鬼的神通不去伤人，是因为有道的圣人也不伤人。从鬼到圣人都不伤人，所以，天下都有道了。

　　〈解读〉

　　本章主要是阐述以道莅天下处无为之事的重要意义。以道莅天下处无为之事，则天下都有道，天下太平。

　　道的本体是无，道心是无我，呈现出来的是无我无为玄德。所以，以道莅天下，就是坚守无我无为品质立身天下处世行事，即处无为之事。

　　天下无道，则自我有为（为自我私心私欲做事），天下都自我有为则天下乱矣！

　　“治大国若烹小鲜”。此语出自伊尹“以鼎烹说汤”的典故。一次，伊尹借汤询问饭菜的事，说：“做菜既不能太咸,也不能太淡，要调好佐料才行；治国如同做菜，既不能操之过急，也不能松弛懈怠，只有恰到好处，才能把事情办好。”意思是行事不能有急、懈怠这些自我情绪，要做到无自我情绪，无私心私欲，处无为之事。如此，才能做到依火侯而动，才会有所成就。

　　大道至简。大到治国，小到做菜，大事也好，小事也罢，理都是相通的。处无为之事，才会有好结果，这是天下处世行事的正道。如果带着私心私欲处世行事，必定得不到好结果。

　　“以道莅天下，其鬼不神”。“以道莅天下”就是处无为之事。

　　处无为之事用于治国，就能用道教化天下大众，使民“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，不争、不为盗、心不乱，百姓淳朴厚道，社会平安祥和。

　　处无为之事用于立身，就能平等，公正，包容，慈善，为而不争，无危险，无“死地”。

　　治国、立身处无为之事，天下因此命运一体，和谐共生，互不伤害，自正自化，各自臣服于道。所以鬼也会自正自化，臣服于道，不再伤人。

　　鬼不伤人不是因为鬼没有了神通，也不是鬼的神通无力伤人，只是因为有道的圣人明道行道，“为天下式”，圣人从不会伤人，引领天下有道，鬼也被感化自正，像圣人一样不再去伤人。

　　从鬼到圣人都不伤人，所以，天下都有道了，天下太平。

　　“其鬼不神”，是古人行文的一种方式，叫以偏概全。意思是，人们最为害怕的鬼神都不伤人了，还有什么会伤人呢？由此，天下都归于道了，大道畅行。

　　“魔由心造，妖自人兴”，鬼，比喻那些作恶多端的不道行为。自私自利，勾心斗角，损人利己就是心里闹鬼，走火入魔。自我有为的人生伤人树敌，险象环生。

　　修心为道正心诚意，去除心魔，坚守无我无为品质立身天下处世行事，处无为之事，自然百邪不侵，互不相伤。

　　像圣人那样，立身天地不自我，无私心私欲，处无为之事，执大道天下往，则大到治国，小到做菜，都能安心自在，平和舒顺，和谐通泰。

　　互不相害

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