觉知事相的根本，真妄皆在一念间

　　每个人对世间万物的理解都不尽相同，各有各的看法、各有各的道理。大多都是执着自己的理论，基本无有例外。

　　

　　譬如：有人说：“一只手有五个手指”；还有人说：“一只手有六个手指”。数了一下，他确实一只有六个手指，比别人多长了一个。自己明明有六个，若说五个怕别人取笑。所以，只好说六个。

　　五个有道理，还是六个有道理呢？皆有道理，只是看问题的角度不同而已。为什么呢？因为，这两个人都没有妄语，在世俗习性分别智面前说的都是实话，没有违背正念之心。

　　无论对任何事物怎么看、怎么分别，起心动念是清净的，所得出的结论也是正确的，不要一味地只看表面现象，而是看他的心是否正，是否有正知正念在约束。

　　

　　一位大德说：“出发点不正讲出来的，就没有道理；出发点正，讲出来的就有道理。”也就是所谓的歪心讲歪理，正心讲正理。所以，理正不正不在于理，而在于心。

　　做事也是一样，无论做什么事都要反心自问。我这样对别人，别人反过来这样对我会怎样？能不能接受、能不能受到伤害？等等如是，你就会越来越善良、越来越慈悲。

　　“一切有相皆是虚妄”，这句大家都非常的熟悉，也有一定的理解。但是，很多人只是一点片面的认知，没有领悟其真正的般若妙义。

　　

　　一切有相虽然是虚妄，但不是什么都没有毕竟还是有个相呈现在世人面前。譬如：我们的身体、梦中的境相、飘渺的虚空等等。如是一切虽然不究竟，但皆有相可观。

　　很多人执著空，把一切有相看成了虚妄的空。这就是一种偏见，不明了般若妙义的执着。其实，一切有相虽然是虚妄的，但是他的本性是自性空，这个空可生妙有。不是，人们执著的断灭空、虚妄空。

　　这里的自性，就是“一切有相皆是虚妄”反观的般若妙义，即“一切无相皆是真如。”简单说，就是一切无相皆自具足真如自性。其实，有、无皆蕴藏很深的般若妙义。

　　

　　众生的本性是什么？皆具如来智慧德相，这就是我们众生本具无形无相的真如自性。所以，有相的是虚妄假有，无相的是真如自性。觉知事相的根本，真妄皆在一念间。

　　《楞严经》曰：“一真一切真”，很多人持有疑惑的态度，这种现象很正常，若没有疑惑就开悟了。因为，他们只看到了表面，没有觉悟其根本。

　　此句的般若妙义，就是说一切众生、境相的本性，皆是本具的真如自性。一真法界一切真。

　　我们的真心非真非假、非有非空，他会现真现假、现有现空。通教、别教认为空性是我；圆教认为这个我非空非有，空也是我现出来的。而且，空当下即是有，有当下即是空。

　　

　　如果，只从有相上来说就很难理解了，甚至难以置信。一切有相皆是虚妄，怎么会真呢？所以，不要执著哪句话、哪一法，要学会圆融的觉悟一切。

　　譬如：不但要懂得凡所有相皆是虚妄，还要觉知一真一切真。我们的相是虚妄的，但自性是真如。故真即是妄，妄即是真，圆融无碍一如之境。等等如是，一切万物也是如此，本性皆是真如自性，不要只看其表面，要懂得见性开智慧。

　　在日常生活中，各种各样的蛛丝马迹都可以提示我们开智慧。譬如：当他人初喊醒你的时候？听到人家叫你后：“嗯”？动了一下一个念，当下就是“一念业相无明”。

　　

　　这时候的境界已经产生了虚空的感觉，首先第一念感觉有一个空间了。阿赖耶识形成，真心和妄心已经和合在一起。

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