怎么理解康德的“自由不是你想干什么就干什么,而是你想不干什么就不干什么”？

　　怎么理解康德的这句关于自由的言论？另外我想知道康德这句话的出处或背景？这句话是否代表人可以随意的不遵守所应承担的义务呢？这个描述是否符合现在所追求的民主自由中的自由？如果不符合，那么现在所追求的自由应该是什么样的呢？

　　许久没答题，康德题没人答，我就来抛砖引玉。

　　作一个说明：楼上的匿名童鞋的答案基本是完全错误的，至少对于康德的理解是完全错误的。

　　关于题主所说的这句话，至少我在研读康德四年的过程中并没有一种直观的记忆。你可以说康德关于自由的定论的任何一句话都可以衍生成它，或者某些对照英文翻译而来的大众型版本就是这样写的（抱歉对于这些版本我没有读过）。题主想知道这句话的涵义，我很奇怪为什么不表明你读的时候的出处呢（就算是哲学史也比没有强~。~），还是题主仅仅凭空想出来的？听说的？

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　　为了满足自己的强迫症，我还是先指出楼上对康德积极自由和消极自由的理解也真是让我醉了、、、不想再花笔墨来做康德自由概念的进一步分析，有兴趣的童鞋请移步康德认为要实现至善理想，必须悬设意志自由、灵魂不朽和上帝存在。这些真的是合理且必要的吗？

　　，虽然其中我并没有专门分析自由概念，但至少给出了部分结论性的意见。如若了解了这一点，我相信题主的第三个问题就会显得是多余的。

　　由于确实找不到原文的出处，我只能按照题主给的汉文字面意义来套用康德的理论思想：

　　第一、“不是你想干什么就干什么”，关于这一点我想不仅是康德，绝大多数哲学家都是同意的——“自由不是为所欲为”这种论调我们听得耳朵都长出茧子了。康德的自由当然更不会是“想干什么就干什么”，“自我立法”才是自由的真正含义，而法则的内涵实则包含了一种理性存在者之间的交互性，这一点比较简单，不多说。

　　第二、比较不好理解的是“想不干什么就不干什么”，我分三个层次讲。

　　a.“不干什么”是对感性世界的一种主动否定。如果说得笼统点（暂不分析法则、自由、意志之间的关系），康德意义上的道德的可能性就在于“所以，我将把自己看做理智（Intelligigenz），尽管在另一方面我如同一个属于感官世界的存在者那样，我却仍然把自己看做服从知性世界的法则，即服从在自由理念中包含着这种法则的理性，因而服从意志的、自律的，所以，我必然会把知性世界的法则视为对我的命令，并把符合这种原则的行动视为义务”（《道德形而上学奠基》454）

　　因此“两种世界的划分”使得我们可以在康德的意义上重新审视人类对自然因果律的依赖。之前我一直以为自然因果律的摆脱是不可能的，特别是在《判断力批判》中受到一种“道德行为对目的的希望”的影响，就更加对其加以依赖。在得到黄裕生老师的启发后，我更新了一种“人类在自然律然上对自我的否定”的观点，即规律我们确实无法改变，但是我们可以改变其发生方式。“譬如动物饿了就要吃，但是你可以饿死了都不吃一口饭”，这就是一种“你想不干什么就不干什么”的体现——摆脱一种自然必然性的束缚。这种意志对感性的独立我说不上是完全意义上的“消极自由”，但是其形式上类比的可能是确信无疑的。

　　b.即使在积极的意义上，否定性也对康德自由占了主导作用。从理性权威的发源来看，理性必定自律，否则它就只能够听从他人（外在因素）的禁锢。同时自律的要求、甚至欲望的表达使得我们在这种理性要求中挖掘出了一种界限性，其根源被诉诸在人所生活的一个伦理共同体之中。正是因为存在于共同体之中，所以人类的继续生存必须具有生存法则，我们摈斥那些自然的目的以及预定的和谐，这种法则必定是在人类的交流的过程中逐渐地渐进式地发展起来的。如果进一步加以分析，我们发现这种交流就至少在以下条件下才成为可能（持续的可能）：1.除非我们和其他人一样思维，否则我们就不会有理性，甚至不能正确地思维 （将任何人都看作和自己一样有理性的人）2.宽容的践行有助于构建理性的公共性权威（宽容的肯认至少给予人们一种平等理性对话的权利，这种对话就体现在了一种理性的公共运用的可能性之上）3.无论什么样的交流手段是有效的，只要有一种凌驾于人类理性之上的权威，即打破人们相互理解的标准而强制赋予一种理性法则，公开交流便因此而失败。

　　因此自由便是至少在这样的界限中才成为可能，其至少蕴涵了三个要求：否定性，无权威性，和宽容性（交互性）。PS：关于这三个要素，我参考了黄裕生老师的《国家与道德——论保守主义的原则及其理论难题》以及奥诺拉·奥尼尔的《理性的建构——康德实践哲学探究》，并做了一定的融合。

　　所以结合康德的定言律令，作为一个康德主义者，我十分不愿意地承认康德的律令要求本来就是以否定性为基础的，就是题主所说“不干什么”（如不能撒谎），而不是“干什么”（如你应该帮助他人）。这种区分实则能够被康德消融于“完全义务”和“不完全义务”的区分中（《奠基》421），并且康德也自信地认为“在此我必须指出，我将义务的划分完全留给我将来的《道德形而上学》，所以这里只是（为了安排我的例子）随意做出的划分”（奠基422）。但是直至《道德形而上学》中，对于完全义务到不完全义务的过渡也一直都是一种“自然的过程”，并没有做过多的解释。所以在很大程度上，我同意一些学者的说法：康德的法则在中国几千年前就提出来了——孔子的“子所不欲，勿施于人”。PS：我深知得出这个结论会被一些人狂喷，我也知道康德本身就对这句话抱有不屑的态度（《奠基》430），我更去认真研读了一些学者的对于这句话的不同意见（代表性的就是邓晓芒教授的《全球伦理的可能性—金规则的三个模式》）。但由于篇幅限制，对于这一点不再做过多叙述。

　　c.其实对于积极性的要求，除了显示在“完全义务”之内，还显示在了一种“权利”之中。义务被作为否定性的要求之后，对应性权利实际上就是“想干什么”，但是遗憾它和康德的自由概念相去甚远。做这个补充是因为现代的康德主义者们试图对康德做这样的一个诠释，发展出一种康德式的政治哲学（如“义务概念先于权利概念而出现，后者服从前者，并与之相关”，西蒙娜·微伊《扎根》）。而现代自由主义把仁爱从它的伦理地图上擦去可能不是因为它失去了神学基础，而是因为它为权利赋予了高于义务的特权，这是两者的区分。这或许可以给题主的最后两个问题一定的解答，但是又是一篇长篇大论啊。。。还没洗漱，还得去吃中饭，下午还有课！！！有时间再来补充。

　　欢迎批评指正，感谢@ 哲学黑店羊村！

　　Google了一下, 有来源认为这句话出自实践理性批判, 英文是"Freedom is not letting you do whatever you wanna but teaching you not to do the things you don't wanna do."

　　先不管这个看上去很像心灵鸡汤中那种似是而非的句子, 是真的出自康德之口, 还是后人附会, 我们不妨先讨论一下康德对自由的理解.

　　在康德看来, 自由是遵从自己给自己制定的规则行动, 不是出于自然法则, 也不是出于因果定律. 所以从这个意义上讲, 我们不能说一个从空中掉落的小球是自由的, 也不能说一个渴了去喝水的人是自由的. 我们要分辨的是, 当你说"我想干什么"的时候, 是为了达到你的偏好或享乐或本能需求, 还是你有选择这件事本身. 如果是前者, 那你并不是自由的, 而只是欲望和冲动的奴隶, 人就成了一个工具. 只有后者, 才使你成为你自己的主人.

　　所以我觉得题主要理解这句话, 关键并不在"想干VS想不干"之间的区别, 而是"想", 这里"想"代表了什么才是值得认真思考的.

　　“自由不是你想干什么就干什么”，因为人类在神赐予的绝对意志控制之下，既是自由的又是不自由的。比如食欲不是你想没有就没有的，性欲不是你想没有就没有的，而死亡也不是你不想死就不发生的。人类生而在这些欲望控制之下，不能舍弃这些欲望。

　　“而是你想不干什么就不干什么”，可是人类可以选择不在世间操劳，不为额外的虚荣而使自己受苦。比如人类可以选择不生产，而植物自己吸收自己长出果实。基督教，佛教和哲学的统一 - 知乎专栏

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　　“想干什么就干什么”强调的是一种欲望，“想不干什么就不干什么”感觉是对欲望的驾驭。

　　个人理解为:不被本能的欲望奴役驱使，不做欲望的奴隶，打破人性的枷锁，就是自由。

　　这句话与他的哲学观点密不可分。

　　在康德的世界里，人类是一种非常可怜的生物：

　　人类，永远无法认识到世界的真面目。

　　人类所感受到的这个世界，都是通过人类心灵中某个特殊的机制加工处理过的。

　　这个负责加工的机制，我们起个名字叫作「先天认识形式」。

　　而人类逃出「先天认识」就是他口中的「自由」。

　　能有这样的观点，其实离不开康德自身的生活体验。

　　假如宅男这个行业要拜什么祖师爷的话，我觉得康德挺合适的。

　　康德住在当时德国最东边一个偏远的小镇里。

　　这个地方偏远到今天已经不属于德国而属于俄罗斯了。

　　那个时代，没有电视没有广播，学者大多都要到处游历，为的是增长见闻，也是为了和其他学者多交流。

　　就像笛卡尔为了读「世界这本大书」而两次参军一样。

　　康德却是个另类。

　　在他漫长的一生中，只短暂离开过家乡的小镇一两次，最远只到过 100 公里外的地方。

　　他几乎一辈子都蜗居在自己家里，而且终身未婚。

　　其实康德有两次求婚的机会，但全都因为他的优柔寡断，结果错失良机——完全就是宅男的典范呀！

　　你可能撇撇嘴，说这样的宅男我见得多了，康德在今天也就算个普通水平，也没什么了不起。

　　不，我敢自信地说，今天所有的宅男谁也比不上康德半分毫！

　　要知道康德那个年代，没有互联网，没有电话，没有电视，没有广播，连照片都没有。

　　所以咱们看那个年代的小说和电影，人们没事就聚会啊，吃饭啊——因为不这么社交他就没事儿干啊。

　　偏偏这两样康德都不喜欢。

　　宅男康德和这世界的联系除了和友人聊天外，就只有看书和通信了，基本上全是面对着固定不动的文字。

　　那是什么感觉呢，大概就跟在一个老式图书馆里住了一辈子一样吧。

　　你说今天哪个宅男能跟他比？

　　还有一个细节给了我很深的印象，据他那个时代的人说，康德的睡觉方式是这样的：

　　「他先坐在床上，轻轻地躺下，将一个被角拉到肩膀上，再掖到背下，然后特别熟练地将另一个被角用同样的方法整好，接着再将身体的其他部分盖好。

　　这样把自己像茧子一样裹好后，他便等待着睡意的来临。」

　　我虽然不会这么做，但是却觉得心有戚戚焉。

　　或许对于一个常年单身的宅男，他睡觉前的状态是他内心世界最好的写照。

　　康德是个大器晚成的人。

　　如今看来可算励志。

　　康德的父亲是马鞍匠，家里非常清苦。

　　康德上了大学以后，常常因为经济贫困而中断学业。

　　在他 23 岁的时候父亲去世，家里没有了经济来源，康德不得不中断学业，自己想办法谋生。

　　作为一个无权无势的大学毕业生，康德能找到的最好的工作是给人当家庭教师。

　　在当了八年家庭教师后，他通过努力，终于回到大学拿到了硕士学位，在大学里当上了老师。

　　然而，康德当上的不是教授，而是地位最低的编外教师。

　　学校不给发薪水，他的收入由上他课的学生们分担。

　　在随后的岁月中，康德不断地申请当教授，但是不断地失败，结果这个编外教师康德足足干了十五年，直到 46 岁的时候，才获得了教授的职位，这是非常晚的了。

　　而且当上教授以后，康德仍旧很多年拿不出重量级的学术著作来。

　　虽然他当时已经有了一些名声，但是除了最了解他的少数几个人外，没人认为这个身材矮小、面貌丑陋的老教授，将会是那个一举打败两大哲学怪兽、一统哲学江山的救世主！

　　其实，康德早就在酝酿一部巨作。

　　朋友们不断催他完成，但他本着宅男的拖沓性格和知识分子的优柔寡断，一直拖着不肯写完。

　　这一拖就拖了十二年。

　　那时很多圈内人都瞧不起康德。

　　有一次，康德的学生在柏林一个有很多哲学家参加的宴会上说，康德正在撰写一本新书，完成后会让所有的哲学家汗颜。

　　在场的哲学家笑了笑回答，很难想象一个业余哲学家会有这样的本事。

　　倒也怨不得那些哲学家短视，这时候康德已经差不多 56 岁了，想想笛卡尔、休谟都是什么时候出的书？与此相比，康德这岁数早就过了创作的年龄了。

　　康德的压力也很大，看自己这岁数，可能再写不出来就把满腹学问带进棺材里了。

　　他这才一咬牙，抓紧用了短短四五个月的时间把他最重要的《纯粹理性批判》写完。

　　写完后康德心满意足地等待众人的反应。

　　结果足足等了一年，才等来第一篇书评，而且完全把康德理解错了。

　　为啥啊？因为康德的书太晦涩难懂了。

　　德国古典哲学的一个共同特点是晦涩难懂，不只是康德，德国哲学家全这德行。

　　要不怎么说德国人缺乏情趣到一定程度了呢。

　　而且康德这人尤其无趣，他说他的书是写给专业哲学家而不是普通读者看的，因此书里没有具体的事例，全都是干巴巴的理论。

　　而且第一版因为写得太仓促，还留下了不少矛盾和漏洞。

　　康德曾经把《纯粹理性批判》的原稿给他一个脑子特别好的朋友看。

　　他的朋友读了一半，实在坚持不下去了，把书稿还给康德说，我再读下去，就要精神错乱了。

　　我们学英语的人都知道，英语里一个句子可以带上很长很长的从句。

　　德语和英语同属于日耳曼语系，在长句子上更是有过之而无不及。

　　想一想，这本《纯粹理性批判》里有的句子长到写满一页还没有写完。

　　一整页的文字你在那读读读，读了五分钟还没遇见句号，那是什么感觉！

　　当然康德后来是出名了。

　　而且他很高寿。

　　他一生写了不少重要的作品。

　　我们集中关心一下他到底是怎么解决决定论和休谟怀疑论这两个大问题的吧。

　　话说康德看了休谟的论述之后，很震撼。

　　他觉得休谟说得没错，理性主义属于独断论，经验主义又不能证明事物之间存在因果关系。

　　康德为此想了很久，突然，一个大胆到狂妄的念头产生了。

　　康德说，当年大家都以为地心说正确，可是天文学家根据地心说怎么也计算不出正确的结果。

　　哥白尼大胆地把地心说掉过来，改成日心说，一下子解决了问题。

　　那过去的哲学家呢，都认为我们的认识要符合客观世界，但是讨论了半天都没有结果。

　　康德认为，我们应该把主客观世界的关系颠倒过来！

　　这 ?? 不是疯话吧？

　　咱们来研究研究康德这个大胆的想法是怎么回事。

　　首先，我们得拿出想象奇幻世界的劲头来，先只当康德是个奇幻作家，给我们设计了一个架空世界。

　　这世界是什么样的呢？

　　在这个世界里，人类是一种非常可怜的生物。

　　人类永远无法认识到这个世界的真面目。

　　人类所感受到的这个世界，都是通过人类心灵中某个特殊的机制加工处理过的。

　　这个负责加工的机制，我们起个名字叫作「先天认识形式」。

　　世界的真面目，起个名字叫「物自体」（也被译作「自在之物」）。

　　人类感觉到的世界，也就是「物自体」经过「先天认识形式」加工后得到的东西，我们把他（们）叫作「表象」。

　　这几个名词，得麻烦大伙记一下了。

　　也就是说，我们生活中看到的桌子啊，椅子啊，这些都是世界的表象。

　　桌子和椅子的真面目是物自体，到底是什么样子的我们永远无法知道。

　　要特别说明的是，这个先天认识形式，也就是人类心灵对物自体的处理机制，每一个人都是一样的。

　　这个「先天认识形式」一词中的所谓的「先天」，不是说这东西是生物学上的天生的本能，不是像理性主义者说的那样是一种超越了客观世界的存在，它既不是人类生理的表现，也不是心理的表现，不会因为人体的变化而改变。

　　所以你说我想改改自己的「先天认识形式」，这是不可能的。

　　顺便我们再学一个小词汇：「先验」。

　　「先验」和「先天」差不多。

　　意思是，先于经验，说某些东西是在人获得经验之前就存在的。

　　这些东西不依赖于人的经验而存在，而且常常会决定着人的经验。

　　显然，先天认识形式就是先验的。

　　再比如理性主义者相信的不言自明的公设，一般人理解的绝对真理，也都是先验的。

　　回到康德。

　　在康德的哲学世界里，所有的知识（也就是来自于物自体的知识）都要先经过人类心灵的加工，才能被人类认识。

　　所以他自比哲学界的哥白尼，在他的哲学里，不是心灵去感受经验，而是心灵加工经验，心灵生产了经验。

　　当然，这加工过程并不是任意的。

　　我知道您可能还没看懂，能看懂就真不简单！没关系，我们看两个比喻。

　　有一个最常用的比喻，有色眼镜。

　　这个比喻说，假设每个人终身都必须戴着一副蓝色的有色眼镜。

　　这个世界上所有的事物，必须都通过有色眼镜的过滤才能被人看到。

　　那么所有人看到的就是一个蓝色的世界，而世界真实的面貌是人永远看不到的。

　　在这个比喻里，有色眼镜是先天认识形式，事物原本的颜色是物自体，人类看到的蓝色的世界，是表象。

　　要注意的是，每个人的眼镜都是相同的，不会有人不一样。

　　因而，戴着眼镜其实不会妨碍人类的正常生活，连物理研究的结论都不会影响。

　　反正颜色只是人类自己起的名字而已，戴眼镜者根本没法察觉到自己的异常。

　　还有另一个比喻，假设我们人类都是电脑。

　　电脑只懂电脑的语言，不懂人类的语言，对吧？那么怎么能让电脑接受人类的命令呢？我们知道，电脑在出厂的时候，就已经在 BIOS 中写进了代码，这样电脑才能接受一些简单的命令，才能安装操作系统，才能进行更高级的活动。

　　这个 BIOS 就是先天认识形式。

　　我们人类的世界就是物自体，而电脑能理解的命令是表象。

　　外界的任何命令都必须先经过 BIOS 的处理，才能让电脑把物自体的表象显示出来。

　　所以电脑能理解到的永远都是一条条程序命令，它不能理解人类世界的真实面貌，但它也不是和人类世界完全分离的，可以通过 BIOS 的中转和外界保持相关性互动。

　　用白话说就是，康德认为，这世界（物自体）是人类永远无法真正认识的，人类看到的只是表象的世界。

　　但是由于每个人对真实世界的表象方式（先天认识形式）都是相同的，所以人类看到的同一个东西的感受还是一样的，因此我们察觉不到真实的事物是否被扭曲了。

　　所以这个世界观并不和我们的生活经验相悖。

　　那因果律是怎么回事呢？

　　康德认为，我们这个先天认识形式里，包含了很多用来处理物自体的工具（一共有十二个先天范畴），其中一个就是因果律。

　　而科学家们只能研究我们感觉到的事物。

　　也就是说，科学家只能研究表象世界，因此科学家的研究对象都是带有因果律的。

　　那么，人的自由意志又在哪儿呢？

　　我们自己的意识就是物自体啊！

　　因果律只存在于先天认识形式里，并不存在于物自体中。

　　物自体是自由的，我们自己的意识也是自由的。

　　换句话说，康德让人的意志受到了先天认识形式的严密保护，因果律不能穿透先天认识形式去控制人的内心意志，所以人仍旧是自由的。

　　当然，这也意味着作为物自体的自我意识，是没法被我们察觉和把握的。

　　也就是说，科学是永远无法研究人的自由意志的。

　　问题完美解决。

　　你可能会反驳说，康德的这一套也太想当然了吧。

　　既然人类谁都不能认识物自体，你凭什么说有物自体？你凭什么说有先天认识形式？你凭什么说先天认识形式里就有因果律？

　　康德对这些疑问都给出了证明。

　　但是这些证明很复杂，我不能一一复述，只能挑一些简单的说说。

　　康德说，人不可能在大脑完全空白时就直接接受经验，就好像电脑要先安装 BIOS 才能进一步去读盘、去安装操作系统一样（当然这例子是我举的）。

　　人用来接收外界知识所必备的基础，就是人都具备先天认识形式作为认识能力。

　　比如空间和时间的概念，就是人在学习一切知识前，必须先具备的先天认识形式。

　　康德给出了几种证明方法，我们说两个简单的：

　　第一个证明是，我们有感觉对吧，而「感觉」暗含的意思是，我们感觉到的是「我们之外」的东西。

　　不用人教，就知道自己有意识，自己的意识之外还有一个世界。

　　这「之外」两个字，就说明我们有空间概念。

　　换句话说，如果我们没有空间概念，我们的感受就是一片混沌，连什么感觉是属于自己的、什么感觉属于外界的都不知道。

　　自然，在这种状态下，我们也不可能再去学习空间的概念。

　　所以空间这个概念是先于经验的，而且是每个人必有的。

　　第二个证明是，人类可以想象不存在物体的空间，但是不能想象不在空间中的物体。

　　这说明空间是不依赖外界经验存在的概念。

　　同样的道理，时间概念也是先验的。

　　我们可以理解，所谓「我」这个概念，实际上是很多瞬间不同的「我」合在了一起。

　　因为物质随时都在运动和变化，那么上一瞬间的「我」和下一瞬间的「我」是不一样的。

　　如果我们没有时间概念，就没法认识到「我」是一个存在于连续时间里的整体。

　　而笛卡尔的「我思故我在」正好证明了「我」这个概念不需要经验就可以存在。

　　那么既然「我」的概念是先验的，时间的观念自然也就是先验的。

　　另外，对于时间、空间和因果律的先验性的证明，希尔贝克的《西方哲学史——从古希腊到二十世纪》里还有一个很不错的例子，我不客气地直接拿来谈谈。

　　他说，假设出了一个交通事故，有一个警察去调查，调查回来说：这个事故不是在任何时间发生的，也不是在任何地点发生的，也没有任何发生的理由。

　　那么警察局局长一听肯定气疯了。

　　哪怕这警察胡编一个时间、地点和理由，警察局局长也不会那么生气。

　　为什么呢？假如警察胡编了时间、地点和理由，好歹我们有机会知道他说的是真话还是假话。

　　但他这个没有时间、地点和理由的报告呢，对我们来说是完全不能理解的。

　　我们根本就没法理解这么一句话。

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