第21集丨问君何能尔？心远地自偏

　　不可谓“未发之中”常人俱有。盖“体用一源”，有是体，即有是用。有未发之中，即有“发而皆中节之和”。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得。——《传习录·上·陆澄录》

　　，语出《中庸》，原文是。意思是，人之喜、怒、哀、乐等情感尚未发动时，内心保持一种寂然不动、不偏不倚的状态，就叫作“中”；情感表现出来时，都能把握一个适当的度，符合自然常理、社会规范和伦理准则，就叫作“和”。

　　。一旦能够“致中和”，则“天地位焉，万物育焉”。也就是说，当社会上的人们能够普遍达到“中和”的境界，那么天地便能各安其位而运行不息，万物便能各得其所而生长发育了。很显然，这只是一种理想状态。

　　事实上，在红尘中打滚的芸芸众生，。尤其是对于生活节奏越来越快、工作压力越来越大、烦恼纠结越来越多的现代人来说，又有谁能在每天的待人接物之中，保证所有情绪的发动都能中规中矩、适度恰好呢？即便没事的时候，谁又能保证自己的内心能够保持“寂然不动、不偏不倚”呢？坦白说，这样的境界对我们而言，即便不是神话，也早已成为传说。

　　有僧问大珠慧海：“修道时如何用功？

　　”慧海说：

　　”问：“所有人不都这样？难道他们同师父一样用功？

　　”慧海说：“不同。”问：“何故不同？

　　”慧海说：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡觉时不肯睡觉，千般计较。所以不同也。”

　　你自己回想一下，在你的记忆中，有哪顿饭你能够细细品尝饭菜的滋味，而不是“百种须索”？有哪天上床你能够老老实实倒头便睡，而不是“千般计较”？

　　。遗憾的是，我们这个社会的大多数人都做不到这点。用阳明的话来说，就是“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住”（《传习录》卷下）。

　　我们吃饭的时候，咀嚼的往往不是饭菜，而是工作中的诸多问题和生活上的各种麻烦；我们上床的时候，得到的往往不是休息，而是对过去的回忆或懊悔，对未来的筹划或担忧，或者对现状的不满和焦虑。。这就是现代人的悲摧境遇。

　　在这一点上，古代人的幸福指数或许比我们高一些，但根本上不会有太大差异。因为。只要还在红尘中讨生活，你就很难做到“寂然不动、不偏不倚”的“未发之中”，也很难做到“喜怒哀乐发而皆中节”。 ，所以，修道的功夫只要放在“发用”（表现于外）上就行了，亦即让喜怒哀乐“发而皆中节”即可。王阳明却认为，。所以，说“未发之中”常人都有，是不恰当的。换言之，学人修行的重点，应该是直接从“未发之中”入手，去除心体上的障蔽，而不是在外面的待人接物上用功。

　　不难看出，朱、王在这一点上的差异，正是理学与心学的根本不同之一。在朱熹看来，理在外，功夫自然要向外做。在阳明看来，心即理，搞定自己的心才是根本。

　　假如朱熹和王阳明是两个环保主义者，要去治理一条受到污染的河流。 朱熹采取的办法，很可能是天天到河里去捡垃圾、抽污水，虽然辛辛苦苦、勤勤恳恳，但是收效甚微、事倍功半；而王阳明则会直溯上游，先把那家天天往河里倾倒垃圾、排放污水的工厂关了，然后再回头清理河面，便能事半功倍、轻松搞定。

　　毫无疑问，王阳明的办法才是我们想要的。

　　而那家24小时都在制造污染的企业，就是我们自己的心。如果我们从未整治、清理过自己的“未发之中”，那么我们表现出来的种种情绪、作用于外的种种行为，当然大部分只能是“垃圾”和“污水”了。

　　相信大家都看得见，在今天的社会上，人与人之间充满了火药味儿，动不动就会因为一些小事引发恶性案件。诸如官与民之间、执法人员与商贩之间、医生与患者之间、公交车司机与乘客之间，动辄就会上演全武行，甚至白刀子进红刀子出；尤其是最近网络和电视一直在报道的各地“野蛮教师”的“虐童事件”，更是清晰地向我们表明——国人这种莫名其妙的戾气，已经达到了多么可怕、令人发指的地步！如此种种，在很大程度上，就是因为我们既不懂得净化自己的内心，也不懂得管理自己的情绪。所以，“和谐”这个字眼，就成了我们这个社会被提得最多、同时又是最为稀缺的一种价值。有人说，这年头，爱情就像鬼，听说的人多，见过的人少。同理，在我们这个充满了不安、焦虑和冲突的社会中，“和谐”所遭遇的命运，恐怕也不比爱情好多少。

　　如果一个社会的大多数成员都成了岩浆翻涌的火山，不断向天空吐出浓浓的戾气，那么传说中那朵名叫“和谐”的花，又要在何处生长和开放呢？因此，

　　古人所谓的“”的内心状态，用今天的话说，其实就是。那么，要怎样才能在这个喧哗与骚动的世界上，在这种纠结如麻花、忙碌似轮转的生活中，做到安宁、平衡与淡定呢？答案说难也难，说简单也简单，就是给自己的心灵打造一个“密室”。

　　何谓“心灵密室”？

　　梁启超说过：“欲学为大人物者，在一生中，不可无数年住世界外之世界；在一年中，不可无数月住世界外之世界；在一日中，不可无数刻住世界外之世界。”所谓“世界外之世界”，既不是指月球火星，也不是指净土天堂，而是指你的精神生活，你的内在自我——

　　为何要有“心灵密室”？

　　梁启超说，自古以来，天下从来没有哪一颗“昏浊营乱”的脑袋，可以“决大计、立大业”的，凡是“大人物大豪杰，其所负荷之事愈多愈重，则其与社会交接也愈杂愈繁”，所以，就非得有一个“世界外之世界，以养其神明”不可。否则的话，这个大人物、大豪杰必将被“寻常人所染，而渐与之同化”；就算不被污染同化，脑子也会坏掉（脑髓亦炙涸），“而智慧亦不得不倒退”。因此，

　　如何打造“心灵密室”呢？

　　答：给自己找一段独处的时间，暂时然后，做一些跟心灵有关的事情，比如静坐，禅修，听一些感动心灵的音乐，看一些启迪人心的影片，阅读智者哲人写的书，尝试着培养并加深自己对文学、艺术、美学、哲学、心理学、宗教等人文领域和精神事物的兴趣和感悟力。久而久之，你就能给自己

　　这，就是我们所谓的“心灵密室”，也是梁启超先生所说的“世界外之世界”。

　　。阳明、释迦、耶稣、穆罕默德，他们的悟道固然得益于在一段时间内远离红尘，但这样的远离只是修行过程中的一个阶段而已，其目的并不是逃避世间，而是要借由这样的修行获得一颗更为澄明的心灵，并且怀着一种救世的悲悯重新回到世间，净化世间。换言之， 一个修行人如果暂时选择了背对人群和社会的姿态，那并不等于他在逃避和厌离，而是意味着他将以另外一种方式重建与人群和社会的关系。诚如阳明所言：

　　还是让我们来看看，关于心灵和旅行的关系，古罗马的哲学家皇帝马可·奥勒留是怎么说的吧。“当人们想要回归自身的时候，总是习惯于寻找那些人迹罕至的地方，如乡村、山林、海滨等，而这也是你一心向往的，但这完全是一种俗不可耐的向往。因为，一个人退到任何一个地方，都不如退入自己的心灵更为宁静和更少苦恼，特别是当他心里有这种思想的时候，他马上就能进入完全的宁静。 既然如此，那就不断让自己进入这种静修，重塑一个崭新的自我吧。这个原则是如此简单而又基本，一旦付诸实行，就能完全地净化心灵，令你消除所有的烦恼而重返家园。”（《沉思录》）

　　陶渊明的这首诗，堪与奥勒留的上述观点相互印证。。为什么？因为只要你拥有一个远离尘嚣的“心灵密室”，你的生活自然而然就与浮躁的现实拉开了距离。安禅不必须山水，灭却心头火自凉！（《碧岩录》）禅修何必一定要在山水之间呢？只要灭却心头的火焰，你眼中的世界自然清凉。

　　【作者】陶渊明 【朝代】东晋

　　结庐在人境，而无车马喧。

　　问君何能尔？心远地自偏。

　　采菊东篱下，悠然见南山。

　　山气日夕佳，飞鸟相与还。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　居住在人世间，却没有车马的喧嚣。问我为何能如此？只要心志高远，自然就会觉得所处地方僻静了。在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。山中的气息与傍晚的景色十分好，有飞鸟，结着伴儿归来。这里面蕴含着人生的真正意义，想要辨识，却不知怎样表达。