郭书

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　　郭老师，请问怎么理解学而篇第二章，有子曰:“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣！不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” 弟子规可以回答此问，躬行弟子规则无此惑。本章乃是有若学习孝悌之心得，凡孝悌者无不有此体会。清朝李毓秀因此而有对弟子规的编撰；宋朝王应磷因此而有对三字经的编撰。君不见弟子规，圣人训乎？首孝悌，次谨信。泛爱众，而亲仁。有余力，则学文。君不闻孝于亲，所当执。悌于长，宜先知乎？首孝悌，次见闻，知某文，识某文。几千年来传习之言与几千年前有若之言合辙压韵，足以代表后世学者对于首孝悌之一致共识。君子急先务，孝悌最为急。人能以孝悌为先，则百善日臻、千祥云集、万福临门。孝悌乃成仁之本，岂虚言哉？君子之道譬如登高必自卑，譬如行远必自迩。譬如千里之行，始于足下。非始于足下而不能终于千里，是故足下岂非千里之本与？孝悌内化于心，外化于行，则可慎终如始，善始善终。若以仁为种子，孝悌乃为耕耘，慈悲又为收获。话说农田耕耘，未必有收获，然而心田耕耘，则必有收获。据此可证：外在不由人，而人偏外求；内在全由人，而人偏不求。呜呼！舍弃通天之云梯，堵塞达道之捷径，而曰无路可走，其真无路邪？其真不知路邪？行而不知孝悌，非其罪也，不智之故也；知而不行孝悌，罪莫大焉，不仁之故也。如不智者常可使自知之，而不仁者绝难使自行之。

　　郭老师，不仁的表现有很多种，为何孔夫子要特别强调:“巧言令色，鲜矣仁。”人往往不仁而愿意表现仁，不智而愿意表现智。因为不仁不智是恶性劣性之表现，所以人皆愿意表现善性良性之仁智。如此这般本来好事一件，但是有人求胜心切而不肯付诸努力，最终就像考试为了得到好成绩，而不惜大肆作弊一样。真心真意之人多是直言正色，虚情假意之人多是巧言令色。真仁真智必定在于真心真意，虚情假意必定在于假仁假智。此乃思想品德与行为规范互证：思想有品德则行为有规范，行为无规范则思想无品德。真心真意则正直、坦荡、自诚、诚人、言行无违，实事求是；虚情假意则扭捏、狎昵、自欺、欺人、富于作态，忙于表现。直言正色，利人、己利、利国、利民；巧言令色，意欲何为？无非利己害众而已。倘若巧言令色能够利益大众，夫子何必如此再三表示反感？再者巧言令色一语并非出自论语，乃是出自尚书大禹谟。足见巧言令色一类危害之大，四千年前所指贬义已成 定论。巧言令色之人表现为红口白面~黑心肠，看似正常，其实不正常，披着人皮吃人，让人防不胜防。伪善大于恶，好比奸细大于敌人，打着红旗造反，使人不易看穿。因而千百年来家国天下之中，巧言令色之徒无处不在，朝朝斩之不尽，代代杀之不绝。既为毒物一株，何以猖獗致此？其必曰见怪奇怪，其怪愈奇。诸如鸦片战争，一国烟鬼去打洋烟贩子。诸如军阀扫黄，一群色鬼去清妓院窑子。这无异于抱薪救火，也无异于扬汤止沸。凡夫俗子之于巧言令色，亦复如是！

　　我们这儿感兴趣吗？十一月的培训营不知道会有谁去，带班的老师都走不了。或者天津农学院的国学社前段时间联系我，他们不大接受大学网的方式，也不知道怎么学国学。

　　您跟他们熟吗？他们是像华科那样整天不学的宰予团体呢，还是整天学习的这么一个颜回团体？这个我想了解一下，不然又是一次止增笑耳!

　　鲁卫之政，兄弟也。然天将以夫子为木铎！

　　所以我很挠头，欲速反不达，还竟干一些武松打猫的事情，到处伤天害理。然某人实非木铎，说是吹不响的木哨子还差不多，这叫纸上谈兵，也叫痴人说梦吧！总之，两眼一闭一睁，这一天就过去了；两眼一闭不睁，这辈子就过去了。做人色难，用人才难，活也多难，死也大难。知难而进，知难而退，能知进退，处难解难。过去很多人事上的来往，因其无知而欠缺考虑，都让人有行年三十，而又二十九非之慨!

　　何必妄自菲薄?沙滩上种花，问心无愧罢了。

　　就像咱们社一样，这边各社都不景气。咱们既然都不愿意左派冒进，似乎也不太愿意右派保守，所以细水长流是必要的，学习主要是强大自己的一个过程，岂有舍己强人之理？毕竟很快结束学业，就要进入社会了，对学校社团的尽心尽力，就像说的那样，沙滩上画画，只要问心无愧便罢！

　　郭老师，'性相近也，习相远也'的'性'是什么意思呢？即性相同也，习相异也。即性相纯也，习相杂也。即性相一也，习相万也。即性相合也，习相分也。

　　郭老师，请问'孰谓微生高直，或乞醯焉，乞诸其邻而与之'是什么意思？谁言微生高如矢之直？有人向他讨吃喝，他却先向邻居讨来再施舍给人。岂有此理？

　　郭老师，请问'以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣！'是什么意思？以有能多能而问于不能少能之人，以博学多闻而问于孤陋寡闻之人，有智慧而自以为无，实仁德而自以为虚，人有过犯而不计较。曾经我有一位好友，是真正按照以上标准为人处事之典范！

　　郭老师，请问'君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣;学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫'怎么翻译？确切地说应该是：君子谋道德不谋食色，譬如农耕农田也，尽心尽力馁在其中也；譬如士学士礼也，尽职尽责禄在其中也。君子忧道德不忧贫贱。谋道德者忧道德，谋食色者忧贫贱。二者高下立判也！

　　郭老师，请问在什么情况下应该'可者与之，其不可者拒之'？什么情况下应该'尊贤而容众'呢？对方仁则与之，不仁则拒之。对方智则尊之，不智则容之。

　　郭老师，请问给国家机构提出建议算不算不在其位而谋其政呢？'不在其位，不谋其政'指的是什么？君子思不出其位，学不出其身。学则在于其身，思则在于其位。故素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，在上位不陵下，在下位不援上，先正己之身心言行，而不求于先正人，则己有短不怨天，己有长亦不尤人。浩荡乾坤，悠然自得。人人各安其位，各尽其责，各行其道，各得其所！何必放置成规，任意添乱，多管闲事，自寻烦恼？助人为乐，与人为善，乃是在于助人与人，不助不与何乐善之有？乐善者必好施，何谋人之所有哉？不在其位，而谋其政者，岂非舍己田，而耘人之田乎？至于给国家提出建议是公民的基本权利，但所提建议必须具有建设性，亦必须具有可操作性，另外所提方式要注意程序和规定，亦切不可强求建议必被采用，不然建议则带有干涉嫌疑。按照以上所述行事，庶几可免于无耻焉！西哲有云：离开真理半步便是谬论。谨按其意而言：真理如登，谬论如崩，登则颇费，崩则颇省！

　　郭老师，请问'礼'和'仪'的区别是什么？礼指冠、婚、丧、祭等方式，仪指万千细则等方法。前者为各个规则体系，后者为环节组成部分。善哉问！

　　郭老师，请问女性展现自己的美，如何才不算过分？一个女人只要端正品德性情、端正容貌装束、端正内外职份、端正言语行为，如此这般展现自己的真善美，则基本可以断定不会过分。男人如此这般也一样不会过分，只是男人更应该严格要求自己，毕竟很大程度上男人是女人的榜样。此乃人伦之大端！

　　郭老师，请问'博学而审问，切问而近思，仁在其中矣'是什么意思啊？通过对“博学审问慎思明辨~笃行”的解析，可以判断子夏所谓仁在其中之“仁”，非孔子所谓之克己复礼之仁。博学审问慎思明辨之仁为“知道之仁”，笃行之仁乃“行道之仁”。知仁则启行，行仁则证知。知而行之，既仁且智。

　　郭老师，请问怎么去解读“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”三者，几翻多次也。省者，反观内省也。忠者，不存二心也。信者，有始有终也。忠信而不好学，则孤陋寡闻而陷于愚忠愚信也。故忠信之余，不废传习也。传习者，先王之道也。夫先王之道乃典章、制度、人物、名法也，或曰：天地祖宗之神器也。即人法地、地法天、天法道、道法自然也，亦自然运道、道运天、天运地、地运人、人运社会也。社会源于自然，自然大于社会。自然者，万物之母也。社会者万物之一物也。自然并不以人之意志为转移，而社会却完全以人之意志为转移。自然并不有求于社会，而社会却处处有求于自然。故先王取法于自然，以运用于社会，譬诸以母亲之乳液，哺养于整个身体。自然者，天道也。社会者，人道也。古人云：天道远，人道迩。又云：譬如行远必自迩。是故凡诸中人者略加思索，则此意不言而自明：亦即只可通过切近之务实达到高远之目的，而不可通过玄虚之空谈达到高远之目的。忠信而传习，曾子之心得也。孝悌以务本，有子之感言也。此皆学而时习之道也，一以贯之之道也，出入由户之道也，升堂入室之道也。

　　郭老师，请问近代的中国衰弱的根本原因是什么？是鲁迅说的国民性的低下吗？这是一个间接原因，但却不是直接原因。任何一个时代，都有它的时代背景。中国历史同世界历史一样，由人类社会不断发展演变而成。在这个发展演变的过程中，不时地会呈现出两极失衡。所谓两极失衡，乃在于生产力与生产关系之间的协调不当。究其根本原因，不外乎物质太匮乏与分配不合理两种可能。假设我们的物质永远充裕，再加上分配完全合理，则生产力与生产关系，将会一直长期稳定发展下去。无论家、国、还是天下，只要能致力于以上两点，都可以长盛不衰久享太平。同样不管家、国、还是天下，但凡是不致力以上两点，都必定困苦不堪厄运连连。这虽然跟鲁迅先生说的国民性的低下有间接联系，但却不能说成是彼此之间有直接联系。希腊是世界上最早的民主国家，国民性总算是相对较高吧？但是等到后来外族入侵的时候，竟也衰弱到了不堪一击的程度。所以说国家衰弱就是衰弱，这是综合国力在起直接作用，而国民素质则是间接作用，因其主要表现在政治、经济、军事、外交等方面。反过来说国民性低下就是低下，这是国民素质在起直接作用，而综合国力则是间接作用，因其主要表现在伦理、道德、文化、教育等方面。前者代表物质文明，后者代表精神文明。二者相辅相成，绝对缺一不可。物质匮乏则哀鸿遍野，精神迷乱则沦为禽兽。前者好比生理疾病，后者好比心理疾病。天若有病天已死，人间正道是祛病。天人合一以人合天，以天合人岂有此理？

　　郭老师，请问'见贤而不能举，举而不能先，命也'这个'命'指什么意思啊？道之将行也，命也；道之不行也，命也。此处是指外在客观因素。我之将行也，运也；我之不行也，运也。此处指内在主观因素。外在客观之命，无过无不及也；内在主观之运，有过有不及也。举贤在人，退不善在我。敬礼！

　　郭老师，请问为什么不是'致和，天地位焉，万物育焉'，而是'致中和，天地位焉，万物育焉'?非致中则无以致和，非致和则无以致中。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。譬如表情全无之尸面如何发而四和？譬如喜怒哀乐之假面如何收于一中？未发则中，发则用中；中节则和，收则守中。

　　郭老师，请问'生乎今之世，反古之道'的'反'是什么意思啊？反是违背的意思。吾闻执古之道以御今之有也，未闻违背古之道而能御今之有者。朱注谬矣！

　　郭老师，请问<<中庸>>'其次致曲'是什么意思？ 首先致经，其次致曲。亦即首先致知，其次致行。知则千里万里，行则一步一步。先诚身、明善、致良知，然后再以知导行、以行证知，最终一以贯之、知行合一。知行合一者，以行合良知也。合良知者，必良能也。良知者，尽心也；良能者，尽性也。存其心，养其性，所以修身事亲事人事天也；夭寿不二，身土不二，所以格物立志立业立命也。格物乃明明德之本，修身乃亲民之本。前者表思想品德，后者表行为规范。前者内化于心，则可以致知、诚意、正心；后者外化于行，则可以齐家、治国、平天下。二者合而为一，岂非止于至善乎？敬礼！

　　郭老师，您能给我讲讲<<关雎>>吗？能给我讲讲怎么和女朋友相处吗？文莫吾犹人也，躬行君子则吾未之有得！不过就像男性有君子小人之分一样，女性也有淑女女子之别。唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨。所以女子千姿百态，小人千奇百怪，若问孰优孰劣？真是男女平等。善男信女本无不同，恶男乱女必也不异。现将女性分为十种，以略示其纲概：母妇、师妇、姊妇、妇妇、妹妇、婢妇、憨妇、长舌妇、怨家妇、夺命妇，男性也不外乎上述十类。既然我们已经知道这些种类，就应该注意处处学会听言观行，进而严格要求自己向上追求，拒绝自己思想行为向下堕落。如此这般方可匹配关雎，如此这般方可匹配一流！关雎乃人道之天伦，五伦之首经。关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。是说雎鸠儿在河洲之上，关关鸣叫而求其配偶，一旦求偶获许，则出双入对雄飞雌从。另外雎鸠儿不像其它物种，光天化日之下随意完成交配，必是筑巢求偶两两相配，而后生死相依不离不弃。君子慕其交谊如礼，故取而歌之咏之舞之蹈之。虽然诗是这么写，话是这么说，但是男人求淑女，女人待君子，皆是痴男与怨女，求人不求己。当然完全求己不求人也不对，那样的话就都成剩男剩女了。如果先求己为君子，再求人为淑女，或者先求己为淑女，再求人为君子，那么便是唯一合乎情理的方式了。不过即使自为君子，也不可强求人为淑女，或者即使自为淑女，也不可强求人为君子。如此这般乃可彼此全交，如此这般乃可男女双修。明白未？

　　郭老师，请您解释一下<<老子>>第四十二章'道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不彀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。'?主要是不明白一、二、三，'负阴而抱阳，冲气以为和'。道生天，天生地，地生水，水生万物。此之谓一气化三清，一元开三明。万物坐地而面朝天，满足空气、水和养料方能存活。此之谓自然如此而然，万物不得不然。人之所厌恶之名号，唯其贬义之称呼，然而王公大人们常用于自谦。是故事物之情理亦或损而益之，亦或益而损之。此之谓满招损，谦得益。古人之所说教，我今亦说教之。强横者不得其死然，吾将以为教纲也。此之谓坚强者死，柔弱者生，春生秋杀，天之道也。

　　郭老师，孔子说不能'匿怨而友其人'，又说'忠告而善道之，不可则止'，劝了对方不听，是否还得'匿怨而友其人'呢?孔子所指匿怨乃是深恶对方之意，而您所指匿怨不过担心对方之意。深恶对方而又假装非常友好，这样的朋友可不可怕？担心对方而又着急帮不上忙，这样的朋友可不可爱？因此您所指匿怨，实属用辞不当，充其量也只是意见相左而已，并非包藏祸心。对待朋友要懂得珍惜，批评之后要等待觉醒；相反对待自己应必须严格，自我批评之余应立即改正！岂不闻舜其大智者与？父顽、母嚣、弟傲，而自一仍谦逊、仁和。有朝一日推己及人感动天下，父母兄弟朋友岂能无动于衷？敬礼！

　　郭老师，请问良心和良知有什么区别？良心良性本天地自然造化之所有，良知良能乃圣贤道德教化之使用。皆为本有也，乃用！倘若非有也，何用？良心乃天人之所共有，良知乃人人之所共有，因此吾闻良知有泯灭之说，未闻良心有泯灭之说。良心良性乃自然万物之心性，良知良能乃圣贤百姓之知能。良心良性者，客观普遍之自然动控也；良知良能者，主观独特之人为动控也。此二者之不同在于自然心性有良无恶，而人为知能有良有恶，故亟待改善也！

　　郭老师，请问这个社会到底是哪些人最有钱？是通过什么方式创造出来的财富呢？当然是开世界银行的人最有钱，银行家们从来不需要创造财富，只是代人理财而已。银行模式跟地下钱庄模式一样，一是存款的利息极低，二是贷款利息极高，不同的是统一规范有法律保障，又有股市彩市，为其合法敛财！

　　郭老师，请问'心智'与'心灵'的区别是什么？心智指认识、理解、记忆、观察、想像、思考、判断等。心灵指内心、精神、思想等。心灵为体，心智为用。

　　郭老师，请问'以直报怨'是什么意思？和'以怨报怨'有区别吧？什么时候应该以德报怨？什么时候应该以直报怨呢？欲知何为以直报怨，必须先知何为直也。所谓直者，以公义为准：对是对，错是错，或曰善者吾善之，恶者吾恶之。而所谓怨者，以私利为准：错是错，对也是错，或曰恶者吾恶之，善者吾亦恶之。而所谓德者，以公私不分为准：对是对，错也是对，或曰善者吾善之，恶者吾亦善之。我们本着解放思想实事求是的态度，当然应该坚持正确反对错误，这叫做立场坚定爱憎分明，也叫做唯仁人能爱之能恶之。仁人立志为公行愿为民，胸中长存天下万世，任人不避亲仇唯贤是举，执法不论贵贱除恶务尽，既无得失之患，亦无食色之害，既无是非之惑，亦无生死之忧，更无鬼神之惧！不仁者反是。因此，直者爱人唯直，德者法外施恩而已矣。

　　郭老师，请问什么时候应该'以直报怨'，什么时候应该'以德报怨'呢？两者不可兼得吗？法外施恩会不会破坏法的权威呢？为公则应该以直报怨，为私则应该以德报怨。如此为公为私，则可以情理兼得。依理则法内施威，依情则法外施恩，与公与私合情合理，吾不知何破坏之有？若言破坏，必是法内施恩，法外施威，此乃乱法之人，国贼而已！谚云：不以规矩，无以成方圆。或曰：不以道德，无以成圣贤。孟子曰：规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。有道是：直心为道场中人，德心为道场主人。法内以直为贵，法外以德为高。法内譬如买卖公平，公平则可以避免无理；法外譬如结缘赠送，赠送则可以增进有情。因此法内只应大讲义务，不应奢谈权利；只应大讲自律，不应奢谈自由；以其有违于公共秩序也。法外则要求更高！苟无法内之直，岂有法外之德？因此佛家言佛高于法，儒家言仁高于礼，其言虽二，其义一也，即德高于直也，亦即法外高于法内也。上述诸前者，皆是源于诸后者，而又高于诸后者。譬如上层，源于基础，高于基础。去其诸后者而言其诸前者，譬如去其基础而言其上层，必属无稽之谈，甚至荒谬绝伦！觉而行之，勉哉！

　　郭老师，孔子说'可与言而不与之言，失人;不可与言而与之言，失言'，那请问什么情况下'可与言'，什么情况下'不可与言'呢？已取信于人，则可与言；而未取信于人，则不可与言。此为交深不可言浅，交浅不可言深！至亲至信之人，有话不讲谓之不忠；非亲非故之人，多言讨嫌谓之犯忌。不忠失人，犯忌失言。知者不失人，亦不失言。二者必不得已而选其一，则宁可失言而不可失人。失言不过损己之誉，失人则必害人之身。谨之慎之，敬勉！

　　凉亭即兴：一鸭一鹅相与游，尔方戏水我梳头。恐失相伴时回顾，何暇得计主人否。

　　郭老师，子曰:道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。本章之为政理念对当今执政者有何借鉴意义？谢谢！西周时期之礼制，为天子封地千里、兵车千乘，诸侯封地百里、兵车百乘；东周时期天子式微礼坏乐崩，郑卫侵权、秦楚扩张、齐晋更霸、吴越逞强，当时各国攻战杀伐火力兼并，地过千里车过千乘。待至春秋末期，弑君三十六，亡国五十二。故所存小国所剩无几，而大国皆为千乘，乃至万乘。所谓道千乘之国，乃言其治理大国，当恭、信、俭、爱、有度。此种为政理念任何时候皆不过时，而对于当今之执政者亦不例外，其具有非常重大之借鉴意义，即使是照搬亦不为过。老子曰：治大国，若烹小鲜。烹饪讲求选材、配料及火候，治国讲求态度、方法及妙用。敬事而信，节用而爱人，使民以时。是说恭、信、俭、爱皆做到位之后，才有资格使民，而且必须有度。虽然按照规矩易，但是把握分寸难。火候、妙用、张弛有度，非下学而上达者，莫知其极也！是故只可意会，而不可言传也。

　　郭老师，为什么说<<诗>>'可以兴观群怨'?因为兴可以感人，观可以省人，群可以和人，怨可以谏人，所以迩之可以事父，远之可以事君。弟子事父事君若不感人，则何以省人？若不省人，则何以和人？若不和人，则何以谏人？昔者，天子诸侯大夫皆有谏臣，虽无道，不失其天下国家。士有谏友则身不离于令名，父有谏子则身不陷于不义。故当不义则子不可不谏于父，臣不可以不谏于君，故当不义则谏之。而谏不可以不学诗，不学诗则无以言；亦不可以不学礼，不学礼则无以立。故兴于诗，立于礼，则可以成于乐。所谓诗者，体得其意也。所谓礼者，用得其正也。所谓乐者，各得其所也。敬礼！

　　郭老师，依您的看法，现代中国人是否守礼？ 大部分人还是遵守一些简单的礼法的，只有一小部分人是在故意制造混乱。反过来说就是只有小部分人能够严格遵守礼法，而绝大部分人每天都在不同程度地制造麻烦。上古之礼指吉、凶、军、宾、嘉等项，属于国家行政制度，关系到社会生活诸多方面，是从百姓风俗中提炼而来。吉礼即宗庙社稷之礼，是指家国祭祀天神、地祗、人鬼之礼仪活动。凶礼即哀悯吊唁之礼，是指家国忧患方面之礼仪活动。军礼即师旅操演、征伐之礼，是指国家有关军事方面之礼仪活动。宾礼即主客之礼，是指邦国间外交往来及接待宾客之礼仪活动。嘉礼即庆贺之礼，是指国家具有喜庆意义及一部分用于人际关系、联络感情之礼仪活动。反观当今专家们所谓科学的、无神论的现代文明礼仪：吉礼已被视为封建迷信，凶礼已被改为默哀三分钟，军礼已被化为表演，宾礼已被沦为打场面，嘉礼反被推为至高无上。人们一年三百六十五天，好象天天都在过年，几近疯狂式地不断庆祝，同学、同事、亲朋、好友、男女、老少、国内、国外，似乎庆祝的快要停不下来。人人皆知乐极生悲而不稍加节制，岂非犹如恶醉而强酒耶？礼乐本为严肃而又活泼之事，切不可有失偏颇举一废一，而当有机结合两全其美。诚能如此这般念兹在兹，方才不愧为人间正道。礼乐之体中正为本，礼乐之用仁和为贵。先王之道以斯为美，小大皆由之。今人明于物理而昧于天理，智于科技而惑于人欲，以至长于弄巧而难于守拙，计于利害而失于规则，难以哉！

　　郭老师，请问'名分'是什么？名一分殊，万殊归一。譬如造物之名为一，分则为万物；譬如人之名为一，分则为五伦十义远近亲疏，家国天下类目繁多。名正言顺，礼乐兴隆，小康可致，大同可期！故孔子作《春秋》，而乱臣贼子惧，乃是缘于《春秋》谨按周礼以道名分，一字褒贬则清者自清而浊者自浊！后来三国时期，有关云长夜读春秋手不释卷，恪守君臣名分而尽人臣之礼，仅以区区汉寿亭侯而被当世誉为关公，且被后世推为关圣。圣人无他，克己复礼为仁而已矣！可见名分重于泰山，其余皆不逮也。中国自古以来，便有尚礼之风。炎、黄、尧、舜、禹、汤、文、武，礼之盛者也；秦皇、汉武、唐宗、宋祖，礼之衰者也。然则礼乐不振，总比礼乐崩坏强，远观战国、三国，近观中华民国，生灵涂炭哀鸿遍野，神州大地满目疮痍。长久以来我们每个人都想问为什么会这样？答案只有一个就是名分被弄丢了！少数人犯上作乱则有警察和军队，多数人走投无路则必无可救药也。如何使人理而不乱？只有人无非礼之求！如何使人安分守己？只有人无非分之想！何以使人知分？曰忠孝。何以使人明礼？曰廉耻。匹夫匹妇有能行斯二者于天下者，则著信义于四海，百代亦不失其豪杰烈女之令名也。老子曰：立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。或曰修道必须“功德胜过三朝天子，智慧胜过七代状元”方可为之。今曰非也，儒释道皆可为证：善则天堂现前，不善则地狱缠身也！

　　郭老师，请问我们应该如何面对现在街上或地铁里的乞讨者？随身带些毛毛分分，以备其不时之需。既然人家有求于我，我理应伸出援手。但是那么多人天天以此为生，谁也不可能一次性解决所有问题。国家都没办法，更何况个人？国家如果限制或者取消其存在，则往往顾忌到诸多负面的影响。比如国际舆论经常提到的人权问题、人身自由问题、人格平等问题、甚至是制度合理问题等，小到影响国家形象和名誉，大到影响国家前途和命运。个人如果花费巨资大量收治，且不说后续资金能否到位，相关部门允不允许就是个问题，推私恩等于打相关部门的脸。再者很多假乞丐，以及幕后操纵者利益受损，如此丰厚的不劳而获，使其脸都可以不要，还不得为之拼命吗？即使相关部门允许，假乞丐也改邪归正，国家社会都开绿灯，那些医治无效、求告无门的人，是哪个人能救得了的吗？在当今和平年代，吃饭已不成问题，没有饿死的人，只有不安的心。好多人以为有钱了就会安心，结果等到有钱却凌乱了。有人说：前半辈子拿命换钱，后半辈子拿钱换命。这话说的不是没有道理，正是当代人的真实写照。按理想来说，乞丐、妓女、黑社会就不应该存在，但现实来看，这些不合理的现象却一直存在着，既是历代阶级社会的累赘，也是今天特色社会的阴霾。这些糟糕现象究其本质而言，事实上全都是私有制惹的祸。但是公有制目前又不足以发挥人们的生产积极性，不然我国何必从三十年前的国营逐渐转为私营？可见社会主义不宜欲速，进取之余还须事缓则圆！

　　郭老师，请问为什么是'物壮则老，谓之不道'啊?应该是合道才对啊？此处所谓不道，意为不再发展。所谓不道早已，意为不再发展很快消亡。物壮则老与物极必反一样，必是完全合乎自然规律的。问题在于人为什么要发明医药？答案肯定是救死扶伤。为什么要救死扶伤？答案肯定是延长寿命。既然生老病死是自然规律，合道就是了，干嘛还要延长寿命？干嘛还要延缓衰老、抗衰老？既然上天堂见上帝是件大好事，怎么人还剩一口气也要拼命活下去？这很明显所有人都想用美好的主观愿望，取代残酷的客观现实，即使是摆在面前的现实再残酷，也难以消除人们心中美好的愿望。客观现实为实事之道，主观愿望乃求是之道。实事不求是，譬诸死尸道；求是无实事，譬诸睡梦道；实事又求是，譬诸觉悟道；人人能觉悟，无上圆满道。故道可道，非常道！顺其自然非道也，逆其自然亦非道也；顺其社会非道也，逆其社会亦非道也；顺其客观现实非道也，逆其客观现实亦非道也；顺其主观愿望非道也，逆其主观愿望亦非道也。然则大道究竟何谓焉？其必曰：实事求是为儒道之手段，觉行圆满乃佛道之目的，儒佛不二，于道一也，故合大道者，活学活用也！

　　oo:以后不要给其他任何人提到我们的电话联系和通话内容，更不要提到买房卖房和买卖服装的所有事情。如果我没猜错的话，你一定是把买房的事已经告诉了她，你太幻稚了，你总是一向听不进去正确的话，你甚至不知道什么是正确，这太可悲了。正确的做人应该是做善良的猎人，而不是做善良的猎物；正确的做事应该是做可控的好事，而不是做失控的好梦。咱们很可能是两种不同的人，只不过投胎到一个家里了。但凡帮你劝你纯粹仅是出于手足之情，实在不忍看到潜在危害全局的人和事，你的自相矛盾及其优柔寡断令人吃惊，这种性格 上的弱点将来势必坏咱大事。除了疯狂是魔鬼以外，其余的魔鬼都出在细节上。例如：丢了一块蹄铁，折了一匹战马；折了一匹战马，伤了一名哨兵；伤了一名哨兵，输了一场战争；输了一场战争，亡了一个帝国。你出道五年了，他俩出道十五年了，事实证明不长记性，跟年龄一点关系也没有。我只是觉得等到下辈子再长记性确实有点晚，所以才说这些以期于挽回点不必要的财产损失和感情浪费。财产损失莫过于资金链断了，感情浪费莫过于关系链断了。这样的事情我经历了，你也正在经历，对于敏感的我来讲长痛不如短痛，对于麻木的你来说得过也就且过。这样活着终究是麻烦大于顺利，倒霉大于走运，照此下去人就逐渐变乱套了。你俩和所有俗人一样俗，但又想过不俗的生活。人真的不能既做猎人又不狠心，既做猎物又不甘心。你看诸葛亮有能耐吧，可他就是扶不起刘阿斗。我能有什么办法，全在你自己扭转了！

　　郭老师，请问平常所说的道德和您所讲的道德有何异同？没有任何不同，只存在个人理解的不同罢了。道德至大无外，至小无内，天上天下，唯道独尊。道控德动，自然使然，一切万有，运行不息。于心性则不生不灭，故曰主宰或曰造化；于事物则生生灭灭，故曰被宰或曰变化。此两者同，出而异名，同谓之玄。凡相对皆出于绝对，万千皆出于一。一者，妙万物而为之言也。故玄之又玄，众妙之门也。即有绝对之绝对、相对之绝对、绝对之相对、相对之相对，而绝对之绝对则为万有一体同体大有也，相对之绝对则为全中国全世界也，绝对之相对则为否认绝对之绝对而言也，相对之相对则为无限分割无有穷尽也。道德之无名天地之循环，道德之有名万物之生发。故常无欲以观其金刚不坏，常有欲以观其成住坏空。是以空不异色，色不异空，空即是色，色即是空，四大五蕴统统如是。君不见圣人所谓道德者，乃无欲之常也；世俗所谓道德者，乃有欲之常也。故老子道德经开篇举以众妙，上下两篇八十一章层层谈玄说妙，而终篇不提众徼云云；释迦讲经说法，常言妙不可言，而四十九年未说一字者，三藏十二部是也；孔子一生志于道、据于德、依于仁、游于艺，所教文行忠信，不语怪力乱神，妙趣尽在六经六艺，道德文章悉备于斯也矣。而芸芸众生则难免食色二字，急功近利似乎仿佛迫在眉睫，天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。由此可见圣人所谓道德者，无欲遂众也；世俗所谓道德者，有欲遂众也。无欲有欲皆以遂众也，然欲壑难填每况愈下矣！

　　郭老师，所谓道德或许也会有些古今意义上的不同吧？刚刚上课老师说只有人才有道德是这样的吗？非也。一切众生皆有如来德相，心中本自俱足诸佛根性，只惜因缘未熟而不能得，众生因缘一到个个成佛。道德之于人和牛马乃是相同的，觉悟之于人和牛马却有大不同；道德之于佛和凡夫乃是相同的，觉悟之于佛和凡夫却也大不同！！从道德方面来看物我基本相同，从觉悟方面来看物我明显大不同；从道德方面来看佛我基本相同，从觉悟方面看佛我竟也大不同！！上述不同之处针对物与我来说确实有某种客观限制存在，而且这种不同甚至是无法以主观弥补的；但是上述不同针对佛与我来说却没有某种客观限制存在，如果非要说有不同想必也是主观设限完全可以自己解决。如此说来道德面前人人平等，觉悟面前虽不平等却也可以平等。道德普遍存在于大千宇宙及其生命中，觉悟乃是完成最高道德这一终极使命。宇宙生命的意义与价值正在于觉悟道德，觉悟道德乃是其全部所有的意义与价值。此致敬礼！

　　郭老师，请问爱有等差是私心的表现吗？私心跟等不等差一点关系也没有，同样公心跟平不平等也一点关系都没有。爱是出发点，公心和私心是目的地，平等和差等是殊途同归。也就是说爱是人生的出发点，公心是人生的一个目的地，私心是人生的一个目的地，平等也好，差等也罢，终究只会到达其中一个目的地。如此说来人生的意义与价值，就全部在于这两个目的地了。哲人说：人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。诗人说：有的人活着，他已经死了；有的人死了，他却还活着。两种结果两种选择，何去何从全在自己。故曰公私由己，而由人乎哉？至于平等差等二者之辨，是需要加以详细说明的。所谓平等之指，一视同仁则可，等量齐观则不可。所谓差等之指，分工合作则可，以势压人则不可。佛家讲平等待人，儒家讲差等用人，其实只是一个意思，完全没有两个意思。主观上一定要平等，客观上却一定要差等。因为物之不齐，物之情也；循物之情，物之理也。所以用人必须遵循客观规律，而待人则必须防止主观偏激。主观平等为中，客观差等为和。致中和，天地位焉，万物育焉。这就好比一个母亲生了十个孩子，老大老二都该谈婚论嫁了，老九老十还没断奶。母爱虽然平等无碍，却也不能不差等处之。既不能老大老二谈婚论嫁，就给老九老十也娶媳妇找女婿，也不能老九老十还没断奶，就给老大老二也吃奶。平等是正确的世界观，差等是正确的方法论。二者在理论上并行不悖，在实践上圆满无缺。而争论平差者非认识不足，则为存心不良！

　　郭老师，如何看待'智者乐山，仁者乐水'这句话？孔子所言智者和仁者动静之分如何解释？智者和仁者又分别具备什么样的特点？前两个问我已讲过多次，自己仔细察看也就是了。关于二者之辩证，这似乎难也不难。说难是在于同中有异异中有同，说不难则是在于有比例就有显示。以史为据，可作参照：文王为君，太公为臣，文王为仁，太公为智；武王为君，周公为臣，武王为智，周公为仁。由此看来举轻若重者为多仁，举重若轻者为多智。何为举重若轻？曰智者知人常以先发制人，先发制人则服人以理，以理服人则无不敬；何为举轻若重？曰仁者爱人常以后发制人，后发制人则动人以情，以情动人则无不亲。当然仁者必智，智者必仁。择不处仁，焉得智？未智，焉得仁？以仁治国，以智用兵。文武之道，一张一弛。二者统筹兼顾，仁智不可偏废。

　　郭老师，请问为什么孔子会感叹“知德者，鲜矣。”如果“知德者”都很少，那“知道者”岂不是更少？谬哉！道、德乃是一体，相互作用，如是两拆，岂不作废？比如油门和刹车之间，相反相成缺一不可。再比如交通和交管之间，相辅相成亦缺一不可。孔子所谓知德者鲜矣，乃是针对弟子仲由而发。子路生性鲁莽勇力过人，重然诺轻生死屡教不改，孔子忧虑其恃勇伤德丧身失义，尝较其他弟子尤为悉心。此章虽说是因一人而发，却也极具普遍性。全道全德之人稀世少有，能全道德者其为圣人乎！道德者不可分也，焉有道而不德者？焉有德而不道者？道德者必合一也。德之与人也，智仁勇三者不可偏废。智者不惑，仁者不忧，勇者不惧，此之谓三达德，或曰三者合一之谓德。道之与人也，亦不可偏废。父子有亲，君臣有义，男女有别，长幻有序，朋友有信，此之谓五达道，或曰五者合一之谓道。如是五道三德集于一身谓之人间正道，人间正道亦可谓之通天大道。天道远，人道迩，譬如行远必自迩；天道高，人道卑，譬如升高必自卑。舍己求人，舍人求道，亦如舍迩求远，亦如舍卑求高，纵使心诚求之，然必不可得也。违此者众，故曰：知德者鲜矣！

　　郭老师，孔子是极其重视学习诗书礼乐的，为何又说“行有余力，则以学文”呢？无有余力，难以学文！虽然山要绿化，人要文化。但是山刻薄于石而其培土也不厚，则何以绿化？人刻薄于智而其培仁也不厚，则何以文化？子曰：绘事后素。子夏曰：礼后乎？因而曾获夫子赞许，由此可知仁先于礼。子曰：礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？子曰：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？中庸云：温故而知新，敦厚以崇礼。大学云：与其有聚敛之臣，宁有盗臣。故厚而新礼，聚敛而宁盗，以上亦说明仁先于礼。仁先于礼，即是行先于文。所谓先者非前半生后半生之谓也，乃实践与理论之谓也；非相觑抵牾之谓也，乃相得益彰之谓也。君子以道立志，以德修身，以仁存心，以义行事，以礼克己，以乐抒怀。其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔！默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于丧斯文也哉？夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼：弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。孝亲当执，悌长宜知，谨言慎行，著信于义，慈心泛物，博爱群生，亲自躬行，以仁为本，余力学文，斐然成章！

　　郭老师，那是应该有时顺应社会，有时不顺应社会吗？色斯举矣，翔而后集。曰：山梁雌雉，时哉！时哉！缗蛮黄鸟，止于丘隅。曰：何以人而不如鸟乎？时而顺应时而不顺应，也就是说了等于没说。运用之妙，存乎一心。只可意会，不可言传。总的来讲，人可一分为二：君子顺于仁义，小人顺于利益。子曰：放于利而行多怨。是以君子无怨，小人多怨。无怨故无悔，多怨故多悔。无怨无悔因无得无失，多怨多悔因患得患失。无得无失则清静自在，患得患失则烦恼日增。清静自在能生种种善，烦恼日增能生种种恶。生种种善必日进于尧舜，生种种恶必日进于桀纣。最好的社会是尧天舜日，最坏的社会是桀天纣日。因此有时顺应社会，就是顺应尧天舜日；有时不顺应社会，就是不顺应桀天纣日。如此顺应如此不顺应则可，反之则不可。戒之哉！勉之哉！

　　郭老师，是坦然接受功劳好呢，还是刻意地拒绝功劳好呢？义不容辞则受之，不义则坚辞不受。子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。明白未？

　　郭老师，那曾国藩的弟弟国荃接受封赏不能算不义吧？义者，宜也。如果以尧舜为君，则必定为义；但是以光绪为君，以慈禧为后，则难为义也。光绪都可以说废便废，说杀便杀，那么试问曾国荃长几个脑袋？自从勾践杀文种之后，便有飞鸟尽良弓藏，狡兔死走狗烹之说以传至今，间有韩信，又有徐达，功高震主，终于不免一死耳。曾国藩乃深通经史之人，岂能不知其中利弊要害？以其圣仁则功不必居，夫惟弗居，是以不失名；以其圣智则功不可居，夫惟弗居，是以不失身。故仁者去仁，恶乎成名？智者去智恶乎保身？是以做人不可无事，做事不可无功，有功不可无德，有德功归于天。天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？贪天之功，罪有应得，贪人之功，必遭天谴。大禹尚且归功于民，试问功高大禹者几人？所谓大功者，半曰大智也，半曰大力也。智归于天，力归于民，此之谓功德也。若夫以智与力皆归于己，此之谓缺德也。功德损之而益，故有道者处之；缺德益之而损，故有道者不处也。

　　郭老师，上次我问'士为知己者死'合不合道，您说这跟合不合道无关，可是您不是说道和万事万物都有关吗？上达亦道，下达亦道，大亦道，小亦道；天地亦道，矢溺亦道，善亦道，恶亦道；规则亦道，利害亦道，理亦道，乱亦道；人伦亦道，禽兽亦道，圣亦道，盗亦有道。为学在人，取人以身，修身以道，修道以仁，此所谓君子之道。其余无非道也，然不可谓之修道。修道者，使之合道也。合道者，合君子之道也。若言士为知己者死，譬诸女为悦己者容。士为知己者赴死，必合君子之道耶？女为悦己者美容，必合淑女之道耶？如果照此说法，不且不可理喻，而且不知所谓，简直莫名其妙。请问古惑仔为陈浩南拼命算不算君子？请问潘金莲为西门庆搽粉算不算淑女？因而言不可以若是，其几也！人之言曰：予为知己者死！如其知己为尧舜，不亦合道乎？如其知己为桀纣，不几乎残无人道乎？是故前提两可，结论亦两可；前提分明，结论亦分明。例如：尧舜合道，为尧舜死，合乎道义；桀纣悖道，为桀纣死，悖乎道义。此必了了分明，自为公论！而以知己悦己为道，以求死求容为合。则将模棱两可，难有定论！汝欲上穷其道者，切不可每况愈下矣！

　　郭老师，请问您不是说道控德动吗？曾国藩的静坐是否算在训练自己的自控能力？也是！曾先生除了通过静坐锻炼心理上的调息以外，还有通过饭后走步促进生理上的调养。曾先生以抱病之躯，身处险杂军务几十年如一日，燕然超处，泰然自若，悠然自得，怡然自乐安然坐逝，其圣贤风范，不可不令人仰慕，不可不令人敬服。古人云：慷慨赴死易，从容就义难。活得精彩就已经很不容易了，死得不朽那就更加难上加难了。曾先生千古完人，流芳百世矣！

　　郭老师，最近感觉生活很乱，忙忙碌碌也不清楚自己在忙什么，如何可以达到生命中最高的境界？这个问题最好回答，最难解决！反正拿奖学金或者过英语四六级是不能解决这个问题的，只有对宇宙人生家国天下大彻大悟才能解决这个问题！至于如何大彻大悟？要看个人因缘造化！老子、庄子之流通过道德而彻其悟，孔子、孟子之流通过伦理而彻其悟，释迦牟尼、耶稣、穆罕默德之流通过宗教而彻其悟，亚力山大、凯撒、拿破仑之流通过军政而彻其悟，苏格拉底、康德之流通过哲学而彻其悟，牛顿、爱因斯坦之流通过物理学而彻其悟，达尔文、赫胥黎之流通过生物学而彻其悟，马克思、恩格斯之流通过经济学而彻其悟。。。等等等等，不胜枚举！总之，最高境界终不外乎功夫到家，功夫到家终不外乎思考与实践；大彻大悟终不外乎觉行圆满，觉行圆满终不外乎觉悟与修行。然而我们通常只认为儒、释、道、耶、穆到达了某种不可超越的境界，其他种种境界在我们看来都是可以不断被超越的。是这样的，既已被超越，就不该为最高；既为最高，就不该被超越。五大圣人除老子生卒不详以外，其他四位都是有孔历、佛历、公历、新历的。除了老子生卒不详、事迹亦不详，仿佛像个神秘嘉宾以外，其他四位圣人则不然，每位都是亲自带领徒众开创历史纪元的-神化史诗般的传奇人物。总之，最高境界在老子那里则被归纳得无以复加，在孔子、释迦、耶稣、穆罕那里则被演绎得空前绝后。余人或具其一体，或具体而微。虽说后生可畏，也很难再望其项背！

　　郭老师:请问怎么理解“不患人之不己知，患不知人也”？人不知己何患之有？己不自知方为大患也，而不知人尤为大患也！故曰：知己知彼，百事不殆；或知己不知彼或知彼不知己，间有缺殆；不知己不知彼，每事必殆。知斯三者，则知所以察颜观色；知所以察言观色，则知所以反躬自省；知其所以反躬自省，则知所以学而时习之矣。凡为学有九思，曰：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。九思而后行！

　　郭老师，请问做不到'人之有技，若己有之'时该怎么办？那就做到己之有技，若人有之吧。如果这也做不到该怎么办？那就人之有技人有之，己之有技己有之好了。如果这还做不到那就只能是人之有技冒己以恶之，人之彦圣而违之俾不通了。第一条以众为利，第二条以己为利，第三条互不相干，第四条害人害己。按第一条做就是尽心知性知天道之圣人，按第二条做就是尽力显能显勤快之圣徒，按第三条做就是浑浑噩噩不思进取之凡夫，按第四条做就是良知泯灭心理残疾之歹人。第一条讲求修德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用；第二条讲求练功，三百六十行，行行出状元；第三条无功无德，贪点便宜吃点亏，凑凑合合过一生；第四条废功缺德，机关算尽太聪明，反害了卿卿性命。道理就是这么简单，具体到个人，就因人而异了！

　　郭老师，请问'遁世无闷'真的就无闷吗？遁世无闷也就有点类似终生无悔的意思。请问终生无悔真的就无悔吗？这也未必！但总该是做人的一种追求，无此追求则可以说非人也。非人并不是指生理意义上的非人，而是指心理意义上的非人。亦即是非之心或缺，则是非无定论也。举世无是非之理以明之，何以正天下之视听？心者人之本也，理者心之正也。人之心理本正，必也无争无讼；人之无争无讼，必也无闷无悔。苟能无闷无悔，则人人止于至善矣！

　　郭老师，请问怎么理解“古之学者为己，今之学者为人”？为己者，求己也。为人者，求人也。斯言也，乃志圣贤之道也，兴诗礼之意也。不徒借古非今之谓也，厚古薄今之谓也。若言古之学者善，今之学者不善，孔子算不算在今者之列也？若言古之学者不善，今之学者善，孔子何言好古敏以求之者也？若言古今学者皆善，孔子何以知其不可为而为之也？若言古今学者皆不善，孔子弟子三千算不算善知识也？因此不能将古今学者用于对比优劣，而当以古之善学者与今之不善学者进行优劣对比，如是对比则优劣自显，如是优劣则洽于理事，理事无碍，则事事无碍，事事无碍，则大易亨通矣。戒之，共勉！

　　郭老师，请问爱情和色情的区别是什么？爱情教人不离不弃生死相许，色情教人一晌偷欢溜之大吉。关于爱情与色情的具体详情细节我就不多说了，学校生物课上老师该说的都说了，电影电视剧里的情节该演的都演了，古今中外的情爱小说该描写的也都描写了。。。常言说的好，要想知道葡萄是酸的还是甜的？自己尝尝就什么都晓得了！如果说葡萄是甜的好，就有人会跳出来说葡萄是酸的好。同样如果说爱情好，也有人会跳出来说色情好呢！按道理来讲，甜的比酸的好，爱情比色情好。但是甜的需要等待果实成熟，爱情需要二人同心同德。如此难度系数一大，很多人就显示缺乏耐心了。因此可能连猴子都知道甜的比酸的好，有人却非要说是酸的比甜的好；可能连鸟儿都知道爱情比色情好，有人却非要说是色情比爱情好。爱情乃是付出自己，色情却是索取对方。为爱就会一生奉献，逐渐就会深爱有加。为色就会一时冲动，逐渐就会色衰爱驰。这样的道理，无人不知无人不晓，只是大多都太贪得无厌了。

　　郭老师，您写的文章里有句话说“直心是道场”，请问“道场”是什么意思？道场，顾名思义就是修道的场所。修道的场所，也就是学习道理实践道德的场所。将直心比喻为道场，就是说明直心才是人类学习道理实践道德的内在基础。直心者，真心也，真性也。有真心真性者，必有正言正行也。明白未？

　　郭老师，请问意志和精神的联系，以及区别是什么？意志即灵魂的外在表现，精神即气魄的外在表现。反过来说，灵魂即意志的内在表现，气魄即精神的内在表现。究其整体生命与个体生命之实质，不外乎道控德动而又皆出于自然。道即生命之灵魂意志，德即生命之精神气魄。废道将失控，弃德必不动，失控亦将死，不动亦必亡。因此整体生命亿万斯年无不恪守道德法则亦即自然规律，个体生命自始至终须无条件服从道德亦即亦遵循自然。妙哉！妙哉！

　　郭老师，不同领域的人，通过不同的方法彻其悟，该如何看待这种不同，个人主观上对于客观世界的悟，究竟是众说纷云莫衷一是，还是有绝对不二终归唯一？以数字为喻，十百千万亿兆无非生于一，必是由一分割而成；以地图为喻，两极四洋七洲以及大小不同的地域板块的划分，无非是人们在地球上为识别而标示的记号；以车为喻，火车汽车摩托三轮自行车乃至牛车马车，无非都以交通运输为目的；以水为喻，泉溪川泽江河湖海云雾雨露霜雪冰雹，无非为水的不同形态，化学成分都一样；以膳食为喻，五谷杂粮蔬菜水果五味烹调凉拌拼盘，无论满汉全席，还是箪食瓢饮，无非为获取维持生命所必需的营养成份；以稼穑为喻，耒耜耕耘抗旱排涝施肥浇水除虫害，无非是为收获；以力为喻，扛杆滑轮水力风力电力乃至畜力，无非是为节省人力；以光为喻，无非是起照明作用，赤橙黄绿青蓝紫黑白灰等等，以及各种各类无数繁多的物体、形状、姿态、表象，通过眼睛的感光，在大脑接收信号以后做出判断而已。。。以上诸如此类的比喻万万千千，总而言之也不过他大舅他二舅都是他舅，宇宙人生的真相无非一言以蔽之：永远不变的乃是永远在变，永远在变却是永远不变的。在这天道自然的大生命总规律面前，个体的选择是微不足道的。比如说有的人怕死想多活，有的人活够了却想死，有的人想为天地生民立心立命，有的人却想怎么着就怎么着。您想落红虽是无情物，但它化作春泥也护花！物犹如此，人何以堪？人类既为万物之灵，就该做出人的贡献。

　　郭老师，对亲疏关系由近及远的人，如果他们有了错误，我们对待他们的态度应该有哪些不一样呢？礼云：亲有过，谏使更。怡吾色，柔吾声。谏不入，越复谏。号泣随，挞无怨。子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。子游曰：事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。子贡问友。子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。由此得知直系亲属之间责无旁贷，非直系亲属之间三劝不听则止。推而论之交深不可言浅，交浅不可言深。戒之！慎之！

　　郭老师，假如您的周围有这样的人，您应该怎么对他:对谁都挺照顾，但就是不愿在语言上检点一些？这样的人根性不坏，只是“粗线条”不拘小节而已。劝他拜拜佛菩萨，学学十善业道经。不拜不学也没关系，这样的人应该还不至于到处害人。反而某些面誉背毁口是心非的人却是值得大家要小心注意的，此类危险人物的本事常常不知是从他哪个娘老子那里学来的。自欺欺人不说，损人不利己尤甚。上不为国家下不为人民也就罢了，前不为祖宗后不为子孙怎么得了？从小到大一直到死就知道“装”，您都不理解他是为了什么？一不图好名，二不图好利。只图毁三观，或为求关注。古时称乡原，今改叫无良。人人共诛之，古今共讨之。尽管如此，他们仍然惯于以非为是或以是为非，似乎一心只为颠倒黑白以混淆视听。此等惟恐天下不乱之人，古今常有害人不浅。欲兴天下之大利，必除天下之大害。若言君子急先务者，未有如此其急也。欲为天下除此害者，自是任重而道远也！三教合一也好，五教同源也罢，一是皆以继善成性为本，亦即兴利除害为务。君子务本，本立而道生。不得仁人而与之，必也志士乎！可是乡原一日不除，则家国天下永无宁日矣！

　　郭老师，人应该爱惜身边的每一个人吗，像佛菩萨那样？是的，人应该爱惜身边的每一个人，像佛菩萨那样！佛菩萨，就是圣人贤人之梵文音译。圣贤之人，就是那些爱惜所有人乃至民胞物与的人。爱人如己则不偏心，不偏心则无私，无私则公，公则明；推己及人则不苟性，不苟性则无我，无我则仁，仁则诚。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至明，为能尽其心；唯天下至诚，为能尽其性；能尽其心性，则能尽人之心性；能尽人之心性，则能尽物之心性；能尽物之心性，则可以赞天地之化育，辅万物之自然。尽心者，尽忠尽恕也。尽性者，尽体尽用也。忠者中心，不外此心，即没有二心的意思。恕者如心，将心比心，即心都一样的意思。体者本体，有无皆体，即道器兼该的意思。用者作用，道器互用，即无为体有为用或有为体无为用。学者当知心正则性正，心不正则性不正。中者主观心正也，和者客观性正也。致中和，乃以忠行恕也，因道使器也。故天地位焉，万物育焉；继而君臣位焉，百姓育焉；继而夫妇位焉，子女育焉；余类推。学者知此小则可以格物、致知、诚意、正心、以明德修身，大则可以亲亲齐家、仁民治国、乃至平安天下止于爱物之至善。心性虽视之不见，听之不闻，搏之不得，但可以正家国天下，可以安百姓万民，可以位天地，可以育万物。易传有云：二人同心，其利断金。同心之言，其嗅如兰。成者性也，继者善也。成性存存，道义之门。凡学者不知者，当知之，知之者，当行之，学至于行而后止。大哉！心性乃天人物我之总也！

　　郭老师，请问怎么理解“君子上达，小人下达”？君子上达天道命理，小人下达世故人情。是以君子方正，小人圆滑。君子规则，小人乱套。戒之哉！勉之哉！

　　郭老师，我还是很难理解古代人的纳妾制，那不是对自己妻子不忠贞了吗？一夫多妻乃至妻妾成群，这是一种男人强权的表现吧？纳妾的男人对妻子来说，会不会有点儿太不公平？男人和女人同是人生父母养，纳妾是不是有点儿太过自私？对！是这样的。生活在今天男女平等的时代，您抨击过去的纳妾制，可想而知如果是生活在未来贫富平等的时代，您可能还会抨击现在的企业制。纳妾制导致男女不平等这是尽人皆知的事情，这个问题我们用了几千年时间终于将它解决了。同样企业制导致贫富不平等这也是尽人皆知的事情，这个问题需要用多长时间来解决目前还是个未知数呢。显然讨论已知的意义与价值，远远不如探索未知的意义与价值！可是我们也应该博古以通今借古以喻今，使之往者不可谏来者犹可追。男女不平等是男人对女人的自私表现，男女平等是女人对男人的公平诉求；贫富不平等是富人对贫人的自私表现，贫富平等是贫人对富人的公平诉求。前者在父系氏族时期业已形成，距今约有一万年以上；后者在国家私有时期业已形成，距今约有四千年左右。一万年前人们为了氏族生存肯定不会纠结男女平不平等这类问题，四千年前为了国家发展肯定不会纠结贫富平不平等这类问题。前者当时的竞争者是洪水猛兽，后者当时的竞争者是蛮族入侵。当此时也，天下殛殛乎殆哉！人或为鱼鳖香饵鸟兽食谱，或为刀下鬼魅阶下囚徒，一时间何暇他顾？纵观人类历史，战争和平参半。上述两个问题都属于和平问题，即人民内部矛盾，一般情况打不起来！

　　郭老师，请问孔子创立的儒家，为什么不是一个宗教呢？在回答这个问题之前，我们先来看看个人的自然属性，以及人类的社会结构。个人的自然属性就是不带任何社会身份的自然人，因精卵授受怀胎十月而生成，由氧气、食物和水而长养，直至老病或意外而死去，这就是个人的自然属性。人类的社会结构就是由民族、国家、宗教乃至大小不等的各种团体，相互钩连杂然而成，其中每个部分的发展变化，都跟其他部分乃至是整体之间，有着直接或间接的关系，这就是人类的社会结构。相对于个人的自然属性，我们来谈谈人类的自然结构；相对于人类的社会结构，我们来谈谈个人的社会属性。人类的自然外构仅仅属于万物之一物，但已不是普通的若干分之一，而是主宰万物的灵长，拥有绝对优势和特殊地位，这些都是人类的外在价值；人类的自然内构较之其它物种明显不同，无论本来不同还是后来不同，总之这种不同造就了今天人类的奇迹，这些才是人类的内在价值。个人的社会共性通常既有身份的多重性，又有关系的广狭性，五伦之中人就有十种身份，其它详细说来数不胜数，其中夫妇、父子及兄弟的关系限于一家，君臣的关系限于一国，朋友的关系不限区域，这些都是个人的外在价值；个人的社会特性似乎未可限量，七十二行行行状元，志存高远成圣成贤，反过来也不乏肖小之辈无耻之徒，低级趣味卑鄙下流，这些才是个人的内在价值。内在价值是品德，外在价值是品位。有品位不一定有品德，有品德却一定有品位。虽曰未有，吾必谓之有也！民族是人类对自己过去的归属，国家是人类对自己现在的归属，宗教是人类对自己未来的归属。民族源于氏族公社，国家源于部落联盟，宗教源于巫术图腾。三者之中唯有国家占统治地位，其他二者通常占辅助地位。三者之间错综复杂，相互关联此消彼长。有多民族国家，有单一民族国家，有多宗教国家，有单一宗教国家，有多宗教多民族国家，有单一宗教单一民族国家，有纯民族国家，有纯宗教国家。民族的表现形式是集体祭祀民族英灵，国家的表现形式是集体服从国家元首，宗教的表现形式是集体崇拜宗教神灵。三者之中以服从国家元首为必须，其他二者现在通常皆以采取自愿。因此国家权力相对较高较大，一切民族事务或者宗教事务，国家的行政司法皆有权干涉，一切民族矛盾或者宗教矛盾，皆由国家机构按照相关制度予以解决。故而国家秩序井然则民族问题或者宗教问皆不成问题，国家混乱不堪则民族问题或者宗教问题皆成大问题。古代儒家所谓礼乐教化者，现代社会所谓制度与教育也。制度不外乎行政司法与各种管理条例，教育不外乎伦理道德与各类技能发挥。礼乐教化为一体，即礼乐兴隆教化并行，即制度与教育不脱节，则国家长治久安昌盛不衰；反之，则国家久治不愈难以康复。由此看来，儒家治国不偏不倚不党不私，既不偏于民族，也不偏于宗教，既不偏于制度，也不偏于教育，而且既致力于促进民族与宗教的融合，也致力于制度与教育的融合，乃至一切真善美的融合，以成尽善尽美止于至善至美，此可谓统筹兼顾兼容并蓄也。根据民族习惯而有族规，根据国家权力意志而有国家法规，根据宗教信仰而有教规。儒家既尊重代表民族习惯的族规，也尊重代表宗教信仰的教规，但是尤其更尊重代表国家权力意志的国家法规，乃至民族族规或者宗教教规一类在通常情况下，皆不允许凌驾于国家法规之上。由此看来，儒家既不是民族主义，也不是宗教主义，那他是不是国家主义呢？其实也不是。那他到底是什么主义呢？是天下主义。大道之行，天下为公，是谓大同。大道既隐，为国为家，是谓小康。大同者，道之以德止于至善也。小康者，齐之以礼止于无恶也。子曰：苟志于仁矣，无恶也。又曰：人而无仁，如礼何？人而无仁，如乐何？此乃小康以礼乐为本，礼乐以仁为本也。子曰：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。又曰：君子之于天下也，无适也无莫也，义之与比。此乃大同以道德为本，道德以义为本也。仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。故君子不可不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。由此可知，修身事亲知人不是目的，乃是为了知天；主观的仁不是目的，乃是为了客观的义；礼乐不是目的，乃是为了道德；小康不是目的，乃是为了大同；无恶不是目的，乃是为了至善。也就是说，不以修身事亲知人为前提条件，则不能达到知天的终极目的，余类推。反过来说，不以知天为终极目的，也不能圆满地实现知人事亲修身，余类推。是以圣人视天下为一家，视中国为一人，非以一家为一人也，乃以一人为一家也。敬礼！

　　郭老师，请问在中国的封建统治时期，王朝的专制严重吗？这个您得查看二十四史，我妄下结论可是罪过呀！再者，此类问题纯属仁者见仁、智者见智，选择其一则有失偏颇，两不选择则等于没说，与其是其所非、非其所是，莫若以明！读书明理，学而思之。譬如饮水，冷暖自知。人云亦云，终不靠谱。偷懒讨巧，瞎费工夫。要想知道鱼的味道，吃上几条就晓得了。与其临渊羡鱼，不如退而结网。如果不会结网，这个可以学嘛！既然授人以鱼，不如授人以渔。那我送人鱼吃，就不如教人结网了。因此，从现在开始，读什么书问什么问题，学思结合然后再问，才算称得上学问，不然不学而问算什么学问？

　　郭老师，孔子说蘧伯玉“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”国家混乱，志士仁人不是更应该见危受命，挺身而出吗？是非理不清，恻隐也无用！顾亭林说：国家兴亡，卿大夫有责；天下兴亡，匹夫有责。一个政权将要灭亡，应由执政者自负其责；整个社会面临灾难，势必大家都难逃厄运。好比一个公司要倒闭，应由老板们自负其责；整个市场出现低靡，势必大家要共度难关。所谓邦有道即国君有道，此时出仕致君泽民；邦无道即国君无道，此时出仕则不免于刑戮。如果是见危受命挺身而出，乃为孝子忠臣之理所当然。蘧伯玉谦谦君子，德行高迈，圣言所嘉，不可诬也。子曰：天下有道则见，无道则隐。子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！孔子颜回圣贤君子，与道浮沉亦复如是。子曰：人能弘道，非道弘人。子曰：苟有用我者，期月而已，三年有成。子曰：吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食！子曰：沽之哉！沽之哉！圣人岂不欲有为于天下也？实在是舍道而治不可能也！子曰：工欲善其事，必先利其器。道者，治国平天下之利器也。舍道求治，譬如缘木求鱼，缘木求鱼犹无害也，舍道求治则害己害人，害家国天下，乃至贻害无穷也。

　　郭老师，庄子为什么不像孔子一样做官呢？他俩都是思想家，孔子是实践型思想家，庄子是理论型思想家。这就好比政治家与政治学家，军事家与军事学家，宗教家与宗教学家，教育家与教育学家，音乐家与音乐学家，艺术家与艺术学家。。。因此，准确来说孔子是思想家，庄子是思想学家。只是中国词汇里没有这个词语而已，其实说白了也就是哲学家的意思。这就如比我们说马克思是哲学家，毛泽东是思想家一个道理。中文汉字在表述描写的过程中有很多对偶对韵之处，但是有时候就会出现替换现象，即音韵上不和谐，便以取其义理为重。至于庄子为何不选择孔子事业，请问您为何不选择教育事业呢？

　　天一兄：弟於零九冬幸遇兄长，蒙兄不弃，耳提面命，于学稍益。一零年夏离京去粤，实践读经，感激兄长期年引导向学之恩。今年夏，辞职赴佛寺读书，期冀学问稍有长进。遂定成家而后学习，诉知於兄，望兄再会。

　　一剪梅 云筵半散雨半收，却遣红叶，来问凉秋。浮生堪得几凝眸？任他千唤，且云休休。 露在枝头燕在天，无须妆点，自是风流。口中胜负谁来评，且乐陶陶，更复何求？

　　时唯清秋，泛彼柏舟。言适于野，从子之游。微波有澜，日出有耀。青青在林，黄黄其梢。幽幽鸣鸟，摇摇小舟。心乎爱矣，不忍归矣。无奈晓梦，既已觉矣。笔以书之，殆其慰矣。 晓梦

　　风刀冰剑只等闲，白石清水为辅益 。衣非黄白不肯御，乐见家家团圆时。一阳生时花始放，日进夜长无稍息。片尘不染自陶陶，心香一缕留人世。

　　郭老师，请问什么是真正的自由平等？ 佛心真正自由，佛性真正平等，亦即觉悟之心性真正自由平等。何谓觉悟之心性？建立大道之行天下为公的世界观，克己复礼天下归仁的人生观，祖述尧舜宪章文武的价值观，以及孝悌忠信礼义廉耻的方法论。如此三观一论地发愤忘食乐以忘忧，如此三观一论地述而不作信而好古，如此三观一论地学而不厌诲人不倦，如此三观一论地博之以文约之以礼。。。则可谓志于学、而立、而不惑、而知天命、而耳顺、而从心所欲不逾矩，则可谓觉悟之心性。心性人人有，不觉悟则贪嗔痴而迷心乱性，觉悟则戒定慧而明心见性，故人人皆可以成佛。正所谓宝剑锋从砥砺出，梅花香自苦寒来。佛心者，觉悟之思想感情也。佛性者，觉悟之自然流露也。真正自由者，兼顾自律之觉悟也。真正平等者，兼容差等之觉悟也。觉悟之佛心佛性者，乃是人心人性之精彩绽放也。真正之自由平等者，乃是宇宙生命之永恒真理也。以上所述，犹如续貂也，然而实事求是，亦可抛砖引玉也。

　　郭老师，子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。但是，当感觉父之道某些方面有错误该如何办？如何调和父之道和孝之间的关系？首先，应当说明的是关于三年的问题。子曰：子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。子曰：孟庄子之孝，其他可能也，其不改父之臣与父之政，为难能也。子曰：古之君薨，百官总己以听于冢宰三年。礼云：丧三年，常悲咽。居处变，酒肉绝。丧尽礼，祭尽诚。事死者，如事生。诗云：(周公)明发不寐，有怀(父母)二人。由此可知，除了父在观其是否志于道，父没观其是否行于道以外，还应遵从礼制守丧三年，丁忧期间不改父之臣与父之政，如此明达于礼，而又行成于礼者，则可谓慎终追远，则可谓孝矣。其次，父之道难免会有错误，孝子若不能诤谏于膝下，则应该改道于三年之后，焉能于亡人灵前急于求成，使乃父魂魄不得安息也哉？因此，孝子虽可谏父之过，必不彰父之恶也；虽可改父之道，必不争父之位也。子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。礼云：亲有过，谏使更。贻吾色，柔吾声。谏不入，越复谏。号泣随，挞无怨。孝经亦云：天子有诤臣七人，虽有过不失其天下；诸侯有诤臣五人，虽有过不失其国；大夫有诤臣三人，虽有过不失其家；父有诤子，士有诤友，虽有过不失其令名。故当不义则诤之，从父之命焉得为孝乎？今补一云：孝不违仁则为孝心，孝不违礼则为孝行。内孝于心外孝于行，则可谓之孝子之尽孝矣！

　　郭老师，请问怎样才能做真正的大学问？所谓学问者，博其学而审其问也。所谓大者，天大、地大、道大、人亦大也。所谓大学问者，博学四大而审问四大也。所谓做真正的大学问者，人法地，地法天，天法道、道法自然也。所谓法地者，法其厚德载物也；所谓法天者，法其自强不息也；所谓法道者，法其无为无不为也；所谓法自然者，法其无可无不可也。所谓厚德载物者，负重致远也；所谓自强不息者，主观能动也；所谓无为无不为者，以道使器也；所谓无可无不可者，兼该道器也。既学且问，并思而辨，以至于行。学而时习于行，则可谓学有本末终始也。学有本末终始，则可谓学之至也。所谓物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。所谓人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。斯道也，有三纲领：明明德，亲民，止于至善；有八条目：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下；有五达道：君臣，父子，夫妇，兄弟，朋友；有三达德：智，仁，勇；所以行之者，一也。所谓一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正；天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以正将恐蹶。一者何谓也？曰万有一体也。故贵以贱为本，高以下为基。贵贱高下一体两端，道为下不为高，高而险下且安，故以贵就贱方为真贵。一体者，道不可分也，故曰大制不割。其为用也，精诚一贯，别无二法也。此致敬礼！

　　郭老师，请问中国推翻封建主义的新文化运动，是否对中华民族的廉耻感有伤害？此乃伯夷叔齐之问也！凡新事物替代旧事物，难以避免会有所伤害。尽管圣人之意恳恳切切，终究抵挡不了势之使然。尧舜禅让，汤武革命，其义一也。夷齐耻粟，子推耻禄，其义一也。前者以其帝王为民创道，后者以其圣贤遵道为民。帝王圣贤其于创道遵道则二也，其于为民则一也。帝者，顺取而顺守也。王者，逆取而顺守也。霸者，逆取而逆守也。亡者，顺取而逆守也。由此可知，帝王创道为民，霸亡假道为己。圣者，规矩之极至也。贤者，规矩之优良也。凡俗者，规矩之参差也。魔盗者，规矩之败坏也。由此可知，圣贤遵道为民，凡俗魔盗借道为己。故曰：帝王圣贤其于为民则一也。帝王既然为民创道，则民乃处第一位，道乃处第二位；圣贤既然遵道为民，则道乃处第一位，民乃处第二位。故曰：帝王圣贤其于创道遵道则二也。尽管如此，帝王智者见智，圣贤仁者见仁，仁者安仁，智者利仁，虽然二者观点貌似不可调和，但是一是皆以为民为公为本。霸亡凡俗魔盗则不然，假仁假义似智非智，各怀鬼胎机关算尽，万千伎俩无穷招数，总之一是皆以为己为私为本。至于您所提的问题，我以为并不值得肯定。今天社会上某些鲜廉寡耻的现象，不能硬算在一百年前人的头上，就像东周的礼崩乐坏，不能硬算在西周头上一样。若将幽厉之罪加诸文武，则桀纣之罪亦可加诸禹汤，如此则天理何存？是非何在？国人弊病颇多，鲁迅业已说明，然其最大者，莫过于自相矛盾！

　　郭老师，请问为什么历史人物在遭受屈辱的时候，有的选择了忍辱负重委曲求全，有的却选择了宁为玉碎不为瓦全呢？前者取道或义，后者取名或理。前者取天之阴、地之柔，后者取天之阳、地之刚。道可道，非常道，所谓义也；名可名，非常名，所谓理也。义者，无可无不可也；理者，有可有不可也。故当义无不可则忍辱负重委曲求全，而当理有不可则宁为玉碎不为瓦全。老子去周、孔子去鲁，皆因其被迫出走也；龙逢、比干忠谏而死，皆因其责无旁贷也。老子孔子并非贪生怕死也，龙逢比干亦非自行寻死也。四子生逢暴昏愚弱之君，其苦衷如一乃不言而喻，然老子孔子则生，而龙逢比干则死何也？以其老子孔子不在其位不谋其政故也，孟子去齐、荀子去赵，皆此之类也；龙逢比干既在其位又谋其政故也，子胥怒涛、屈原投江，皆此之类也。敬礼！

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。~为者，私营也。夫天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。~神器者，公器也。为者，私营也。执者，私藏也。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。~无为者，无私营也。无执者，无私藏也。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。~物者，世间万物也。行、嘘、强、载者，靡不有始也。随、吹、羸、隳者，鲜克有终也。是以圣人去甚，去奢，去泰。~甚者，不慈也。奢者，不俭也。泰者，不礼让也。上述之理平易近人，但明此理无不受用：凡为公器不可据为己有，凡为生物必定过盛早衰。故圣贤君子不为已甚，不为淫奢，不为骄泰。

　　以道佐人主者，不以兵强天下。~道者，正法也。兵者，诡道也。其事好还：师之所居，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。~其事者，兵强天下也。好还者，荆棘、凶年也。人祸之后，天灾随之也。善者果而已，不敢以取强。~果者，取善也。强者，求胜也。果而不矜，果而不伐，果而不骄，果而不得已，是谓果而不强。~矜者不长，伐者无功，骄者必败，何故？夫兵者，凶器也，必不得已而用之。故兵贵果，不贵强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。~兵者，诡道也。不祥之器者，杀人凶器也。／君子居则贵左，用兵则贵右。~左者，上也。右者，下也。／故兵者非君子之器，乃不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。~君子之器者，以正治国也。不祥之器者，以奇用兵也。恬淡者，无私无我也。／胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。~乐杀人者，必是泯灭人性残无人道也，人人咬牙切齿深恶痛绝也。／吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。~吉事者，禧庆也。凶事者，灾殃也。／故杀人众则以哀悲泣之，战胜则以丧礼处之。~杀人众者，此处是指杀敌众多也。以哀悲泣者，不忍之心人之常情也。战胜者，克敌制胜也。以丧礼处之者，以丧葬之礼处理战后事宜也。有道者无他，善始善终也。

　　道，常，无名，朴。~道者，常也，无名也，朴也，同指而异称也。／虽小，天下莫能臣。~小者，以其无欲也。莫能臣者，以其天下归心也。／侯王若能守之，万物将自宾。~守之者，遵道而行也。自宾者，自行宾服也。／天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。~自均者，四时行焉，动植生焉／始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止不殆。~始制有名者，大制不割之总名也。知止不殆者，止于至善故不殆也。／譬道之在天下，犹川谷之于江海。~道之在天下者，天下之物皆统归于道也。川谷之于江海者，川谷之水皆注流于江海也。无名之道与有名之制，此两者同出而异名。譬如因规矩本无名，因方圆而有名。朴本无名，因器而有名。造物本无名，因万物而名。道本无名，因制而有名。自然本无名，因人为而有名。江河入海自然也，大禹治水人为也。前者道也，后者制也。然制不以道则失败，制之以道则成功。人为之制合于自然之道，有名之器合于无名之朴，此之谓道制合一，此之谓朴器合一。

　　知人者智，自知者明。~智者，知人善任也。明者，反观内省也。二者不可偏废，理应统筹兼顾。／胜人者有力，自胜者强。~有力者，有能力胜人也。强者，修己克念也。二者不可偏废，理应统筹兼顾。／知足者富，强行者有志。~富者，精神富足也。有志者，有恒心志气也。二者不可偏废，理应统筹兼顾。／不失其所者久，死而不亡者寿。~久者，穷理尽性居易以俟命也。寿者，立德功与言永垂不朽也。二者不可偏废，理应统筹兼顾。凡顾此失彼或顾彼失此者，皆落于二偏而难成于一真也。一真者何谓焉？曰：内外兼修也，亦即主客观兼修也。主观至诚而客观至善，此乃最高道德之妙用也。

　　大道泛兮，其可左右。~泛者，广阔无边也。左右者，控制一切也。／万物恃之而不辞，归焉而不为主。~不辞者，生生不已也。不为主者，不主而主也。／常无欲焉，可名于小；而不为主，可名于大。~小者，至小无内也。大者，至大无外也。／是以圣人以其不为大，故能成其大。~不为大者，无欲无求也。成其大者，天下归心也。圣人无常心，以百姓心为心。心存百姓，惠及百姓。四方有难，匍匐救之。四方归之效之，赞扬之传颂之。

　　执大象，天下往。~执大象者，一心执著万象之主也。往者，天下万民欣然归往也。／往而不害，安平太。~不害者，不相妨害也。安平太者，太平无事也。／乐与饵，过客止。~乐者，声色也。饵者，美食也。过客者，行人也。止者，留步也。／道之出口，淡乎其无味。~出口者，言出于口也。无味者，全无滋味也。／视之不足见，听之不足闻，用之不可尽也。~不足见者，不以视觉得之也。不足闻者，不以听觉得之也。不可尽者，得之受益无穷也。所谓目悦于色，耳悦于声，鼻悦于嗅，口悦于味，唯心悦于无声、无嗅、无色、无味之理。理者，万象森然之主也，人之心悦诚服也。追求真理者，乃本心之理所当然也。如若不然者，必是转而失其本心也。勿自欺也，谓之本心。圣人不以食色而失其本心，必以本心而得其真理。失心乱理，圣人不为也。

　　将欲翕之，必先张之；~翕者，翕闭也。张者，助张也。或曰：欲张先翕。／将欲弱之，必先强之；~弱者，弱化也。强者，使强也。或曰：欲强先弱。／将欲去之，必先举之；~去者，去除也。举者，抬举也。或曰：欲举先去。／将欲夺之，必先予之；~夺者，夺取也。予者，给予也。或曰：欲予先夺／是谓微明。~微明者，见微知著也。／柔弱胜刚强。~柔弱者，生之徒也。刚强者，死之徒也。／鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。~鱼不可脱于渊者，君不可脱于民也。国之利器不可以示人者，军政机密不可以示显也。所谓见微知著者，柔弱胜刚强也。譬如绳锯木断，水滴石穿，积羽沉舟，群轻折轴。千丈之堤，溃于蚁穴；百尺之室，焚于突隙。以上既可做锲而不舍持之以恒解，亦可做防微杜渐有备无患解。鱼不可脱于渊者前解也，国之利器不可以示人者后解也。传曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。此非君不可脱于民乎？脱则有悔矣！又曰：乱之所由生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。此非军政机密不可以示显乎？示则有咎矣！

　　戏作一绝：不薄江山爱美人，江山美人必为邻。窃攀西施宜方驾，恐与贵妃作后尘。

　　今日歌：今日少年叫人愁，吃喝玩乐不知休。好酒千杯难醉倒，我儿十岁能刨牛。

　　途中作：驱车东来欲逍遥，孔方不见也无招。今夜未知何处宿，可否府上走一遭？

　　春晓：洞房昨夜春风起，惹恼佳丽三千人。枕上片时春梦中，一觉醒来了无痕。

　　寻花艳遇：小阁楼前池水东，春光灿烂倚微风。桃李一簇开无主，可爱桃红爱李红。

　　寄蒲松龄：海角独望烟雨茫，天涯回首绕愁肠。若得化身千百亿，日与新娘入夜乡。

　　赠爱卿：京城酒吧日纷纷，半为孔方半为君。此酒只应天上有，人间能得几回饮。

　　戏作一绝：西王貂杨天然体，易容为美未肯休。尔等胸与臀俱霸，不废江湖更下流。

　　祝酒辞：老大娘家有喜啦，不生男娃生女娃。去鳞鱼儿腾腾舞，拔毛鸭子叫嘎嘎。

　　送别：荒园野径行人少，坏蛋出没疾如鸟。劝君此去多珍重，安全第一要记牢。出门在外须当心，防狼防盗防传销。有事给我打电话，直接报警会更好。

　　望月叹息：深更半夜入人家，北斗阑干南斗斜。今晚偏又赶得巧，床声新透绿窗纱。

　　京九秋思：昨夜秋风入帐篷，彩云追月伴人行。又是一年花落尽，孤雁无归最伤情！

　　塞上曲：自古商场如战场，商场得意入情场。天下无处不征战，怒气未销又情伤。

　　别高先生：千里雾霾暗天日，北风劲吹仍霾霾。莫言大路无贼盗，天下谁人不爱钱。

　　闻笛有感：秋色满园宜消闲，明月羌笛阁楼间。借问菊花何处是？风吹一夜尽开眼！

　　伊人归来：东望美国忒遥远，太平洋里泪不干。马上相逢先拥抱，与尔长聊三百年。

　　夏日发作：一为狂客去酒吧，午夜打烊不回家。翠华楼中弄玉环，京城六月饮雪花。

　　长相思：窗前月朦胧，追忆往昔时。出门欲奔月，奈何无嫦娥。

　　静观禅思：众生皆渡尽，佛祖独去闲。相伴终不弃，唯有地与天。

　　神曲：灯火照天地，烟花乱人潮。新郎明月夜，声声入云霄。

　　神吹：飞流三千尺，白发三千丈。缘愁发如雪，悲鸣九天上。

　　尴尬小写：一时太鲁莽，谁料进错门。咳嗽出洋相，惊动如厕人。大呼姐妹们，报警来捉贼。推开乍一看，原来是熟人。

　　诗词歌赋信手拈来，不可以有思想负担。文章本来是为作者减负，而不是加负的。几年写了很多东西，有兴趣的话，委屈劳驾您给我看看，并提出批评和指导。

　　道，常，无为，无不为。~道者，常也，无为也，无不为也。／侯王若能守之，万物将自化。~守之者，守道安民也。自化者，自行化育也。／化而欲作，吾将镇之以无名之朴，夫亦将无欲。~欲作者，不知妄作也。无名之朴者，朴散为器大制不割也。无欲者，各归其根也。／无欲以静，万物将自定。~静者，复命也。自定者，自行定性也。穷理尽性以至于命，即尽心知性知天也。无私以公，公则自安；无欲以静，静则自定。字词虽有别，义理何异哉？

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。~上德不德者，天道至善也。下德不失德者，地道无恶也。／上德无为而无以为；下德为之而有以为。~上德无为而无以为者，三皇至善也。下德为之而有以为者，五帝无恶也。／上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。~上仁为之而无以为者，三王好仁也。上义为之而有以为者，五霸强义也。上礼为之而莫之应者，其余不仁不义反又随礼之甚也。／故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。~失道而后德者，失三皇而后五帝也。失德而后仁者，失五帝而后三王也。失仁而后义者，失三王而五霸也。失义而后礼者，失五霸而后其余也。／夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。~礼者，履也，此处指削足适履之礼也。忠信之薄者，小忠小信也，此处指无耻而信也。／是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。大丈夫者，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈；此之谓大丈夫！厚者，宅心仁厚也。薄者，刻薄成性也。实者，朴实无华也。华者，华而不实也。／故去彼取此。~去彼取此者，去薄取厚也，去华取实也。上阙采用史诗叙述，下阙采用格言点评。群山磅礴既见主峰，江河奔腾又见海洋。自盘古开天辟地，三皇五帝到于今。试问哪家能有如此精彩之叙述？谁人能有如此精彩之点评？不待吾言，唯有老孔！道德与春秋相表里，二圣同辉矣！

　　吊李夫人：自古红尘中，红颜多命薄。早知如梦幻，何必太执著。遭逢丧乱时，人情难忖度。君今别离后，儿孤母何托？但见慈悲对世人，为何独独爱我又伤我？

　　道儒二家：视死如归如寄如旅如逍遥，老成谋身谋家谋国谋天下。

　　天仙配：众生皆渡尽，佛祖独去闲。相看两不厌，只有小糊涂仙。

　　哭安倍晋三：安倍晋三辞帝都，征帆一片绕夜壶。明日不归沉碧海，白云愁色满苍梧。

　　闻君有感：杨花落尽子规啼，闻君今夜在隔壁。我寄愁心与明月，随君直到走廊西。

　　虞姬称霸：天下未平乱如麻，四海浪奔归无家。但用中医一良子，为君谈笑又刮痧。

　　生命生态，生性生灵，生物生理，生育生殖，生趣生机，生长生成，生养生息；生存生计，生产生活，生意生财，生动生情，生事生变，生气生厌，生病生魔。

　　天下有道，却走马以粪；~天下有道者，礼乐征伐自天子出也。却走马以粪者，驱使良马用以运粪肥田也。／天下无道，戎马生于郊。~天下无道者，礼乐征伐自诸侯出也。戎马生于郊者，战马产驹于野外也。／祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。~祸者，灾殃也。不知足者，不知适可而止也。咎者，罪过也。欲得者，贪得无厌也。／故知足之足，常足矣。~知足之足者，知以适可而止之为充实也。常足者，永远充实也。天下有道，即权力上集于天子，集于天子则礼乐刑政出征讨伐皆由一个中央决定，此乃有道也；天下无道，即权力下移于诸侯，移于诸侯则礼乐刑政出征讨伐皆各个地方决定，此乃无道也。天下有道，则却走马以粪，走马以粪即铸刀剑为锄犁，化干戈为玉帛，此乃有道也；无道则戎马生于郊，戎马于郊即铸锄犁为刀剑，化玉帛为干戈，此乃无道也。无道之祸莫大于不知适可而止，无道之咎莫大于贪得无厌。以理相推，有道之德政莫过于知适可而止以杜绝贪厌，故知足之足，必定常足矣！

　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。~不出户者，不出门也。知天下者，知天下之动也。不窥牖者，不窥窗也。见天道者，见天道之控也。／其出弥远，其知弥少。~弥远者，越来越远也。弥少者，越来越少也。／是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。~不行而知者，不自行而合众也，故知。不见而明者，不自见而合众也，故明。不为而成者，不自为而合众也，故成。万事万物皆备于我，反身而诚其意，乐莫大焉！所谓反身者，反求诸己也。良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，此之谓反身。所谓诚其意者，毋以自欺欺人也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自欺。故君子必慎其独也！所谓慎其独者，慎思并且独立思考也。慎独既不必出户，亦不必窥牖，既可了知天下之动，亦可彻见天道之控。舍弃慎独而外求于知识见闻，即为舍弃心性而外求于耳目鼻口也，乃是舍弃健康而外求于声色嗅味也，抑或舍弃安全而外求于游戏玩乐也。故其舍本求末弃始求终，舍近求远弃卑求高，必是方向不对越走越远，方法不对努力白费。慎独在于思辨，思辨在于觉悟，觉悟在于诚明，诚明在于至善。诚其身而必明其善，明其善而必诚其身；诚其道而必明其德，明其德而必诚其道。修身成道而天下归心，积善成德而神明自得。话说熟能生巧巧能生神，修身成道亦复如是；话说汇流入海堆垒出山，积善成德亦复如是。圣者不断自新，故能诚其道；王者不却众庶，故能明其德。天下之动非一物之动，天道之控非一物之控。故圣王修身积善，不行而知，不见而明，不为而成。

　　论语中关于君子小人之辩的句子好多，如何概括理解君子和小人的区别？君子有父且有君，小人无父或无君。有父且有君，故既孝且忠；无父或无君，故或孝或忠。两全则为君子，一偏则为小人。君子以上成圣成贤，小人以下成魔成盗。圣贤君子识大体顾大局，魔盗小人识小体顾小局。戒之哉！勉之哉！

　　昔之得一者：~昔者，古往今来也。一者万有一体也。／天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。~天者，覆也。地者，载也。神者，充也。谷者，容也。万物者，动植也。侯王者，人主也。清者，明也。宁者，静也。灵者，验也。盈者，满也。生者，长也。正者，常也。／其致之也：~致之者，推而言之也。／天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以灵将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以正将恐蹶。~裂者，开也。废者，毁也。歇者，退也。竭者，尽也。灭者，亡也。蹶者，倒也。／故贵以贱为本，高以下为基。~贵以贱为本者，尊贵以卑贱为根本也。高以下为基者，高上以低下为基础也。／是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。~孤、寡、不谷者，孤家寡人一无所有也。非者，反问也。至誉无誉者，至人无己、神人无功、圣人无名也。／不欲碌碌如玉，硌硌如石。~不欲者，不愿也。碌碌如玉者，精美如玉也。硌硌如石者，粗糙如石也。末尾一处点睛之笔，龙飞九天不可捉摸矣！虽然既不愿如玉之碌碌，又不愿如石之硌硌，但是既要有如玉之碌碌