手机访问:wap.265xx.com《维摩诘所说经素解》第十二章见阿閦佛品
【原文】尔时,世尊问维摩诘:「汝欲见如来,为以何等观如来乎?」
维摩诘言:「如自观身实相,观佛亦然。我观如来,前际不来,后际不去,今则不住。不观色,不观色如,不观色性;不观受、想、行、识,不观识如,不观识性。非四大起,同于虚空;六入无积,眼、耳、鼻、舌、身、心已过;不在三界,三垢已离;顺三脱门,具足三明,与无明等;不一相、不异相,不自相、不他相,非无相、非取相,不此岸、不彼岸、不中流而化众生;观于寂灭,亦不永灭,不此、不彼,不以此、不以彼;不可以智知,不可以识识。无晦、无明,无名、无相,无强、无弱,非净、非秽;不在方、不离方,非有为、非无为,无示、无说;不施、不悭,不戒、不犯,不忍、不恚,不进、不怠,不定、不乱,不智、不愚,不诚、不欺,不来、不去,不出、不入,一切言语道断。非福田、非不福田,非应供养、非不应供养;非取、非舍,非有相、非无相,同真际,等法性;不可称、不可量,过诸称量;非大、非小,非见、非闻,非觉、非知,离众结缚,等诸智,同众生;于诸法无分别,一切无失,无浊、无恼;无作、无起,无生、无灭;无畏、无忧,无喜、无厌;无著。无已有、无当有、无今有,不可以一切言说分别显示。世尊!如来身为若此,作如是观。以斯观者,名为正观;若他观者,名为邪观。」

【解释】尔时,世尊问维摩诘:「汝欲见如来,为以何等观如来乎?」
此时,世尊问维摩诘长者:你想要见如来,你如何见到如来呢?如何观如来呢?
《金刚经》中说:见相非相,即见如来。
不住相求如来。不住我相、人相、众生相和寿者相。
《六祖坛经》中说:不识本心,无法无益。
自性本心是真佛,真如来。
维摩诘言:「如自观身实相,观佛亦然。
维摩诘长者说:如自己观自身实相一样,观如来也是如此,观佛也是如此。
《道德经》中讲:以身观身。以家观家。以乡观乡。以国观国。以天下观天下。吾何以知天下然哉、以此。
以自己的一身观清楚以后,可以观天下人之身。同样道理,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。我何以知晓天下如此呢,正是因为这样观天下。
如果能够开悟、明心见性、得道,就知晓自性本心即是如来。
我观如来,前际不来,后际不去,今则不住。
我观如来,前面不来,后面不去,无来无去,如今则不住于任何一物。正如《金刚经》中说,应无所住而生其心。《楞严经》中有著名的七处征心,心不在内,心不在外,也不在中间等。
《金刚经》中说:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。
《金刚经》中说:无所从来,亦无所去,是名如来。
不观色,不观色如,不观色性;
观如来,如来并不是色相,不是色相背后如如不动之物(比如康德物自体),不是色相的自性。色相并无自性,本来缘起性空。
王阳明山中之花公案。看花的时候,花的颜色一下子鲜明起来。不看花的时候,花和你的心归于孤寂状态。
不观受、想、行、识,不观识如,不观识性。
同样的道理,观如来,如来并非观受、想、行和识(色受想行识为五蕴),并不是受想行识相背后如如不动之物(比如康德物自体),不是受想行识相的自性。受想行识并无自性,本来缘起性空。
色受想行识五蕴皆空,方能见如来。
非四大起,同于虚空;
如来并非由地水火风四大和合而生起,正如《金刚经》中说,不以三十二相求如来。四大皆空,等同于虚空,然而虚空也并非如来,不住虚空相。
六入无积,眼、耳、鼻、舌、身、心已过;
六入即六根,眼耳鼻舌身意六根无积累尘垢,不会粘滞;眼耳鼻舌身意(心)已经过去就过去了,不会积累下来。
眼睛看西施,如实反应西施影像罢了,并不会分别美丑,不会因为美丑而好恶之心;看东施也是同样道理。
《道德经》中讲:圣人不积:既以为人己愈有;既以与人,己愈多。天之道,利而不害;人之道,为而弗争。
圣人不会积累载道文章,都倾囊而受,这是最后一个章节,不会像其它授业师父那样,说要留有一手,保留什么,因为讲完留给后世子孙就西出函谷关去了;连想留名声名气的想法都没有,呼应名可名,非常名,连道的名字都是勉强起的。
圣人不会积累金银珠宝;不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;金玉满堂,莫之能守,富贵而骄,自遗其咎。
圣人不会积累所谓的功德,功德都布施给百姓和子孙后代;圣人后其身而身先,外其身而身存。看到周朝气数已尽,西出函谷关去了,远离名利场。当然并不是逃避,而是当时的百姓必然要经历一个劫难,才能迎来更大的盛世太平。汉文帝和他母亲正是由于远离朝堂,不被人看重,其它王子几乎都被吕后弄死了,后来发现只有他留下来了,所以就迎接回来即位了。岂不是不争天下莫能与之争。天下神器,无事而取天下呢?
圣人不积累业力业丝,身口意业业丝不断累积,会束缚住六根,无法解脱。《道德经》中讲:善闭,无关键而不可开;善结,无绳约而不可解。《道德经》中讲:天网恢恢,疏而不漏。
圣人不积,而是做的减法。《道德经》中讲:为学日益,为道日损,损之又损。圣人所做的是重积德,重行善,重大愿力,重
圣人为人越多自己越有;圣人赠与送给别人越多,自己得到也越多。天道是利众生以及万物的,不会伤害。《道德经》中讲:天道无亲,常与善人。圣人之道,是为而不争的。《道德经》中讲:不争天下莫能与之争。《道德经》中讲:不敢为天下先。
不在三界,三垢已离,顺三脱门;
如来不在三界,已经跳出三界外,不在五行中;贪嗔痴三种尘垢已经远离。
顺于三解脱门,即获得三解脱门成就。三解脱门即空、无相、无愿三门。(1)空解脱门:观一切法都无自性,由因缘和合而生,缘起性空;(2)无相门:天地万物无相,于相而离相。如《金刚经》所说:无我相、人相、众生相和寿者相;(3)无愿门:又作无作门、无欲门。如果知晓一切法无相,则在三界无所愿求。无愿并非无救度众生的大愿力,而是无刻意造作,无欲望。
具足三明,与无明等;
如来具足三明:宿命、天眼、漏尽三通明。
宿命明,通晓如来和众生的宿命。
天眼明,天眼通。
漏尽明,六根如同城门,物欲之贼漏进来污染本心,如来已经不漏,六根束缚已经彻底解脱。
明与无明平等;烦恼即菩提。
所谓无明,只是物欲尘垢遮蔽罢了,本身自性是光明的。
不一相、不异相,不自相、不他相,非无相、非取相,不此岸、不彼岸、不中流而化众生;
如来不住一相。前面有讲不二法门,要归于一,不住一相,也不住二相。不住一相,连一相也要空掉。太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦。八卦再由周文王推演为八八六十四卦。不住四相,不住八相,不住六十四相。《金刚经》中讲,不住如来三十二相好。《楞严经》中讲一合相。《庄子》中讲:齐物论。《道德经》中讲:昔之得一者,天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈,万物得一以生;侯王得一以为天下正。
如来不住异相。不会觉得众生的相相异、不同。虽然众生的身高、长相等各异,但是众生的佛性都是相同的。虽然众生的聪明愚钝不同,但是众生的自性本心是相同的。天地万物是大同小异的,天地万物本来同为一体,称之为大同。正是因为有大同,所以不住异相。找不到两片相同的叶子,踏不进同一条河流。
如来不住自相,不住他相。没有一个执着于自我,也不会执着于是他的相。《金刚经》中说:无我相、人相、众生相和寿者相。
如来非无相,非取相(有相)。无相不是代表绝对没有,而是于相而离相。《金刚经》中讲:法尚应舍,何况非法。但是是不是绝对不要佛法佛经呢?不是的,而是说不要住佛法,不要执着于语言文字相。看山是山,看水是水;看山不是山,看水不是水;看山还是山,看水还是水三重境界。山水并非绝对无相,而是于山水而离山水。
如来不住此岸、也不住彼岸、也不住苦海中间流动,而教化众生。佛家用苦海来作为比方,分为此岸和彼岸。不住此岸,不会如同众生那样,沉溺于此岸的物欲之中不能自拔;不住彼岸,也不会只是只顾着自己解脱,在彼岸享受清乐;不住两岸,也不住中间,不住苦海中间流动。
观于寂灭,亦不永灭,不此、不彼,不以此、不以彼;不可以智知,不可以识识。
观如来,入于寂灭,但是又不是永远寂灭,不是断灭永远的没有。
如来虽然入于寂灭涅槃,但是还是入世说法救度众生。不住此岸,不住彼岸,不住于此,不住于彼,不住于彼此中间,不住任何相。不以此为究竟,也不以彼为究竟,时时处处,都是在楞严大定之中。
不可以以小聪明小智巧去测度去测知,不可以以分别意识去识别。
无晦、无明,无名、无相,无强、无弱,非净、非秽;
如来无晦(暗晦)、无明,也就是说如来无明无暗。所谓明暗是明暗分别的相而已。《道德经》中讲:视之不见、名曰夷。听之不闻、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者、不可致诘。故混而为一。其上不皦。其下不昧。绳绳兮、不可名。复归于无物。是谓为无状之状。无象之象。是谓惚恍。迎之不见其首。随之不见其后。执古之道、以御今之有。能知古始。是谓道纪。
看也看不见,称之为夷。古代南方被称之蛮夷之地,就是看不见的,很偏远偏僻的地方。
听也听不见,称之为希。正所谓大音希声。
抓也抓不到,称之为微。
此三者,不可以诘问,不可以刨根问底问。
所以三者是混而为一的,这也是佛家所说的一合相。
战国名家公孙龙子离坚白论:看石头的一瞬间,创造石头的白;抓石头的一瞬间,创造了石头的坚。要知道石头的实相,需要离坚白相,坚白相合一。
正如同光的本质,波粒二象性合一。
在上不会太过明亮,皎然如月;在下不会太过于暗昧。
感觉如绳子细细丝线,不可以名状,似有似无。又归于无物,无一物可得。正所谓无形状的形状,无象之象。可以称之为惚恍。
从前面迎过来,看不见头;从后面随过去,又看不见后,看不见尾巴。执守古之天道,以调御今之万有,对待今天世事的纷纷扰扰。能够知晓上古大道的源头开始,可以称之为大道的纲纪。
无名、无相。
如来无名无相。《金刚经》中说:见相非相,即见如来。
《道德经》中说:道可道,非常道;名可名,非常名。
《道德经》中说:吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。
《清静经》中说:吾不知其名,强名曰道。
无强、无弱。
如来无强、无弱。《道德经》中讲柔弱胜刚强。
《道德经》中讲:天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。正言若反。
天下没有比水更加柔弱的了,而攻坚克强,没有比水更加厉害的了,因为水性处下,柔弱,无孔不入,水的本性是不会改变的。当然水的形态可以变化多样,比如变成雾气,变成坚冰。弱能够胜强,柔可以克刚,天下不能知,不能行。刘邦一开始柔弱,但是却胜了强大的项羽。所以圣人说:受国家之污垢尘垢厚重担当,可以说是社稷之主。受国家的不祥,承担所有的好和不好的东西,就为天下的王,天下的天子。怀道天子如同大海一样,有容乃大,容纳国家所有的万民等。好的不好的都海纳百川。圣人老子在崇尚强者,崇尚用兵武力说话的时候说,柔弱胜刚强,恐怕世人会怀疑,所以后面加了一句:正言若反。
非净、非秽。
如来非干净非污秽。《心经》中讲:不增不减,不垢不净。《道德经》中说:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
上等的善如同水一样。水善于利万物而不会争,不争为上,不争有利益万物的功劳。水往往处在众人所厌恶的地方,比如在下面,或者在污秽的地方,所以接近于道。
居善地:水居善地,在低的地方,在下的地方,人人都想位高权重,但是高的地方下来就可能粉身碎骨了,比如韩信、李斯、苏秦、白起等。
心善渊:水如同心一样善于渊深寂静,心清净入于禅定,水渊深寂静,可以照天照地。
言善信:水很讲信用和诚信。好雨知时节,按照节气说下就下。《道德经》中说:暴风不终朝,骤雨不终日。大雨不会整日下,说停就停。圣人如同水那样守信。
政善治:治理水性如同治理百姓那样,治水堵不如疏。防民之口甚于防川。水善于治理万物,万物春生夏长秋收冬藏。圣人治理百姓,如同水那样善于治理万物。
事善能:水往往能够有成事之功。《道德经》有讲:天底下柔弱的莫过于水,但是攻坚克强,没有能够胜于水的。水能够恩泽万物,令万物生长;水能够持之以恒,专注地水滴石穿;水能够汇聚在一起,形成汪洋大海,这是生命的源头。圣人如同水那样,虽然柔弱处下,处无为之事,行不言之教。但是却能够以无事无为无作而取天下,因为天下神器。
动善时:水该动的时候动,该静的时候静。动的时候,雷霆万钧,飞流直下;静的时候,渊深寂静,静到极点。水遇方则方,遇圆则圆。
正是因为圣人如水,不去争,天下莫能与之争,所以没有什么危险。
不在方、不离方,非有为、非无为,无示、无说;
不在方、不离方:不在具体的方位,不在东南西北,但是又不离东南西北。不住左中右,又不离左中右。哪里都有道。以哪里作为正位都可以,比如以太阳、地球或者月亮为中心,甚至以蝼蚁为中心都可以。《庄子》中讲惠施的历物十事中讲:天下之中央未可知,而燕之南,越之北可知,则天下之中央必不在燕越之间,因此天下之中央必在燕之北,越之南。《楞严经》中有著名的七处征心讲:心不在内,不在外,不在中间等。《金刚经》中讲:应无所住而生其心。
非有为、非无为:非有为,非无为。要说无为,为何还要说法救度众生。要说有为,可是又说虽然说法一生,却无一法可说。虽然说得道,可是却无一物可得。
无示、无说:无开示,无说法。如来说法一生,又说无一法可说。
不施、不悭,不戒、不犯,不忍、不恚,不进、不怠,不定、不乱,不智、不愚,不诚、不欺,不来、不去,不出、不入,一切言语道断。
不施、不悭:不布施,不贪吝,不住布施相、不住贪吝相。布施是慷慨舍得,刚好和贪吝相反。如来非布施非贪吝。《道德经》中讲:不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。要想和圣人建立亲疏关系也是很难做到的,圣人跳出三界外,不在五行之中,但是想要疏远圣人也不可以,圣人怀道,世间万事万物都有道的踪迹。似乎大道没有什么用处,似乎圣人也没有什么用处那样,不能从那里获得很多金钱财宝,但是道又能生出金钱财宝。古人的文章往往文以载道。书中自有颜如玉,书中自有黄金屋,书中自有千钟粟。大道利万物而不会害万物。大道不住卑贱相,也不住高贵相。正如庄子所说,大道在屎尿之中。
不戒、不犯:如来非戒,非犯戒,不住戒、不住犯戒相。正如《六祖坛经》中说:心平何劳持戒。
不忍、不恚:如来非忍辱,非嗔恨怨恨,不住忍辱和嗔恨怨恨相。
不进、不怠:如来非精进,非懈怠,不住精进和懈怠相。并非要像苏秦那样,头悬梁锥刺股,就是精进;并非头脑空闲,坐在那里晒太阳,头脑入定就不是精进。以前初中时候,有个同学上数学课,眯着眼睛,老师表扬他说,他睡觉都在学习。而且这个同学学习成绩相当不错。
不定、不乱:如来非静定,非散乱,不住静定和散乱相。不定而定,行住坐卧都在定中。
不智、不愚:如来非智慧,非愚痴,不住智慧和愚痴相。大智若愚,往往大智慧的人看着似乎愚昧。往往看着很聪明的人,极其愚蠢,没有智慧。比如苏格拉底的无知之知,苏格拉底找遍整个雅典城,那些所谓的聪明人却不知道自己的无知之处。《道德经》中讲:俗人昭昭。我独昏昏。俗人察察。我独闷闷。世俗的人似乎光明昭昭那样,唯独我似乎昏昏暗暗的样子,什么都不明白。世俗的人明察秋毫的样子,唯独我闷闷不明的样子,糊里糊涂的样子。
不诚、不欺:如来不住诚,不住欺骗诓骗相,以方便力方便法门救度教化众生。
不来、不去:如来不来不去,无所从来,也无所从去。如来要说来了呢,也可以说来,但是从来都未曾离开,万事万物之中都有如来,都有道。众生都有佛性,而众生都还未成佛。大道一直就在我们左右,道不远人,人自远。北宋著名理学家邵康节曾经说:荡荡天门万古开,几人归去几人回。
不出、不入:如来不出不入,不住出世相,不住入世相。佛法在世间,不离世间觉。
一切言语道断:如果住于一切语言文字相之中,就切断了通往大道之路了,大道不可言说,在语言文字之中打转是找不到大道的。但是语言文字却又如同指向月亮的手指,可以启发找到大道。《道德经》中说:道可道,非常道,名可名,非常名。
非福田、非不福田,非应供养、非不应供养;
如来非福田,非不福田,不住福田,不住不福田相。每个人的心如同福田,心中种下如来种,把自己的心田中贪嗔痴慢疑五毒销灭,就把福田种好了。
如来非应供养,非不应供养,不住应供养相,不住不应供养相。如来并非你供养他,他才理你,并非功利的。但是如果时时刻刻都没想着佛,都没有念佛,那么也是不可以的。《道德经》中说:天道无亲,常与善人。天道不会刻意厚此薄彼,但是佛度有缘人。福祸无门惟人自召,如果善于修道,行善积德者,那么常常会得到老天的眷顾。天道酬勤,精进修行者,进步会更加快。
非取、非舍,非有相、非无相,同真际,等法性;
非取非舍,不住取相,不住舍相。比如维摩诘长者要说他全部都舍,但是他也做生意,也赚钱,大把赚钱看不出他有特别的欣喜;要说他贪钱,他又不是,他布施财富给无量无数众生。
非有相、非无相,不住有相,也不住无相,于相而离相。于语言文字相而离语言文字相。语言文字并非一无是处。
同真际,等法性:如来同真等同,自性真心本心即是如来。我们说天真无邪,就是要恢复我们本来的符合天道的天真,就成就佛道了。相反的,就是假心假人妄心。佛性人人平等,不会多一分,不会少一分,只是由于真心被物欲遮蔽深浅程度不同而已。
不可称、不可量,过诸称量;
如来不可称,不可量,超过称量,不可思议。
你要精确测量大道有多重,有多轻;精确测量描述大道有多大,有多小,这是无法做道的。
非大、非小,非见、非闻,非觉、非知,离众结缚,等诸智,同众生;
非大、非小:如来非大非小。要说大的确很大,至大无外,至小无内。一花一世界,一叶一菩提。芥子纳须弥。比如前面维摩诘长者的家里看似很小,但是却容得下三千大千世界。《阴符经》中讲:宇宙在乎手,万化生乎心。
非见、非闻,非觉、非知:如来非见闻觉知,不住见闻觉知相。《道德经》中讲:看也看不见,听也听不见,抓也抓不到。在前看不见头,在后看不见尾。
离众结缚:如来远离众生的打结合束缚,已经获得彻底解脱。所谓束缚是身口意业的业丝缠绕束缚罢了。六根如同六个结,束缚住。《楞严经》中如来以上等丝巾示范如何打结,如何解除束缚。
等诸智,同众生:如来与众生的佛性本来也都相同的。《六祖坛经》中讲:前念迷为众生,后念觉就是佛。
于诸法无分别,一切无失,无浊、无恼;
在一切法之中没有分别心,不会分高低贵贱。《道德经》中讲:不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗。不推崇贤德,使得百姓不会争着要贤德美名;不区分货物金银等的贵贱,使得老百姓不会铤而走险去做盗贼,不会不择手段去得到。
一切都没有什么失去,也没有什么得到的。《清静经》中说:虽名得道,实无可得。《道德经》中讲:天下神器,执着有为的人会失去,无事无为可以取天下。比如汉代汉文帝本来是最不受重视的,被放在很偏远的地方,但是薄后很重视培养自己的儿子。吕后把刘邦的儿子各个都算计光了,自己的儿子刘盈被吓死了。众臣处理完吕后的事情以后,发现只有汉文帝可以即位,所以才迎接他回来。文景之治崇尚黄老之学,给百姓休养生息。
无浊无恼,不住污浊污垢浑浊相,不住烦恼相,烦恼即菩提。《道德经》中讲:受国之垢,为社稷主;受国之不祥,为天下主。《清净经》中讲:天清地浊,男清女浊。难道大地就污浊吗?难道女人就污浊吗?不是这个意思。要刻意去掉烦恼还去不掉,而是任由花开花落,云卷云舒,比如净土宗念佛号,把注意力放在佛号上就可以了。我们做世间事业也是如此,在浊世烦恼之中,专注于自己天赋使命的事情,负重前行,就可以穿越修行过去了,来到成功的彼岸。王阳明先生说:在事上磨炼。
无作、无起,无生、无灭;
无作、无起:如来不会刻意造作,不会刻意有为,而是如《道德经》中所说的:处无为之事,行不言之教。无起心动念,心如如不动。
无生、无灭:如来无生无灭,无去无来,无出无入。色身有生就有灭,如来为自性本来无生无灭。
无畏、无忧,无喜、无厌;
如来无所畏惧。《金刚经》中说:听闻此经者,不惊不怖者,甚为稀有。如果能够不惊不怖,说明已经契入如来心法。
如来无所担忧忧愁。虽然说用心良苦,有慈悲大爱之心,为众生烦忧,但是实际不会有喜怒哀乐的情绪,更不会担忧。经文中前面维摩诘长者问候如来,也会问有无烦恼什么的,那只是象征性问候罢了。
如来无喜无厌恶,不会极其偏好喜欢,也不会极其偏好厌恶憎恨。
无著。
如来心无所著,不会粘滞,不会住于任何烦忧恐惧的事情上。心无挂碍。
无已有、无当有、无今有,不可以一切言说分别显示。
如来不住过去的有,不住现在的有,不住未来应当有;正如《金刚经》中说:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。
如来不可以一切言说分别来显示,不住语言文字相。
世尊!如来身为若此,作如是观。以斯观者,名为正观;若他观者,名为邪观。」
世尊!如来身为如此,应当如此观如来,如以上观如来。
如果以此来观如来,可以称之为正观如来;如果以其他来观如来,称之为邪观如来,看错如来,误会如来了。
邪观如来的后果可能很严重!
《楞严经》中讲修行的五十条邪路歧路;
《金刚经》中讲:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。
【原文】尔时,舍利弗问维摩诘:「汝于何没,而来生此?」维摩诘言:「汝所得法,有没生乎?」
舍利弗言:「无没生也。」
「若诸法无没生相,云何问言:『汝于何没,而来生此?』于意云何?譬如幻师,幻作男女,宁没生耶?」
舍利弗言:「无没生也。」
「汝岂不闻佛说:诸法如幻相乎?」
答曰:「如是。」
「若一切法如幻相者,云何问言:『汝于何没,而来生此?』舍利弗!没者,为虚诳法,败坏之相;生者,为虚诳法,相续之相。菩萨虽没,不尽善本;虽生,不长诸恶。」
【解释】尔时,舍利弗问维摩诘:「汝于何没,而来生此?」维摩诘言:「汝所得法,有没生乎?」
此时,舍利弗问维摩诘长者说:你是从哪个世界隐没以后,而来此投生的吧?舍利弗很好奇维摩诘长者如此大智慧大神通力,不知道从哪个世界冒出来的。
维摩诘长者回答说:你所得的法,有没有什么生出来的呢?有没有生灭呢?
舍利弗言:「无没生也。」
舍利弗回答道:没有生(也没有灭),无生无灭,无盈无亏。
《道德经》中讲:道冲,而用之或不盈。
大道冲虚,如同巨谷那样虚空,物来则应,物去不留,不会粘滞。
冲字两点水如同阴阳二气,互相交织冲虚交回在一起,如何用也用不完,大道似乎虚空,似乎什么都没有,但是又能够无中生妙有,似乎用也用不完,又无法盈满。
「若诸法无没生相,云何问言:『汝于何没,而来生此?』于意云何?譬如幻师,幻作男女,宁没生耶?」
既然如果说一切法没有生相,没有灭相,为何又问:你在何处隐没以后,而来投生于此呢?
你的意思是什么呢?
比如幻化的魔术师,用幻化术来变出男女,你认为是有生还是没有生呢?比如电影上的故事影像,是有生还是没有生呢?
柏拉图有个洞穴的譬喻。在山洞里面有一群人,被反绑着坐成一排,在身后点燃一堆篝火,在前面有一面墙壁。众人不能回头看,只能看前面的光影,有些像山水,有些像各种动物等等。众人执着于前面的影像,以为是真实的,如同看电影一样。突然有一天,一个人挣脱绳索,跑到山洞外面,看清楚真相以后,回来告诉所有人。但是大家都不相信他,甚至还骂他是个疯子。
王阳明先生一开始出山说法,大家都在骂他丧心病狂,是个疯子。
舍利弗言:「无没生也。」
舍利弗说:没有生呢。
「汝岂不闻佛说:诸法如幻相乎?」
维摩诘长者说:你岂没有听闻佛说:一切法如同幻相吗?
答曰:「如是。」
舍利弗回答:是的,如来如是说。
「若一切法如幻相者,云何问言:『汝于何没,而来生此?』舍利弗!没者,为虚诳法,败坏之相;生者,为虚诳法,相续之相。菩萨虽没,不尽善本;虽生,不长诸恶。」
如果一切法如同幻相,为何你又问:你在何处隐没,而来此投生呢?舍利弗!所谓隐没者,是拿来骗人的,哪里有什么没了,死了。看着色身肉身是死了,但是自性不死;只是色身败坏之相罢了。所谓生者,也是骗人的,不要以为生就高兴,抓得牢牢的,而到死了就难过了。不要住相,把生当成生命延续相续的相。
菩萨虽然隐没了,虽然肉身死去失去了,但是至善的根本不会消灭殆尽,还是在的;自性不会有半分损坏。
菩萨虽然色身有生相,有相续延续生命的相,但是不会执着于这个色身而有半分的恶的增长。
《道德经》中讲:何谓贵大患若身、吾所以有大患者、为吾有身。及吾无身、吾有何患。
为什么是最大的祸患是这个色身呢?有了色身,就想要贪图享受,贪图荣华富贵,不断抓取。假如没有这个色身,又有什么好有祸患和担忧的呢?不可以住生死相,不住色身相。
【原文】是时,佛告舍利弗:「有国名妙喜,佛号无动,是维摩诘于彼国没,而来生此。」
舍利弗言:「未曾有也,世尊!是人乃能舍清净土,而来乐此多怒害处。」
维摩诘语舍利弗:「于意云何?日光出时,与冥合乎?」
答曰:「不也,日光出时,即无众冥。」
维摩诘言:「夫日何故行阎浮提?」
答曰:「欲以明照,为之除冥。」
维摩诘言:「菩萨如是!虽生不净佛土,为化众生,故不与愚闇而共合也,但灭众生烦恼闇耳。」
【解释】是时,佛告舍利弗:「有国名妙喜,佛号无动,是维摩诘于彼国没,而来生此。」
此时,佛告诉舍利弗:有个佛国土名为妙喜,佛的名号为无动,这个维摩诘长者在那个国土隐没,而来生在此娑婆世界。
维摩诘长者前面借机教化舍利弗,而如来佛告诉舍利弗维摩诘长者的前世今生。
舍利弗言:「未曾有也,世尊!是人乃能舍清净土,而来乐此多怒害处。」
舍利弗说:未曾有这样的事情,太难得了!世尊!像维摩诘长者这样的人能够舍弃清净的佛国土,而来转生于此,乐于此又多嗔恨怨恨恼怒、又有很多互相伤害的地方。
维摩诘语舍利弗:「于意云何?日光出时,与冥合乎?」
维摩诘长者对舍利弗说:我给你讲讲,你考虑一下如何?太阳光出来的时候,黑暗还会在吗?
答曰:「不也,日光出时,即无众冥。」
回答:不在了,太阳光出来的时候,已经没有众冥暗了。
维摩诘言:「夫日何故行阎浮提?」
维摩诘长者说:为何太阳会运行照耀阎浮提世界呢?
答曰:「欲以明照,为之除冥。」
回答道:想要以光明照耀,为阎浮提世界除去黑暗。
维摩诘言:「菩萨如是!虽生不净佛土,为化众生,故不与愚闇而共合也,但灭众生烦恼闇耳。」
维摩诘长者说:菩萨也是如此!虽然生在不清净的佛国土,是为了教化众生,所以不会与愚昧黑暗合在一起,不会沉迷其中,只是灭除众生的烦恼、去除众生内心的黑暗罢了。
《六祖坛经》中说:一灯能除千年暗,一智能灭万年愚。
【原文】是时,大众渴仰,欲见妙喜世界无动如来,及其菩萨、声闻之众。佛知一切众会所念,告维摩诘言:「善男子!为此众会,现妙喜国无动如来,及诸菩萨、声闻之众,众皆欲见。」
【解释】是时,大众渴仰,欲见妙喜世界无动如来,及其菩萨、声闻之众。
此时,大众极其渴望仰慕,想要看见维摩诘前世所在的妙喜世界是如何的,想要见见无动如来佛,以及那里的菩萨们、小乘声闻众们是如何的。
佛知一切众会所念,告维摩诘言:「善男子!为此众会,现妙喜国无动如来,及诸菩萨、声闻之众,众皆欲见。」
佛知晓一切参加法会的众生的起心动念,所以告诉维摩诘长者说:善男子!为在此法会的大众,显现妙喜佛国无动如来以及一切菩萨、小乘声闻众,众人都想见到他们。

【原文】于是维摩诘心念:吾当不起于座,接妙喜国,铁围、山川、溪谷、江河、大海、泉源、须弥诸山,及日月、星宿、天龙、鬼神、梵天等宫,并诸菩萨、声闻之众,城邑、聚落、男女、大小,乃至无动如来,及菩提树,诸妙莲华,能于十方作佛事者。三道宝阶从阎浮提至忉利天,以此宝阶,诸天来下,悉为礼敬无动如来,听受经法;阎浮提人亦登其阶,上升忉利,见彼诸天。妙喜世界成就如是无量功德,上至阿迦腻吒天,下至水际,以右手断取,如陶家轮,入此世界,犹持华鬘,示一切众。作是念已,入于三昧,现神通力,以其右手断取妙喜世界,置于此土。
【解释】于是维摩诘心念:吾当不起于座,接妙喜国,铁围、山川、溪谷、江河、大海、泉源、须弥诸山,及日月、星宿、天龙、鬼神、梵天等宫,并诸菩萨、声闻之众,城邑、聚落、男女、大小,乃至无动如来,及菩提树,诸妙莲华,能于十方作佛事者。
于是维摩诘长者心中作如下念想:我应当不从座位起来,而把妙喜佛国土:铁围山、山川、溪流山谷、江河、大海、泉水源泉、须弥众山,以及日月、星辰星宿、天龙、鬼神、梵天等天宫宫殿,以及一切菩萨、小乘声闻众弟子们;城邑城市、村庄、男女、不论大小老少,以及无动如来佛,以及菩提树,一切美妙的莲花,能在十方世界作佛事,可以显示给十方世界的众生看,让十方世界的众生看到实相。
三道宝阶从阎浮提至忉利天,以此宝阶,诸天来下,悉为礼敬无动如来,听受经法;阎浮提人亦登其阶,上升忉利,见彼诸天。
众生可以通过三道宝阶梯天梯,从阎浮提世界连通到仞利天,以此三道宝阶梯,诸天的天人也都会下来,在更高的天也会下来,都是为了恭敬礼拜无动如来,听受佛经佛法。
阎浮提世界的人也都能够登上三道宝阶梯天梯,上升到仞利天上面,看见一切诸天,也可以看见妙喜佛国土和无动如来佛。
妙喜世界成就如是无量功德,上至阿迦腻吒天,下至水际,以右手断取,如陶家轮,入此世界,犹持华鬘,示一切众。
妙喜佛国土世界成就如此无量功德,上至阿迦尼咤天(梵文,中文是色界天最顶天),下至水际,这个范围的世界抓取过来。
色界以上无色界的世界,抓取过来,普通大众也看不到,就不必费力;水际下面是三恶道的众生,这次展示的内容不一样,不必费力抓取。
如同制作陶器的转轮那样,截取抓取以后,进入此世界,如同持着花朵一样,展示给一切大众看。
作是念已,入于三昧,现神通力,以其右手断取妙喜世界,置于此土。
维摩诘长者作如是念想,入于三昧正定大定之中,展现大神通力,以右手断取妙喜世界,按照心中所想的范围,放置在此方佛国土。
【原文】彼得神通菩萨,及声闻众并余天人,俱发声言:「唯然!世尊!谁取我去?愿见救护。」
无动佛言:「非我所为,是维摩诘神力所作。」
其余未得神通者,不觉不知己之所往。妙喜世界,虽入此土而不增减,于是世界亦不迫隘,如本无异。
【解释】彼得神通菩萨,及声闻众并余天人,俱发声言:「唯然!世尊!谁取我去?愿见救护。」
在妙喜佛国土那些得神通的菩萨们,以及小乘声闻众,以及其余天人,同时感应到了,都一同发声说:是这样的!世尊!谁把我们抓取去了?但愿世尊救护我们。
无动佛言:「非我所为,是维摩诘神力所作。」
无动如来佛说:并非我所做的,是维摩诘长者大神通力所做。
其余未得神通者,不觉不知己之所往。
其余未证得神通的众生,不知不觉,不知道自己去到哪里去了。
妙喜世界,虽入此土而不增减,于是世界亦不迫隘,如本无异。
妙喜世界,虽然入到此方佛国土也不会有任何的增减;对于此方世界也不会感觉到压迫拥挤,如本来那样没有什么异样。
【原文】尔时,释迦牟尼佛告诸大众:「汝等且观妙喜世界无动如来,其国严饰,菩萨行净,弟子清白。」
皆曰:「唯然!已见。」
佛言:「若菩萨欲得如是清净佛土,当学无动如来所行之道。」现此妙喜国时,娑婆世界十四那由他人,发阿耨多罗三藐三菩提心,皆愿生于妙喜佛土。释迦牟尼佛即记之曰:『当生彼国!』时妙喜世界于此国土,所应饶益,其事讫已,还复本处,举众皆见。
【解释】尔时,释迦牟尼佛告诸大众:「汝等且观妙喜世界无动如来,其国严饰,菩萨行净,弟子清白。」
此时,释迦牟尼佛告诉大众:你等且观妙喜世界无动如来,他的佛国土庄严修饰,菩萨所行清净,弟子清白无垢。
皆曰:「唯然!已见。」
众人听了都说:是的!已经看见。
佛言:「若菩萨欲得如是清净佛土,当学无动如来所行之道。」现此妙喜国时,娑婆世界十四那由他人,发阿耨多罗三藐三菩提心,皆愿生于妙喜佛土。释迦牟尼佛即记之曰:『当生彼国!』时妙喜世界于此国土,所应饶益,其事讫已,还复本处,举众皆见。
佛说:如果菩萨们想要得如此清净佛国土,应当学无动如来所行之道。要像无动如来学习。
显现此妙喜佛国土的时候,娑婆世界无量无数众生,有多少呢?十四个那由他那么多的众生,都发无上大菩提心,都发愿往生于妙喜佛国土。
那由他是一个很大很大的数量单位。
释迦牟尼佛即授记说:应当生彼国!
那些发愿的众生,被如来佛授记以后转生应当生在妙喜佛国。
此时妙喜世界在此佛国土,所应作的饶益众生的事情,事情已经完成了,就归还复原本来的处所,所有大众都看见。
【原文】佛告舍利弗:「汝见此妙喜世界及无动佛不?」
「唯然!已见。世尊!愿使一切众生,得清净土如无动佛,获神通力如维摩诘。世尊!我等快得善利,得见是人,亲近供养。其诸众生,若今现在,若佛灭后,闻此经者亦得善利,况复闻已信解、受持、读诵、解说、如法修行。若有手得是经典者,便为已得法宝之藏;若有读诵、解释其义,如说修行,即为诸佛之所护念;其有供养如是人者,当知即为供养于佛;其有书持此经卷者,当知其室即有如来;若闻是经能随喜者,斯人即为取一切智;若能信解此经,乃至一四句偈,为他说者,当知此人即是受阿耨多罗三藐三菩提记。」
【解释】佛告舍利弗:「汝见此妙喜世界及无动佛不?」
佛告诉舍利弗:你看见此妙喜世界以及无动如来佛了吗?
「唯然!已见。世尊!愿使一切众生,得清净土如无动佛,获神通力如维摩诘。
舍利弗回答:是的!已经看见了。世尊!但愿使得一切众生,得清净佛土如无动如来佛,获得神通力如同维摩诘长者。
众生的心田是真正的福田,真正的佛土。心净则国土清净。
世尊!我等快得善利,得见是人,亲近供养。
世尊!我等今天真是痛快,得到上等的利益饶益了,得以见到此人,能够亲近供养无动如来佛。
其诸众生,若今现在,若佛灭后,闻此经者亦得善利,况复闻已信解、受持、读诵、解说、如法修行。
其余一切众生,比如现在,或者佛灭度以后,听闻此经者也能够得如此善利益,何况又能够听闻、相信理解、受持、读诵、为人解说,并按照佛法修行,会得到更大利益。
若有手得是经典者,便为已得法宝之藏;
如果有众生手得此经典的,便为已经得此法宝宝藏。
若有读诵、解释其义,如说修行,即为诸佛之所护念;
如果有读诵、解释其中义理,按照佛法所说修行,即为十方三世诸佛所护念,会被十方三世诸佛所眷顾。
其有供养如是人者,当知即为供养于佛;
如果有人供养这样的人,应当知晓即为供养于佛,如同供养佛。
其有书持此经卷者,当知其室即有如来;
有书写持受此经卷者,应当知晓其室内即有如来。
若闻是经能随喜者,斯人即为取一切智;
如果听闻此经能够随喜的,此人即为取一切智慧。有大智慧方能够契入。
若能信解此经,乃至一四句偈,为他说者,当知此人即是受阿耨多罗三藐三菩提记。」
如果能够信解受此此经,乃至一句还是四句偈颂的,为他人解说,应当知此人即是受无上菩提记。将来当授记成就佛道。
无动如来佛即不动佛,又称不动如来,即无动如来、阿閦如来。无动如来的刹土在此世界东方,称东方妙喜刹土。
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