加缪

　　生活，自然从来都不是容易的。

　　世人一如既往做出生存所需的举动，出于多种原因，其中首要的是习惯。 自愿死亡意味着承认，哪怕是本能地承认这种习惯的无谓性，承认缺乏生活依据的深刻性，承认日常骚动的疯狂性以及痛苦的无用性。

　　真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。判断人生值不值得活，等于回答哲学的根本问题。至于世界是否有三维，精神是否分三六九等，全不在话下，都是些儿 戏罢了，先得找到答案。

　　《西西弗斯神话》由“自杀”哲学问题，引入了生活的意义。生命的意义是最紧迫的问题。因为这个问题直接关乎人的存在问题，也是导致死亡的问题或强烈激起求生欲望的问题。究竟是什么思想或者情感剥夺了人的生存权，导致自杀呢？

　　为了论证生活的意义，加缪反而消解了生活的意义，而引入了“荒诞”的概念。

　　但没有意义就意味着人要自杀吗？不是的，自杀不是明智之举，因为自杀让荒诞不复存在；而用自身经验，体验来感受世界或是反抗世界，则是我们的出路，也是获得幸福的方式。

　　加缪在序中谈到，这本书是在虚无主义中，给人们提供了可能超越虚无的方式方法。而他自己也说这本书，是“对生活和创造的邀约”。

　　让我们来一起领略加缪的“人间烟火”。

　　什么是荒诞？加缪认为归纳法是一个比较好的定义方式，加缪先大段举例说明“什么是荒诞”，让读者先有荒诞感，最后下定义。个人认为，这一部分是除了西西弗斯部分以外，最精彩的部分：

　　某些境况下，一个人被问及他的思想本质时，答道：“没有任何本质”，假如回答是真诚的，那就说明了人生处于荒诞：日常的锁链给打断了，心灵再也找不到衔接锁链的环节了，心灵只能在原地兜兜转转，在荒漠的十字路口找不到任何出路，这就是荒诞的第一个征兆。

　　同样，明日复明日，明日何其多，我们很多人靠未来而生活。但不知不觉，从懵懂无知到年少轻狂再到摸爬滚打的社会人，我们终究有一天会肯定“青春已逝”。我们也承认我们处在时间线中的一个位置，此时，我们属于时间了，不禁毛骨悚然，我们终将从时间曲线中认出我们最凶恶的敌人。明天，我们期盼着明天，可是我们本该摒弃明天的。这种切肤之痛的反抗，就是荒诞。

　　在某些清醒的时刻，一些人举止机械，故作姿态，使他们周围的一切变得愚不可及：一个男人在封闭的玻璃亭中打电话，他的声音听不见，但看得见他拙劣的模拟表演。我们不禁想问：他为什么活着。面对人本身不合人情所产生的这种不适，面对我们自身价值形象所感到的这种无法估量的堕落。同样，自己照镜子，突然看到有陌生人朝我们走来，或在我们自己的相册里重新见到亲切而令人不安的兄弟，这还是荒诞。

　　在被突然剥夺了幻想和光明的世界中，人感到自己是局外人。这种放逐是无可挽回的，因为对失去故土的怀念和对天国乐土的期望被剥夺了。人与其生活的这种离异、演员与其背景的离异，产生了一种疏离的感觉，加缪称之为“荒诞感”。我们照镜子看到不像自己的那种感觉，也叫荒诞感。

　　举报/反馈