佳作｜ “敬畏”话题标杆作文+精彩片段

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　　一个无所畏惧的社会是可怕的

　　佳  桐

　　无所畏惧，经常被用来描绘英雄。一个顶天立地的勇者，似乎也需有这样的风范。孔夫子说过：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”德国哲学家康德面对头项的星空与心中的道德准则，称自己“愈思考愈觉神奇，内心也愈充满敬畏”。

　　两位先哲并非先天胆怯，更非后天无知，而恰恰是超越常人的智慧，让他们多了一份敬畏之心。所谓敬畏，与一般的畏惧不同，它带着几分特别的敬重。最典型的是宗教徒，对神灵顶礼膜拜，丝毫不敢亵渎。随着现代科学的发展，过去人们眼中的许多神秘现象，都得到了理性的解答。但现代化可去除迷信，却不应去除敬畏；一个人可以不信神，却不能无视神圣的力量。

　　我们首先应敬畏自然。相比宇宙和自然的无限，人的理性与能力是那么有限，我们对世界的“未知”要远远大于“已知”。敬畏自然，就是承认我们自身的渺小，正视大自然的神圣。我们还应敬畏生命。生命都是神圣的，每个人之于他们的家庭、友人和团队，都是难以割舍的存在。敬畏生命，就是将人的生命摆在首位，而且珍视人的自由选择，维护人的发展机会。对生命的敬畏还应包括和我们一样有心跳、有亲情、有痛感与悲戚的其他生灵。我们同样需要敬畏法律、敬畏规则。法律、规则作为人们共同遵循的行为规范，一经确立，就具有不被逾越、不被变通、不被潜规则左右的神圣性。

　　世间需要敬畏的东西还有很多。比如，敬畏历史、敬畏先贤、敬畏百姓、敬畏科学、敬畏正义。对其心存敬畏，不是受金刚怒目、铁棒皮鞭的恐吓，更多是发自内心的尊重。从本质上讲，敬畏与信仰息息相关，没有敬畏之心，就没有信仰之真。当今社会，敬畏已染上浓厚的功利色彩，需不需敬畏，也要先问一声“有没有用”，对自己有用，就烧香拜佛；若不再管用，则立马丢开。因此，最被敬畏的往往是权势与金钱，但这两样东西最易变幻。敬畏的功利化，说明社会上普遍无信仰，意味着人们精神世界的荒漠化。当本该虔诚以敬的东西，都可用权换、用钱买时，这个社会即使堆砌出再多的眼前财富，也必定与真正的文明渐行渐远。

　　怀敬畏心，虽不排除外在约束，但主要源于内心的自律。每个人的心中其实都有一道底线，这是不应突破的最后屏障，是我们必须敬畏的戒尺。无可否认，这条底线现今对许多人来说已可移动，但只要良知未灭，它在我们的内心深处仍然起作用。“此心安处，便是吾乡。”就道德层面，一个人可以不做君子，却不可以做小人；可以不忠言逆耳，却不可以奴颜婢膝；可以不襟怀坦荡，却不可以两面三刀；可以不乐善好施，却不可以为非作歹。心存敬畏，很大程度上就是对做人底线的不懈坚守。

　　一个民族在走向自由、民主、开放的同时，不可没有敬畏。一个无所畏惧的社会，恰恰是最可畏惧的。假如一切都无禁忌，那么一切都可被毁坏、被打砸、被妖魔化，于是什么房子都敢拆，什么古墓都敢挖，什么数据都敢造假，什么决策都敢拍板，什么官司都敢乱判……这个社会将变得肆无忌惮，也势必进入为所欲为的恶性循环。古人云：“凡善怕者，必身有所正，言有所规，行有所止。”呼唤敬畏，就是呼唤理性，呼唤良如、呼唤责任。我们每个人都有所求，但必须有所忌、有所惧，知晓前行又懂得停步，知晓获取又懂得放弃，由这样的公民支撑起的社会才健康、良性而和谐。2

　　心存敬畏  行有所止

　　江畅

　　近些年来，埃博拉病毒、SARS病毒、新冠病毒等的大范围流行，给人类造成了难以估量的损失。一次次重大疫情表明，由于破坏自然环境和滥食野生动物，人类正在遭受大自然的报复。自然对人类的报复就是自然对人类的警示，它在告诉我们：人类不能因为自身变得强大而无所顾忌，必须心存敬畏，行有所止。

　　天地万物之庞大、之幽深、之神秘，人类难以完全把握。大自然是人类获得物质、能量、信息和各种可利用资源的唯一源泉。没有大自然的恩赐，人类的生命旋即终止。单就人类处于食物链的顶端而言，整个食物链的任何一个环节出现断裂都会使人类崩溃。而自然中存在的生物都是这个食物链中的一个环节，我们伤害它们，必然会被反噬。中国传统文化把天视为人类之父，把地视为人类之母，把万物视为人类的同胞。实际上，天地万物远在人类之前就存在，它们是我们的远祖，我们应慎终追远，常怀感恩之心。一般认为，敬畏天地万物包含以下基本要求：

　　首先，尊重和维护天地万物存在的地位和权利。天地万物是宇宙进化的结果，它们的存在是宇宙系统中的有机构成部分，像人类一样在宇宙中有其地位，也有其存在的不可侵犯的权利。这种地位和权利必须得到人类的尊重，如同人类的存在亦应得到宇宙万物的尊重一样。这就是佛教讲的“众生平等”，张载讲的“民胞物与”。

　　其次，尊重和遵循天地万物共同的和各自的规律。中国传统文化中推崇“道”和“德”，它们实际上都是事物的规律。“道”是万物共同的本根，而“德”则是万物循道而生以达至繁荣昌盛之道。这也就是老子所说的“道生之，德畜之，物形之，势成之”，即道生万物，德蓄养万物。既然人是万物的顶端，作为万物本根的道也就是人的本根。人更因为有自主性、高贵性而能够充分体现道的精神，通过识道、得道、行道而获得与自身身份相匹配的至德，使自己真正成为天地之骄子、万物之灵长。因此，人类不仅要尊重和维护人与天地万物共享的本根，而且要彰显天地万物之大德，给宇宙增辉。

　　再次，尤其要敬畏和爱护生命。生命是天地万物中唯有生物才拥有的，敬畏生命就是敬畏生物。人类是宇宙生命中的一部分，与其他生命血肉相连，而其他生物又需要有主体性的人类加以呵护。王阳明讲“万物一体之仁”，认为具有观天地之生生之德并加以效仿能力的人，要把有知觉的动物、无知觉的植物，甚至无生命的砖石瓦砾都看作自己身体和心灵的一部分。当它们受到伤害时，我们要有怜悯、同情之心，尽力保护它们。这也就是孟子所要求的“亲亲而仁民，仁民而爱物”。

　　最后，对自然和动植物的利用和摄取必须有理、有节、有情。人类必须依赖自然生存，不可避免地要从自然中获取资源。但是，在这个过程中，人类要懂得尊重自然规律和生命规律，取用有度。比如，“昆虫未蛰，不以火田。不麛，不卵，不杀胎，不殀夭，不覆巢”。人类要呵护和蓄养天地万物，促进其繁荣昌盛，从而达到人与自然和谐共生。3

　　敬畏星空

　　遥观这一方冷薄如墨的苍穹而遐想织女，立于这夏夜的夜空谛听蛙鼓鸟啾，欲乘风归去，看玉兔捣药青娥碧海青天寂寞心……

　　如今，灯晃如豆，兴意阑珊，长夜无眠时起身望月，惟见黑云压抑，浓黑如墨，暗下反思，在我们只顾脚踏实地步履匆匆的今天，何曾在仰望星空时记起初时星空予我们的馈赠，怀揣些许感恩，残存对在星空的丝缕敬畏？

　　溯源那刀耕火种，铁犁牛耕的时代，自然给予人类蒙昧的初始，于自然感恩的人类对这星空怀有的敬畏与生俱来，祖先在皎皎月色下辛勤劳作。日升而起，日落而息，这片星空才得以存于深邃，养于旷远。然工业革命的开始亦始于这星空的灾难，云烟缭绕，大肆砍伐，填湖造田，以改造我们的世界，征服我们的星空。然而星空岂能俯首称臣。

　　进而先觉的人们倡议领导呼吁不断，在那“地球熄灯一小时”的流的灯光中，高楼大厦林立的城市伸手不见五指。于此同时，却又有多少人家灯火通明？“限望令”的尴尬之下是商家日益增长的盈利，哥本哈根协议的达成仅距失败一步之遥。人们踏步前进的呼吁由此看来从末达至真正意义上的实施，仰望星空与脚踏实地的遥想尚待长远。由此，我们不过是在蒙头蔽耳忘源丢本地前进，对星空之敬畏又从何而来？

　　童年的晨钟暮鼓中最忘怀的是卡通人物躺在繁星遍布的山坡上佯数星宿，但如斯场景，已然压碾成书余疏影，留人细味；张潮《幽梦影》有云：“见雪想高士，见花想美人，见山水想得意诗文，”今之众人，见雪想打的，见花想摘撷，见山水想世界末日。星空自古赋予文人骚客几多诗情画意，然而这几分雅致脱俗却随我们对星空的敬畏消逝而逝去，早已在千里烟波的楚江之上，一篙独去，无复那“倚门回首，却把青梅嗅”的精致玲珑的时代。

　　现代科技的发达缩短了时间，凝固了空间，让你我她对星空的距离不再，敬畏不再，忽略了这些微笑渺茫的讯息穿越几万光年抵达我们的视线。秋雨先生说：“由山川阻隔的距离是一种绝望，由水道阻隔的距离是一种忧伤。”距离拓长了遥远，模糊了“绝望”“忧伤”望距离还在，对星空的敬畏，还在。4

　　※片断一

　　孔子说，畏天命，畏大人之言。这些帝王敬畏的是什么？真的是无知无情的自然天地吗？当然不是。他们敬畏的是人心，是历史。他们害怕肆无忌惮的自我膨胀会导致怨声载道，导致天谴，导致历史的恶评。

　　天地良心，算是一个成语，在中国的语境中，天地代表良心。从春秋时代开始，中国人的天命观就发生了巨大改变，“天视自我民视，天听自我民听”，上天的意志代表人民的意愿。天地为万物之本，人民为邦国之本。从这个意义上说，感恩天地，就是感恩人民，敬畏天地，就是敬畏人心。

　　※片断二

　　敬畏伦理是在人类特有的敬畏感基础上产生的一种最基本的道德规范。敬畏感不是与生俱来的自发情感，即是说它不是单纯依附在人与动物身上的自发的畏惧或恐惧的感觉，而是在社会中培养的人性情感。它是社会、文化、历史的产物，是一切善恶观念的基础。敬畏感也不是固定不变的，而是始终处于生成的过程之中的。敬畏感不是愚昧、猥琐的代名词，而是人类拥有伦理智慧的象征。没有敬畏感的时代是野蛮的时代，没有敬畏伦理规范的社会是无序的社会。自然规律和社会规律的客观必然性、不可抗拒性，使得人类有足够的理由去敬畏它，而不是去冒犯和亵渎它。对必然性的认识、敬重与遵循，有利于人类的发展、社会的和谐。

　　对和谐与秩序的追求是人性使然，这种追求使得人类必须对自身的言行进行约束和规范。康德对“头上的灿烂星空、心中的道德律令”的敬畏，中国哲人对“天人合一”境界的向往、对“慎独”“敬其在己者”的崇尚，都凸显了敬畏伦理为人类自身立法的恢弘气象。对神圣事物或力量的敬畏，不仅是人类的伦理义务和责任，而且是人类自身生命情感的内在诉求。

　　在人类进化的历程中，敬畏伦理警示着人们的思想、规范着人们的行为，是人类培养理想人格、安身立命的根本，从而对自然的合理演化、社会的有序发展、人类的文明进化起着积极的作用。东西方贤哲们大多都表达过他们的“敬畏”之情。孔子曰“君子有三畏”，其首畏是“畏天命”，即对不可抗拒之必然性的敬畏；老子则表现出对生命本身的敬畏，“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患”；海德格尔认为，“畏之所畏就是世界本身”。正是出于敬畏之心，出于人性中蕴涵的与宇宙万物共生共荣的内在诉求，人们才崇奉被称为敬畏伦理的道德规范，并将拥有这种道德品格的人称为君子、圣贤。

　　※片断三

　　中国文化中还有一个“慎独”的理念，就是独处时，君子该如何表现。慎独大约是孔子讲学时特别提到的概念，历来为人所传诵的是《中庸》中的那句：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”君子更要常怀知耻之心，尤加谨慎于自己的言行，不能因他人的不知而放纵自己的私欲。这其实就是自我道德和行为的约束，故而是修身的功夫，属于孔子以来所倡导的士人自我修养的一部分。如果我们剥除其时代的因素，就其核心主旨来看，个人的慎独时至今日，仍有很高的践行价值。

　　具体来说，敬畏之心、独知与细微之事是我们今天仍然推重慎独的三个相互关联的层面。所谓敬畏之心，是对公平与正义，或者说天道的敬畏，现实层面还有法律。在他人看不到、听不到的地方，法律的约束力并不会削弱，因此我们更应该对人对事常怀敬畏之心。自己独知之地，可以是他人不了解的地方，因此若从公共的意义上来解释它，常常处于这种位置的人多是在位之人。在位之人相对于他者，自然有对权力、资源及其他事项的优先乃至独占之利。那么，对于在位之人，特别是今日的领导干部而言，面对自己权责之内的己所独知之事时，是否怀有对理、法的敬畏之心，是否遏制了私欲而秉以公心，便是事关一方或多方的大事了。细微之事，存于日用起居之间，虽然不足道，但日日与之相伴，更应有所警醒，因为离道触法的败落往往萌芽于其中。

　　    ※片断四

　　要敬畏百姓。据《韩诗外传记载》：春秋时，齐桓公问管仲：“当君王的以什么为贵?”管仲说：“以天为贵。”在他看来，“当君王的要把老百姓当作天。老百姓拥护支持你，国家就能安定昌盛;老百姓责怪背弃你，那国家就很危险，就要灭亡了。”周成王向尹逸请教对待百姓应注意什么时，尹逸回答：“如临深渊，如履薄冰。”(《说向》卷第七)人民群众是历史的创造者，真正的伟力蕴藏于民众之中。领导干部如果无视和背离民众，不关心民瘼，必定会在人民群众的汪洋大海中翻船落水。

　　要敬畏权力。权力作为一种支配力量是把“双刃剑”，既可以用来为民服务，也可以用来营私牟利，关键在于如何运用。英国戏剧家莎士比亚说过：“权力的本身虽可称道，可当它高踞宝座的时候，已经伏下它的葬身基础了。”(《克里奥兰纳斯》)领导干部手中的权力是勤政为民的工具，而不是用来耀武扬威、争名夺利的手段。官到无权(指私权)乃是正。倘滥用权力，不仅会导致腐败，而且也会葬身自己。因此，领导干部只有敬畏权力，坚持为人民掌好、用好权，才能永葆共产党人的先进本色，永远立于不败之地。

　　要敬畏法律。韩非子说：“一民之轨，莫如法。”(《韩非子?有度》)法者，天下之公器，是制约规范人们行为的准绳。国无法则不立。清代诗人杨如谷就曾致信勉励当县令的好朋友孙超恒：“法令奸胥畏，心清案牍稀”。不以私害法则治。可见，崇尚敬畏法律，秉公执法，对社会安定，政治清明，对自身的进步，意义非同一般。有道是：“畏法度者最快活”。领导干部只有知法、懂法、守法，才能依法行政，自由生活。倘若凌驾于法律之上，视法律为儿戏，乃至知法犯法，为所欲为，那么，必然会受到法律的制裁，失去人生的自由。

　　敬畏是一种态度，也是一种心理素质。一个人的敬畏之心不是与生俱来的，而是后天学习和注重自身涵养的必然产物。对于党员干部来说，对百姓、权力、法律等有没有敬畏之心，关系到有没有党性原则的大问题。大凡有敬畏之心的领导者，一般都能自知之明，自我加压，自觉摆正个人与百姓、个人与权力、个人与法律的关系，坚持把党和人民的利益放在第一位，严格依法行政，做到权为民所用，利为民所谋。只有那些势利小人，那些党内的腐败分子才与此相反，以至刚愎自用，忘乎所以，胆大包天，最终跌得头破血流。这方面的教训，我们应该牢牢记取。

　　    ※片断五

　　有人说，北大中文系或可称为中国近现代历史的“造梦工厂”，启蒙救亡之梦、文明昌盛之梦，梦梦相扣，少的是个人梦，多的是家国梦。有的梦，已然实现，有的梦，还在路上。虽然时光移易，但“有学术的思想、有思想的学术”的治学宗旨，“为国学问、报国文章”的精神期许，却在一个方面树立起让人尊敬的标杆。正因为有它，才能在历史黑暗混沌的“铁屋子”中，发出一声呐喊，点亮开启民智的灯火；才能在急功近利的众声喧哗中，重提精神守望，保留一份低调与朴素；才能以百年不变的热忱，坚守理想，贴近大地，融入国家思想文化建设的大潮。为国为民，不落俗世。做有思想的学术，出有学术的思想，二者不可偏废。这样的追求， 又何尝不是人文学科应有的品质?既立足学术之根本，又保持人文关怀的品质，以思想造就“溢出效应”，尽可能服务国家民族发展的大主题，这是一代代先贤的执着理想，又何尝不是大学精神的真谛所在?

　　    ※片断六

　　中国梦是认知上的，也是行动上的；是理论上的，也是实践上的；因此，既是知，也是行。对于中国梦而言，知行都不易，知难行亦难，认为知难行易或知易行难，都是失之偏颇的理解，同时也把知与行割裂开来了，唯有知行并进、知行合一，认识与行动、理论与实践相统一，才是应取的正确主张。

　　关于“知行合一”，总的意思无非是说，认识事物与实行其事，真知和力行，应是密不可分的。知与行互为表里，不分先后，不能分离。倘若知与行相分离，那么这个知就不是真知而是妄想；同样，倘若行与知相分离，那么这个行也不是笃行而是盲动。知是行之始，行是知之成；知是行的主意，行是知的工夫。归根结底，重要的是知的自觉与行的坚定，根本要求就是知行合一。

　　中国梦是一个具有现实可能性的国家理想，也是一个正在按计划分步骤而不断实施的国家目标，全然摒弃了某些空想家的无限的主观臆想，也超越了某些政治家的有限的权宜考量，我们应努力把理想与现实、认识与行动这两个方面结合起来。提出中国梦概念，无疑体现了知行合一的思想，“功崇惟志，业广惟勤”，为实现中国梦而奋斗，也要按照知行合一的要求，扎实努力，久久为功。

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