人生简境：其耆欲深者，其天机浅

　　纵观前人经验，正道简单，却鲜有合者。人，难免在追逐中忘记本性，镜台蒙尘。被欲望蒙蔽的人，深谙俗技，智慧浅显。在欲念中迷失，被他人话语所困，丧失自我的同时，也让大世沉沦。

　　南怀瑾的教导

　　国学大师南怀瑾在讲座的时候，分享过某位高人的指点，让他一辈子受用无穷。这是修炼精神的方法，也是“与天地精神相往来”的原理。这位高人，说了两点：

　　

　　第一点：年轻人看东西的时候，眼神不要那么露，眼神要收敛。比如看花，一般人看花，看任何东西，眼睛的精神跑去看。错了！要花来看你。眼神像照相机一样，一路照过去，把花的那个精气神吸到心里头来。花、草、山水、天地的精神用眼光把它吸进来，不是拿我们的精神去看花，要把它们的精神吸回来。不是用眼用心使劲看，不要把自己的精力投射过去，你投射过去，损失了自身的精气，花花草草也得不到，得到了也没用。

　　第二点：我们的这个心呀，只有拳头那么大，你看这一件事情也装进来，那一件事情也装进来，装了多少事情！会迸开来的！你年轻人，什么剑术呀，都不要装进来，什么事情这里一过就丢出去，永远丢出去，你一辈子受用无穷了。其实这个就是道，心里不装事。

　　这两点如果汇成一句话：人能常清静，天地悉皆归。如何清静，不耗损精神，消除六贼。《太清元道真经》讲“因六贼妄生，目妄视，耳妄听，鼻妄香臭，口妄言味，身妄作役，意妄思虑，故终不归根也。故曰归根，则可以永存而长生也。”把情欲比作“六贼”，此六贼让人不能归根，不得长久。

　　正道很简单，开悟即回归

　　就像张至顺道长说过的，正道不是这么复杂，正道最简单，很平常，也不是奇奇怪怪的。说的越麻烦，越复杂，复杂是他修道的过程。简单的事，常因为人为的曲解和愚昧，搞得很复杂。其原因还是不能放弃私欲，利用种种形式和借口，夹带私货，掩耳盗铃。

　　

　　昨天听到关于老和尚开悟的故事，也从佛家的视角说明正道从来都是简单。

　　有小和尚问开悟的师傅：“师傅，你开悟后有什么不同么？”师傅说“开悟之前是吃饭砍柴，开悟后还是吃饭砍柴。”小和尚不解，心想，哪还开什么悟。师傅接着说：“开悟前，我是吃饭时想着砍柴，砍柴时想着吃饭；开悟后，我吃饭就是吃饭，砍柴就是砍柴。”

　　这就是我们常说的活在当下，活在当下本来很简单，是婴儿的存在状态。当我们长大，有了智慧、感情后，就开始活在自己的精神世界里。精神世界很精彩，但心猿意马幻化万千，反而异化成心里迷障，让人欲罢不能。

　　中国传统文化中，对于开悟和得道的技法各有不同，其结果大抵相同，都是心念如一，活于当下。如果凡心未灭，道心也就无从谈起。

　　庄子智慧：真人的生存之道

　　关于如何通透，如何为道的问题，老子和庄子都给我们很明确的提示和讲解。老子说的比较宏观：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。

　　庄子有更多的论述，说的也具体，他在《大宗师》里对“真人”的论述，就能给我们很大的启发，实操性也很强。

　　

　　他说什么叫做“真人”呢？真人有以下的特点：

　　第一，超出众生境界，不强取

　　古时候的“真人”，不倚众凌寡，不自恃成功雄踞他人，也不图谋琐事。像这样的人，错过了时机不后悔，赶上了机遇不得意。

　　像这样的人，登上高处不颤栗，下到水里不会沾湿，进入火中不觉灼热。这只有智慧能通达大道境界的人方才能像这样。

　　真人，层次高于一般人，不会与普通人计较，也没有降低层次与人勾心斗角的兴趣。当然也不会生出恐慌和畏惧情绪。常人所说的际遇和时机，在他们看来都算不得什么大事。就像《天道》里的丁元英，他不是没有情绪，只是一般人不入法眼。当然，真人也不是丁元英能比拟的。

　　第二，了却生活烦恼，不求甘

　　古时候的“真人”，他睡觉时不做梦，他醒来时不忧愁，他吃东西时不求甘美，他呼吸时气息深沉。“真人”呼吸凭借的是着地的脚根，而一般人呼吸则靠的只是喉咙。被人屈服时，言语在喉前吞吐就像哇哇地曼语。

　　我们说日有所思夜有所梦，如果能不做梦，说明日思如流水，随到随走，即生即灭。他们摆脱了口腹之欲，不求美食，也不求房子、车子等外在的东西，一切以心为根本。他们懂得修养之法，身体健康，气度不凡，不会被外力所屈服。

　　第三，勘破生死，不妄求

　　死和生均非人为之力所能安排，犹如黑夜和白天交替那样永恒地变化，完全出于自然。有些事情人是不可能参与和干预的，这都是事物自身变化的实情。

　　古时候的“真人”，不懂得喜悦生存，也不懂得厌恶死亡；出生不欣喜，入死不推辞；无拘无束地就走了，自由自在地又来了罢了。不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，这就叫做不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。这就叫“真人”。

　　人的终极烦恼就是生死之事，勘破生死，明白“生者寄也，死者归也”的道理，不去忘求长生之事，顺天应命，洒脱自然。

　　第四，忘情真性，合于自然

　　像这样的人，他的内心忘掉了周围的一切，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严；冷肃得像秋天，温暖得像春天，高兴或愤怒跟四时更替一样自然无饰，和外界事物合宜相称而没有谁能探测到他精神世界的真谛。

　　古时候的“真人”，神情嵬峨而不矜持，好像不足却又无所承受；态度安闲自然、特立超群而不执着顽固，襟怀宽阔虚空而不浮华；怡然欣喜像是格外地高兴，一举一动又像是出自不得已！容颜和悦令人喜欢接近，与人交往德性宽和让人乐于归依；气度博大像是宽广的世界！高放自得从不受什么限制，绵邈深远好像喜欢封闭自己，心不在焉的样子又好像忘记了要说的话。

　　不以物喜，不以己悲，淡漠安闲，真诚自然。真诚不是肆意，也不是随便，气度宽宏下的合宜。

　　第五，不偏爱、不取悦、不伺机、不片面、不失本性

　　乐于交往取悦外物的人，不是圣人；有偏爱就算不上是“仁”；伺机行事，不是贤人；不能看到利害的相通和相辅，算不上是君子；办事求名而失掉自身的本性，不是有识之士；丧失身躯却与自己的真性不符，不是能役使世人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，这样的人都是被役使世人的人所役使，都是被安适世人的人所安适，而不是能使自己得到安适的人。

　　庄子从齐物的角度对圣人、仁人、贤人、君子、有识之士、役使世人的人做了区分，大家不妨看看，自己能到什么层面，之后该如何进取。

　　庄子笔下的“真人”好像是一种理想人格，又仿佛是我们身边的某人。现代人不是不能做到，而是难以做的彻底，如果成为这种“真人”，仿佛生活失去了意义。“意义”是人为构建的概念，既分类别也分层次，忘小意，得大意，才得意。

　　诸多圣人和大师的言论，都不离大道之本，消除欲望，回归本性。南怀瑾大师所提到的“心”的说法，和张至顺道长的“清静”、做个小孩子、庄子的“心斋”有异曲同工之妙。消除各种妄念，消除差异和对立，齐物，达到超越众生的境界。

　　我们的不舒服，不自由，很难通过知识和其他物质条件解决，只有发掘人的超越性，才能真正解决当下的难题。超越性，正如荣格所说，是治愈一切心理问题的最好办法，但这是一种感悟，是知行合一，而不能通过辩理和空谈获取。超越的前提和结果都是放下和放空，放空自我，不留执念。以本性和自性为基点，看到真实的自我，知道什么是“我”，什么是“我的”，是超越的起点。

　　对于超越，我们没有太好的办法，唯有静极而动，让心空到极致，人静到极致，由此萌生的情感和认知，才会有“超越”属性。

　　

　　匆忙的白领身影跨越超越

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