暴力美学的正面意义？

　　暴力美学到底美在哪里？除了满足了人们最原始隐秘的暴力冲动之外，有没有别的正面意义

　　谢邀。

　　关于暴力美学的电影我看过很少，只有《黑客帝国》、《杀死比尔》、《我唾弃你的坟墓》、《罪恶之城》等等。

　　但是我对暴力美学并没有一个系统的研究和学习，借着回答这个问题我查阅一些资料摘要如下。

　　暴力美学的概念起源 “暴力美学”原指起源于美国，在香港成熟（现在又有向美国转移的态势）的一种电影艺术趣味和形式探索。最通俗的说法就是，将暴力的动作场面仪式化。其特征表现为：创作者往往运用后现代手法，要么把影片中的枪战、打斗场面消解为无特定意义的游戏、玩笑；要么把它符号化，作为与影片内容紧密相关的视觉和听觉的审美要素。这类影片更注重发掘枪战、武打动作和场面的形式感，将其中的形式美感发扬到炫目的程度，却忽视或弱化了其中的社会功能和道德功能。 从早期电影人对暴力的叙述直到20世纪80年代吴宇森的“英雄系列”影片，吴宇森影片中对暴力的风格化处理成为电影中暴力发展史上的一个里程碑，因为以往好莱坞对电影的一系列限制性的法规都是针对暴力和色情提出来的，都是仅从道德层面出发将暴力当成一种对社会或未成年人有危害的因素加以限定，而这些限制是与当时电影中暴力的呈现方式密切相关的。吴宇森“英雄系列”影片的出现使得他以暴力为题材的影片不再被当成是“暴力影片”来看，因为他给全世界观众提供了一种审视暴力的全新视角——东方美学视角，第一次使暴力成为了一种“有意味的形式”（克莱夫·贝尔语），其后的北野武、奥利弗·斯通、大卫·林奇、昆汀·塔伦蒂诺等人对暴力进行的风格化探索在世界影坛上也引起了不小的轰动，掀起了一个“暴力美学”的热潮。昆汀·塔伦蒂诺代表作品有《低俗小说》《杀死比尔》，中国香港赴美国发展的导演吴宇森的作品有《喋血双雄》《英雄本色》《变脸》，沃卓斯基兄弟的代表作品有《黑客帝国》系列等。其中把 “暴力美学”这个词眼发挥到极致的电影莫过于《罪恶之城》。暴力美学的特征和内涵 “暴力美学”是个广义的、泛审美的概念，并非严格的美学概念，相关作品的主要特点是展示攻击性力量，展示夸张的、非常规的暴力行为。文艺作品中，暴力的呈现可划分为两种不同形态：一是暴力在经过形式化、社会化的改造后，其攻击性得以软化，暴力变得容易被接受，比如，子弹、血腥的场景经过特技等手段处理后，其侵害性倾向被隐匿了一部分。又如，在美国的一些电影中，施暴者代表正义却蒙受冤屈，这种人物关系的设置也软化了暴力行为的侵略性。另一种情况是比较直接地展现暴力过程以及血腥效果，渲染暴力的感官刺激性，这种倾向在多种文化行为中都可以看到。以上所述的两种暴力呈现方式审美价值不同，社会效果也不一样。对暴力美学的评价和看法 受“暴力美学”的影响，近年来出品的武侠电影和电视剧对暴力（武打动作）的处理也出现了舞蹈化、诗化、表演化的倾向，人们在观看武侠影视剧的时候，仿佛是在欣赏一场别开生面的武舞表演，血腥、凶残的暴力场面有时反倒呈现出一种视觉的美感，进而消解了暴力的残酷性。 “暴力美学”是后现代主义四个审美特征中的“主体消失”在影视创作中的体现，这两个矛盾的词组合在一起，成为一个具有全新含义的词语。它将传统的主体意识弱化了，注重对暴力的细节及场面处理，呈现出反对权威、反对经典、反对主体创作意识、反对精英主义的特征。来源：暴力美学_百度百科 因为所谓“暴力美学”本身从诞生的第一天起就是削弱了道德和价值判断的，所以暂时将因对暴力的道德判断而否认暴力风格化是一种美学样式的质疑抛到一边，而重点从电影美学的角度看：这种风格化在电影史和当今世界影坛上已成为了一种较为成熟和普遍的具有电影美学意义的风格形态和创作潮流，让大家都能认识到原来暴力也可以被美化、风格化，暴力成为一种“美学”已是不争的事实。同时，电影理论界对于“暴力美学”的命名也更多地是从艺术欣赏的角度，而非伦理道德的角度。 电影中暴力叙述和“暴力美学”形成的心理机制、文化机制与社会机制任何文化现象的研究都不能离开特定的语境，对“暴力美学”的研究也应如此。不同时代、不同地域、不同的人对于暴力的叙述是截然不同的，暴力题材电影也并非是讲述一个血淋淋的故事那样简单，而是有其特定的心理机制、文化机制和社会机制。1．心理机制 提到暴力电影产生的心理机制，我们不能不提到几乎与电影同龄并影响了西方一个多世纪的精神分析学。这里，我们首先从精神分析学探讨一下艺术作品中的暴力叙述。精神分析的鼻祖弗洛伊德认为，人是最易受攻击的脆弱的主体，他把人的心理世界分为本我、自我和超我三个层面，本我是人的最原始的本能冲动，其中就包括暴力攻击的本能，它服从于“快乐原则”，是人的各种行为的最后根源和决定因素。超我是道德化、理想化了的自我，它以社会习俗和道德原则为标准，将本我中不合理想的行为压制在无意识领域。自我居于本我和超我之间，它代表着人的常识和理性，起调节作用。一方面通过知觉和思维来使本我的部分愿望得到满足；另一方面它作为一个保护机制，就像一个恪尽职责的守门人，将本能冲动斥回到无意识之中，以避免与社会道德公开冲突。弗洛伊德认为，人类的文艺创作（包括电影）起源于本我原始欲望宣泄的需求，而人类的原始欲望包括两类基本的本能：性本能（又称生本能或生命本能）和死本能，两者既相互对应，又相辅相成。 死亡本能决定了任何一个个体生命最终将归复到无机物质的恒态，但它又不是表现为一种求死的欲望，而是派生为种种破坏力和攻击力，于是现实生活中人类就出现了内在的暴力本能，出现了向外攻击的倾向，而暴力攻击无疑是这种本能所能找到的最直接的实现形式，表现在文艺作品中就是层出不穷的暴力、凶杀和自虐等场面，均可视为死亡本能的直接外化。由于伦理道德和社会习俗的限制，人们潜意识里的攻击欲望只能在指定的狭小区域内予以释放，例如拳击运动。而电影这一“造梦工厂”，由于可以在一定范围内任意地表现暴力而又不必像拳击运动那样面对真正的血腥，同时又比暴力题材的小说更直观、更形象，因此成了人们发泄攻击能量的最好选择。 同时，死本能与生本能正如一枚硬币的两面，电影中对暴力和死亡的描写其实蕴含着强烈的人类求生的本能，电影人通过拍电影释放死亡焦虑，而观众则通过看电影释放这种焦虑，这是电影中的暴力和“暴力美学”形成的最根本的心理机制。一般说来，人们对暴力和死亡的反应有两种，一是恐惧，这是最本能的被动的层面；一是以暴制暴，这是比较主动的反应。 人们经常说，许多暴力电影使得犯罪率大大上升，也有许多暴力犯罪分子坦言他们是看了某部影片而去模仿的，但任何事情都有它的两面，我们不否认影视作品中过分的、超越道德伦理界限的暴力可能会导致现实中的犯罪，但我们也不要否认，经过风格化处理的暴力在成为一种“美学”风格样式之后给观众带来的前所未有的畅快淋漓的感觉，似乎能够减轻其内心深处由阴影原型所激发出来的暴力嗜血的冲动。 众所周知，暴力是人类恶性最普通和常见的形式，从心理学角度讲，人们内心深处确实有一种对暴力的迷恋，人们似乎喜欢看到别人受到伤害而自己安然无恙的场面（我们可以将其视为一种移情作用，即把死亡焦虑转移到他人身上，同时通过观看暴力逐渐接受、习惯“人终将要死”这一宿命，看惯了别人的生离死别，有一天轮到自己时恐惧感就会相对减轻），欣赏人类受难时的“壮美”场面的兴趣超出了犯罪和暴力本身的吸引力。可以肯定地说，只要有机会，人们就会驻足观看一个受难的人或是其他灾祸，这也是灾难片的心理源头；同时，观看艺术作品中坏人受到暴力惩罚的场面会使人获得一种道义上的满足感，例如中世纪教会处死“异己”的仪式常常要与重要的庆典同时举行（如罗马鲜花广场上的布鲁诺之死），观看者道德上的满足感决不亚于参加庆典的快感。但人们对于暴力的接受也有一个限度，即太少了不满足，太多了又过于残酷、血腥，过犹不及。而“暴力美学”是对暴力进行“包装”“、修饰”后的产物，牢牢地把握住了暴力表现的“度”的问题，“增一分则太多，减一分则太少”，即使昆廷·塔兰蒂诺的暴力表现得很直接、很残酷，看似没有“包装”，但背景音乐的加入和总体情境的荒谬，使得人们观看起来也觉得心安理得，甚至感到兴味盎然，在某种意义上可以这样说“，暴力美学”是在“戴着脚镣”潇洒地舞蹈。当然，就像荣格的人格面具有时也不能抑制阴影原型的肆虐一样，“暴力美学”也不是万能的，它可能会抑制犯罪倾向，使胸中的狂野得到暂时的宣泄和替代性满足，但也可能会成为罪犯或有犯罪倾向的人模仿、迷恋的对象，这个问题属于社会学和伦理学研究的范畴，这里不做过多探讨。 暴力长期以来作为一种道德禁忌，对于普通民众而言增添了许多神秘感。一种东西之所以遭到禁忌，本身就说明这种东西应该是人们内心深处所向往的东西，否则就没必要将其设为禁忌，因为伦理、道德从来不会去禁忌、限制对公众有益的活动和为公众牺牲的行为。往往礼教越禁止的东西，就越能激发人们对它的兴趣，因此禁限的心理效应往往强化了人们对禁限之物的向往，使突破禁限的冒险变得更加刺激，更加稀罕，更加激动人心。因为人既不可能完全“神化”，也不可能完全“兽化”，只能在灵肉两极之间的巨大张力中燃烧和舞蹈，而电影中暴力的叙述及“暴力美学”对暴力奇观化的展示无疑满足了观众对暴力这种禁限之物的向往，也让观众在享受着现代文明、接受着礼教制约的同时尽情体验着“兽化”时的疯狂感觉。2．文化机制 20世纪的“身体叙事”理论为“暴力美学”提供了大的文化背景和理论支持。20世纪叙事学的兴盛使人们发现“身体”在许多时候隐蔽地形成了叙事的强大动力，性与暴力主题成了人们察看身体叙事的一个有效视角。但性主题叙事却常常被人们认为会造成恶劣的社会效果，相比较而言，身体叙事之中的另一个主题——暴力——便浮出了水面。 暴力的叙事时常隐含了另一个潜在的情节：人们无意识中的攻击能量因为一个酣畅淋漓的释放而复归于平静。如果说拳击的游戏规则在某种程度上掩盖了暴力性身体侵犯的血腥意味，那么，叙事作品毋宁说是使暴力拥有另外一种“合理性”的合适语境：暴力行为被有机地组织在一个好看的故事之中，种种凶残的施虐由于故事的“上下文”而变得理所当然了，然而，影像符号栩栩如生地展现了种种血淋淋的场面，使人们与暴力的距离近在咫尺。表面上，人们仍然遵守社会文明的种种规则，文质彬彬地坐在电影院或者电视机之前；事实上，人们的内心正在为自己由阴影原型而产生的嗜血欲望和暴力倾向制造一个个幻想性的满足，暴力题材的电影无异于是对人的感官进行“按摩”。 20世纪以来，除了理论研究的身体叙事外，纯然表现自我本能，源于身体的文学艺术作品也甚嚣尘上，对普遍价值的怀疑、对宏大叙事的颠覆、对身体和性的追捧成了人们看似无奈实则又颇具自发性的群体追求，得到了一种群体性破坏的快感，五花八门、绚烂多姿的暴力是制造这种快感的一支重要的力量。身体叙事作品诱人的原因就在于它们能够带来最本真、非社会的情感体验，一个成功的正常运作的社会需要以各种极端之物的中和作为基础，暴力就属于这种极端之物，它相当于支撑社会的“理性之幕”上的一个破绽，是对人们终生拒绝直面的终极问题——死亡——的一次窥视。同时消费社会追求快感的满足的需求要求艺术作品中对暴力的表现不能只停留在客观书写的地步，只有对其进行夸张化、风格化的处理才能刺激人们越来越麻木的神经和日渐“粗粝化”的审美感觉，才能满足人们越来越难伺候的欣赏胃口。3.社会机制 电影对暴力问题的思考从其诞生初期开始发端，到后来达到一种较为典型和颇具特色的美学形态，始终都是与世界舞台上的政治风云、社会生活、经济发展、文化思潮的变迁紧密联系在一起的，其中两次世界大战、冷战中的社资两大政治阵营的对峙、苏联及东欧等社会主义国家的解体、两大阵营消失后的世界多元化格局，到21世纪的“9·11”恐怖事件和局部的战乱纷争，无不影响着电影对于暴力问题的思考，因此对于电影暴力叙事的研究不仅是为了更全面地梳理出这类题材影片的历史发展脉络，更是试图通过纵向的梳理和横向的比较，从而把握世界舞台上社会文化心理的变化，这也是本文的社会学意义。 尽管有关人性本善还是人性本恶的争论几乎从人类文明诞生以来就有了，但就人类的自然本性来说是有“攻击性”的一面这一结论却得到了越来越多的关注。美国社会生物学创始人之一E·O·威尔逊曾说，从调查和实验研究中可以看出，人的攻击行为具有较显著的遗传特征，这就是说人类在处理矛盾时采取暴力行为，或者说采取有暴力倾向的行为，这是有内在的生物学根据的。但他又在《论人的天性》一书中指出，与自然界万类比较起来，人类决不是最好暴力的动物，人类的暴力行为大多还是环境与文化的产物。这点实际上也为中国的古圣先贤所认识。 现代人看似乎活得越来越精细，实则在感觉上越来越粗砺，在审美方面越来越没有耐心，感知的粗砺化导致了直接欲望的存在，需要经过积淀才能品味到的东西已经没有意义，人们只关心欲望的直接满足，而欲望的消费恰恰是商业社会的核心目标，这就使得电影中暴力的分量越来越重。同时，暴力的分量越重、越频繁，表现得越花哨、越淋漓尽致，人们接受起来就越理所应当、不以为然，因为连暴力这样的以往为人们不齿的人类恶行中最普遍和常见的形式都可以美化、都可以当做游戏、娱乐来享用，那么还有什么不能够拿来享用的呢？“一个暴力文化不一定赋予暴力以肯定价值。面对着一系列挑衅，暴力文化只需让人觉得失控是合适的，这样它就鼓励了暴力。”此外，也只有将以往不登大雅之堂的暴力进行风格化处理才符合后工业社会将一切事物（包括艺术）商品化、进行精心的包装以便出售的要求，风格化为生理学意义上的暴力披上了商品的华丽的外衣，使蛰伏的欲望和冲动得到一种前所未有的畅快宣泄。同时，这种消费主义也并非一无是处，正是由于后现代主义哲学精神走向了对终极意义的彻底否定，这才意味着固定中心的消失，人类历史再也不是被一种规律支配的人类生活的进程，历史和社会生活的灵魂成为每个个体的最新鲜、最直观的体验和理解，这也导致当代电影对暴力表现的极具个性特征的风格化书写，同时也验证了哈贝玛斯对后现代文化图景的描绘：“通俗文化的废墟跟高度个人化的、以消费主义方式装饰起来的荒诞之物搀杂混合。” 从艺术创作本体看“暴力美学”的意义前面从生理学、心理学和社会学的角度探讨了电影中的暴力和“暴力美学”，但这种探讨更多的是一种外在的观照。从艺术创作的本体角度讲，电影中对暴力表现的风格化处理是对以往传统暴力表现方式的一种创新和反拨。1.可贵的艺术创新 从接受美学“陌生化”的角度看，把寻常生活的感觉和行为变形化、风格化，以至于显得残酷惊心，目的是要使观众与对象拉开距离，让熟悉的东西变得陌生，以便在惊奇中加深理解，在大吃一惊中看清以往熟视无睹的事物的本质。对暴力的非常规处理即“陌生化”技巧刺激了我们的常规审美经验，美丽的、令人“叹为观止”的残酷使人感到“惊异”，让人们不禁感叹：“原来暴力也可以更美的！”也正是这种惊异，揭穿了常规的假面，矛头直指创作力的衰竭与理解力的惰性和惯性，尽管这会给对真实的理解带来困惑和冲突，但冲突在艺术发展史上一再被证明是艺术生命的源泉。 此外，从观众接受的角度看，以影视为代表的镜像艺术是当代文化消费的主要对象，在镜像奇观中培养出来的观众审美必然要求电影去适应其视听需求，传统电影已经将表现暴力的电影语言开掘得日趋贫乏，电影语言丧失了新鲜感和活力，“暴力美学”用夸张的影像来构筑对电影暴力新的表现方式，打破停留在生活表面和外围的平庸的日常感觉，顿脱日常观影经验于心灵的桎梏，开辟了意义感悟和理解的新天地，揭示了比日常世界更为真实的人类存在的世界，这既符合当代视听审美的特征，也是电影获取新鲜血液的必然途径，“暴力美学”的实践顺应了这一潮流。 同时，电影发展到后现代时期，戏仿、戏拟（即对经典进行游戏性、调侃性的模仿）成为一种重要的话语方式，虽然对以往经典电影进行游戏式、调侃式的模仿常常会使具有丰富观影经验的观众发出会心的微笑，但戏仿也同时存在着一个致命的缺陷，那就是原创性的丧失，而原创性又恰恰是艺术创作的源泉。如果失去想象力、创造力这一源头，艺术创作的泉眼也必将干涸，而“暴力美学”用新鲜的电影语言和价值观念直指现代人想象力的匮乏和艺术原创力的丧失，阻止了因为模仿而导致艺术生命力的枯萎。2.对人的存在的再认识 首先，从“暴力美学”的哲学内涵看，这种非常规处理展示了种种道德和价值的对立，使以往对电影中暴力的道德化审美评判体系发生动摇，但这并不意味着远离道德或放弃对真善美的追求，而是凸现了批判的力量，“有时候，人需要被提醒罪恶的存在，需要去改正，去变革。他不应该永远只记得善与美”（福克纳语）。同时，对暴力淋漓尽致的风格化处理代表着理性与感性的分裂，每个个体都是通过分裂和矛盾才变得丰富多彩的。我们不妨设想一下，没有纵情狂欢，理性何以存在？没有暴力和死亡，感官的欢娱也就失去了意义，似乎有了前者的映照，后者才有意义和价值，从而分裂也就意味着某种统一的性质，也为人对于暴力问题和人类自身的认识增加了一个维度。 其次，“暴力美学”作为后现代艺术的一种风格样式有力地回答了风格美学在后现代语境下是否成立的质疑。后现代艺术的一个突出特征就是多元、含混、消解中心，于是在这种情况下，有人便提出，既然中心都消解掉了，个体特征又是如此地重要，那么具有普遍意义的整体的美学风格是否还存在？电影美学同其他美学样式一样，其存在意义也受到了质疑。在后现代语境中，电影作为一种消费的对象，凸现在一种多元并立、极度轻松的背景前面，但是这种看似极度轻松的背后恰恰不是随心所欲，没有选择，怎么办都可以，而是应该自由与责任并重，这也是现代人生存的一个基本立场问题，否则人类命运的前景将会不堪设想。现代艺术和后现代艺术犹如当代人类灵魂苦闷和追求超越的突破口，要求给被科技文明所异化的现代人带来震颤，进而叩问个体的有限生命如何寻找自身的意义和价值。“暴力美学”如同一声惊雷，惊醒了沉沦、麻木的现代人，让我们能够在对自身生命丑恶、黑暗的一面的审视中获得对自身的再评价、再认识。暴力所包含的自由的生命活力连同其消极的一面都前所未有地清晰袒露在现代人面前，这是深陷“异化”泥潭中的现代人的幸运，生命本身成为了终极价值，再也没有另一个终极价值——神性的眼睛注视着生命本身没有荡涤干净的原始性，每一个现代人都通过电影中暴力的风格化凸现而看到了自己宛如赤子的本心。于是，人们生命中所有的力量和原始的野性都可以徜徉于市，人的本真的原始性和外在的社会性这两种属性都史无前例地暴露在光天化日之下，荣格曾经在这个意义上指出：“这样一来，问题就滞留在美学的水平上了——丑也是美，即便是兽性和邪恶也会在迷惑人的审美光辉中发出诱人的光芒”，可见，荣格并没有从表面上去理解美丑问题，而是将眼光始终投射到现代人灵魂的归宿上，对“暴力美学”的认识也应如此。可以这样说，“暴力美学”这样一种新的美学样式的出现在一定程度上挽救了关于人的评价，让现代人在经历了自由、享乐和狂欢以后，还可以正视一下本真的自己，因为自由、享乐发展到极致反而会使人的内心陷入一种不自由的境地，而对终极价值的信仰是内心自由的重要资源之一，永久摆脱了神性束缚的现代人毕竟不同于神，历史证明，人的主体性越是高扬，人的欲望越呈几何级数膨胀，人性的潘多拉盒子一打开，不仅会放出天使，也会放出恶魔，风格化的身体暴力最起码能促使现代人在娱乐之余看到（哪怕是被动地看到）自己身上潜藏的天使与恶魔的两面性，从而不得不在最基本的伦理学和人类学意义上承认：生存还是毁灭，无论到了什么现代、后现代，甚至“后后现代”，都是一个值得考虑的问题，从而摒弃丧失终极关怀的那种因苦闷、虚无、孤独而造成的“生命中不能承受之轻”。 总之，20世纪从人本主义到身体叙事最终都归结到一个“人”的问题，身体叙事可归入整个20世纪人本主义对人的问题的分析和思索。当代电影艺术家用一种不同以往的陌生的眼光看待现实人生，看待人性中原始野性的一面，通过风格化了的物质现实来矫正曾被歪曲了的源自生命本真的美和意义，使无意义几乎被赋予了意义，使原本被定义为丑的事物具有了一种刺激血性的美，这是一个创造性的成就。 堪称现代艺术中的反向性艺术的“暴力美学”现象摧毁了统领至今的那些美和意义的标准，以反叛的游戏的姿态去违背约定俗成的常理和天伦，作为对泛滥而虚伪的情感的反动，在某种程度上警醒了在现代化的享乐中情感和生命力日渐萎缩的现代人，正是这光与影中闪烁的惨痛的面容和凄厉的呼号使现代人从现实的道德束缚中解放出来，重新审视自己的灵与肉，走上了逐步摆脱陈旧世界桎梏的艰难旅途。原文：议暴力美学本质权侵删。

　　暴力，其实是冲突、压力。说到暴力，有提到过《黑道家族》中女主卡米拉的性场面。剧中卡米拉的丈夫时常和其他情妇厮混在一起，卡米拉深知不能说服丈夫，但又作为不刻板的人物形象，编剧特意编写了这一场景。这里暴力的作用是创造视觉效果冲突，激起人们产生某种爽点和情绪。但我想的是，暴力和性在现实层面给人的冲击有多大？就像《黑道家族》拉米拉的性场面，不难理解为是对丈夫出轨的一种报复和有了某种心理产生的作用的结果，最主要的是产生暴力之后，带给她的心理才是持久深远的。现实里面有很多人虽然因为某些冲击的心理做过一些事，事后的心理是否能够承受，或能否承受后面的一系列连锁事件是非常重要的。有的人可能因为不能承受这种过度的暴力冲击选择一生畏缩，用这种方式来保护自己。另一种方式就是接受这种暴力内化，并作为一种真正的释放开拓自己认知的深度。这就将暴力的负面转化到了暴力带来的冲动心理正面。是的，我想任何事情都有两面或者多面性。暴力是冲突，也可以是新旧思想、打破既定规则的正反冲突啊。如果人生平平无奇，只是在一定狭小的盒子里生活，也不见得是一件多好的事。大多数人都有不想在熟悉的环境中度过一生，谁都怀有一颗新奇、过不同人生的想法，所以我们经不住那些新的诱惑，这便是人生的冲突。暴力虽痛苦，但合理适度暴力带来的冲击能量却能激发我们走出舒适生活，来一场暴力改变人生的艺术。在我这个将近30岁的年纪，马上就结婚生子安定下来的年纪，好像有那么一点点的怕，甚至不想像文章中所写的一样，有了孩子就失去在事业的竞争，我的生活不想就这样沉寂下去，每日日复一日，而我想的是无论做什么都希望做出点成就。不甘平凡平庸的人，必定会选择尝试新的方式去生活。如果身处烈火才能看见光明，我想我会选择尝试。

　　人生是场硬战，需要那么一点一蹴而就的激动情绪点燃这场战火。

　　哪怕经历烈火的痛苦，但挺过来之后人的心智也会升级。就像近两年的经历，之前的每日掩面，现在的大步走出，这种感觉很爽。

　　生活打不倒我的必定使我强大。

　　暴力冲动，希望你有一颗强大的心脏可以承受并能正确摆正你手中的方向盘，这便是我的选择。

　　我喜欢暴力美学，喜欢它背后的力量和蓬勃的感情。这篇文章就是解释一下我所喜欢的暴力美学模式。

　　传统意义上来说，暴力美学以电影画面来呈现。在感官上，使暴力以诗意的画面呈现，多表现人性暴力面和暴力行为。

　　“暴力美学”原指起源于美国，在香港成熟的一种电影艺术趣味和形式探索，但是我觉得现在越来越代表一种新的审美取向。

　　比较有名的，把暴力美学体现的淋漓尽致的电影有，昆汀·塔伦蒂诺代表作品有《低俗小说》《杀死比尔》 。吴宇森的作品有《喋血双雄》《英雄本色》。

　　社会道德捍卫者和舆论谴责人士认为所谓的“暴力”对社会道德教化的阻碍和负面影响，会引发心理未臻成熟的人们进行暴力行为。

　　但是我认为的暴力美学是一种审美品味。我之所以喜欢暴力美学，是因为它背后的3大元素：绝对的力量，打破禁忌，澎湃的感情。

　　首先。

　　暴力的背后是力量，是原始，是天性。

　　为什么现在是男权社会，就是因为男性的力量比女性大。就是最简单最原始的上肢力量。男女赤手空拳打架，同量级，女生输，因为女性上肢力量在基因上就比不过男性。

　　久而久之，社会发展，男性成了世界的主导力量。最根本靠的是什么？是暴力。

　　论智商，情商，生存技能，男女其实并没有多大区别。那是什么让千百年来，女人处于被压迫的地位。从根上说，是女人没有足够的武力。

　　如果女人和男人一样，甚至超越男人，人人都是神奇女侠，男性群体的地位还会是今天这样吗？力量，在高等生物的世界里，有时候就是基础。

　　从心理学角度讲，人对力量就是渴求崇拜的。

　　让一切回到最原始，我有力量，我就可以选择。选择是和平对你，还是暴力对你。

　　暴力只是力量的一种选择。我拥有这种力量，我当然可以选择凌虐你，压榨你，践踏你。

　　现在社会里，这种力量可能会有不同形式，可能是金钱，可能是地位。这些变体都是社会规则下的产物。

　　但是暴力，它很直接，很纯粹，很简单。揍你就是揍你，打你就是打你。就是比你强，装备比你好。

　　在《三体》里说，毁灭你，与你何干？这背后也是赤裸裸的暴力。我是你的主宰，我的力量强大过你千万倍，我毁灭你，还需要和你商量吗？

　　暴力的背后是一种绝对力量的主宰，在力量面前，都得低头臣服。这就是我喜欢的感觉。

　　从心理学上说，观赏他人受刑受折磨，我们也会有痛感，这种痛感在大脑里和快感是非常接近的。我们会觉得很兴奋，很刺激，我们的爬行脑被激活。

　　在社会道德面前，我们的心理和灵魂和穿了太久的束缚衣。当一些画面或者想象，可以冲开我们内心的枷锁时，带来的满足感是无与伦比的。

　　我们的大脑也像回到了最原始的时候，久远的群体记忆唤醒了我们。我们可以杀戮，可以享受暴力，享受血在空气中弥漫后的腥甜。

　　快感产生了。靠着看别人痛苦或者受死的过程产生了。我们自动带入自己是处刑人。掌控着猎物的生死，这种绝对权力的掌控感。也让我觉得满足。

　　其次。

　　在社会和人的道德的长期演化下，暴力和肉体伤害成为了一种禁忌。但是暴力美学呈现的很多时候就是打破禁忌。

　　我对打破桎梏，冲破牢笼的原始力量就非常喜欢，不管是出于报复，还是出于拯救。暴力只是一种手段。

　　在虐恋的关系中，施与受也是自愿平等的。看你怎么去理解暴力，它也可以是一种管教，一种疼爱，一种约束你让你向上的力量。

　　人总是在禁忌边缘试探，哪怕是亚当夏娃也早已写下偷尝禁果的史诗篇章。

　　禁忌就包含着一种神秘，一种探索，打破禁忌带给我们一种刺激，一种独一无二的感觉。

　　暴力带来的最直接的就是肉体的感受，疼痛了可以喊叫，可以忍耐，可以失禁。回归肉体就是回归最本真的自己。

　　暴力之下的每个举动都是灵与肉的歌舞。

　　暴力之下，我们是神和兽的综合体。为什么要做人，做人多没意思。是神，我们操控其他生灵，是兽，我们为自己撕咬杀戮。

　　不止是狂暴的，也可以是阴冷的。不止是热烈的，也可以是沉默的。暴力的展现形式不一定，可以血浆四溅，也可以精密解剖。可以火药爆头，也可以在冷冻室用刀尖静静地划开皮肤。

　　在暴力面前，没有道德，没有社会伦理，没有意义！没有意义就是意义，回到我们的灵魂和肉体，是最浅薄的行为，也是最深刻的行为。

　　最后。

　　也是最重要的一点，暴力美学，之所以美，不仅仅因为暴力，简单无脑的作恶，一点都不美。美就美在它背后的情感。

　　这个人使用暴力，不是出于“恶意”，而是出于浓厚情感的释放。

　　可能在电影里就是复仇或者惩恶扬善，但是我想说的远不止电影。

　　在一些小众的趣味和取向中，虐待和管教也是出于爱。任何关系的呈现，缺乏了爱，都不会持久，也不会在心里留下痕迹。

　　暴力美学之所以给人震撼的感觉，很大程度上是宣泄了情感。感情澎湃蓬勃，像大海一样袭来，让人窒息，让人溺亡。

　　如果只是为了暴力而暴力，我愿意称之为傻哔。

　　只有当爱恨交织，虐恋情深，或者我们暴力的行为是为了我们心中的爱与正义，它才会美。

　　暴力与色y是人类的两大原始本能。刻在DNA里面没法消除的那种。现在可以称之为欲望，也被归列为七宗罪中的两大罪，用道德约束原始本能和欲望是人类进化的标志之一。

　　除却消费观众感官上的快感外，在我看来用艺术的方式去直面欲望才是暴力美学存在的根本意义。相似的还有情色艺术。只有直面欲望才能了解欲望了解潜在的自己，也才能更有效地去规避它们可能带来的危害。就像只有了解了恶才能更好的理解善。并且暴力美学它们的存在提醒了各位，我们是个从动物进化过来的人，而不是神。

　　之前看到有篇文章说暴力美学的存在弱化了道德约束界限，从而诱发了更多年轻人的暴力倾向。但事实是，暴力美学本身就是一把双刃剑，有它虽然会带来麻烦但没它肯定不行。道德约束感弱或者本身自控力差的人本身就是一个不定时炸弹，暴力美学这类作品只是一个导火索，但若将暴力倾向的诱发全部归因于暴力美学身上肯定是有问题的。

　　其次就是暴力美学所带来的亡命徒式的死亡，毕竟人不仅对生迷恋同样也对死亡迷恋。

　　最后才是它所带来的艺术价值，记录价值以及商业价值。

　　不要害怕正面自己DNA里的一些欲望，这就是暴力美学告诉我的。

　　血腥 暴力 残酷这些在日常生活中肮脏.丑陋的词语.却在影像中运用艺术手段鲜明的表达出来,“暴力美学”一度成为许多大师级导演所追寻的艺术手段,他究竟有何神秘之处? 未满十八岁请在大人陪同下观看!!!