
孔子思想的现代价值十篇
孔子思想的现代价值篇1
关键词:孔子;“仁学”;“人本位”;美;善;现代意义与价值
在人类的文明史上,孔子算得上一个伟人,他不仅是思想家,政治家,教育家,同时也是一位重要的文艺理论批评家。孔子的文艺理论思想虽无专著论述,却贯穿了他的整个思想,不仅逻辑严密而且自成体系。孔子的文艺思想散布在《论语》中,主要涉及了文艺与道德修养,政治的关系,文艺批评的标准,文学的的内容与形式的关系等,其中最具代表性和对后世影响最为深远的当属以“人本位”和爱人为基础和核心的“仁学”思想。
一
到底什么是“仁”呢?仁在《论语》中出现过就有109次,孔子对于“仁”的解释也有很多种。孔子在《中庸》中对仁的解释是:“仁者,人也。”这算是中国振聋发聩的第一声呐喊,第一次把人摆在如此重要的高度与地位,仁就是把人当人,就是“人道”,以人为本,“人本位”,而不是神本位,天道主宰一切。这在孔子生活的新旧交替动荡不安的春秋末期,不能不说是一种创举。在不把人当人的奴隶社会末期,旧的制度,观念发生动摇变化,而新的社会关系尚未形成,孔子第一次把人的地位和作用旗帜鲜明的呼喊出来。
西方,也一直在追寻这世界的本质。从古希腊的“水”,“数”“气”到中世纪的神学,近代的理性,直到现代人本主义倡导的人才是主宰宇宙世界的主体。西方先哲花了两千年才达成的共识,而我们的孔子早在两千年以前就有了这一先见之明,不得不让人佩服孔子思想的前瞻性。
以人为本,活成个人样,而不是动物,这是孔子对“仁”的最精辟也是最透彻的本质解释。把人当人,一切的文艺作品首要的是满足人的本质要求,合乎人类的生存目的。文艺首先应当是人的文艺,必须反映人类的情感,道德,观念,思想,诉求,这才是真正有价值有意义的文艺。尊重并肯定人的价值,在现代显得尤为重要和难能可贵。
随着改革开放的逐步深入,社会经济的高速发展,人们的物质生活越来越富足,但是精神生活却越来越贫乏。到处是灯红酒绿,物欲横流,各种拜金主义,享乐主义充斥并泛滥人们的精神家园。过分强调物质上的满足,而忽略了精神层面的东西。人怎么样才能活出人样,怎样才能摆脱动物属性?
其实我们应当从两千多年的孔子那儿汲取智慧,为己所用。实现中华民族的伟大复兴,首先应当是中华民族传统文化的复兴,而中华民族传统文化,首当其冲的应该属孔子“仁学”的复兴。孔子的“仁学”第一教会我们的便是人,成为人本身,以人为本。
二
“爱人“是孔子“仁学”的灵魂和内核,也是根本所在。孔子在回答樊迟什么是仁时,提出了“仁者爱人”的重要命题,也是“仁爱”的精髓。孔子的“仁者,人也。”首先把人当做人来看待,这是仁学的前提,也是基础,在此基础上把“爱人”作为仁学的灵魂和核心,把爱人作为仁的出发点和根本。这样,以人本位和爱人为核心的“仁学”精神就已经基本确立了。
仁的主要意义是“爱人”,要爱自己,爱别人。既要爱自己的家人,也要“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”到后来的“泛爱众而亲仁”爱一切众人。仁学的“爱人”是宽泛的,也是广博的,是众生平等之间的爱,是不怨天尤人的乐观的爱,也是以德报怨的宽容的爱。
怎么才能做到仁呢?爱人还不够,由此扩展到家国,天下,孔子把仁的内容,修行方法也一一解答。仁的基本的内涵有孝、悌、忠、信、诚、恕、敬等等,这些是一个人的基本道德品质修养的必备条件。怎么才能修行成仁呢?在《论语?颜渊》“颜渊问仁,子曰:“克己复礼为仁。孔子又强调“己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨。”要求人人都能将心比心,推己及人“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”以仁为内容,以礼为形式,孔子建立起他的道德伦理体系。
文艺是社会生活的反映,是现实世界的真实映照。好的文艺作品能提高人们的道德修养,能引导人们积极向上,更能改善社会关系,促进和谐社会的发展。如果我们的文艺能够继承和发扬孔子仁者爱人的精神,少一些娱乐嬉闹,多一些人文关怀;少一些靡靡之音,多一些人文情怀;少一些暴虐血腥,多一些人道主义。如果人人都多为他人着想,做到孝、悌、忠、信、诚、恕、敬;如果人人都能将心比心,推己及人,己所不欲,勿施于人;如果人人都能仁者爱人,泛爱众为仁。人们的灵魂还会不能安歇吗?精神家园还会被拜金主义侵蚀吗?人们的道德底线还至于被浮华的世界冲垮吗?
三
孔子在文艺批评和美学上的主要思想是注重美和善的结合。“子谓《韶》:“尽美矣,又尽善也。”孔子主张既要“尽美”,又要“尽善”,使美与善完满地统一起来。美与善结合起来评价文艺作品,是孔子文艺批评的最高标准,也高度契合了马克思主义文论所强调的文艺批评的最高标准是美学的观点。
社会存在决定社会意识。马克思、恩格斯根据历史唯物主义,把文学艺术纳入到他的整个社会结构理论中,明确指出文学艺术是生产关系总和构成的社会经济基础的上层建筑,是上层建筑中的一种社会意识形态。[1](p15)文艺是一种社会意识形态,马克思将人掌握世界的方式概括为四种,即科学的、艺术的、宗教的和实践的,即精神的。[2](p39)文艺是一种独特的社会意识形态,它是审美意识形态。
恩格斯在《诗歌和散文中的德国社会主义》中提出,并在《至斐?拉萨尔》中称美学和历史的观点是文学批评的最高标准,他说:“我是从美学观点和史学观点,以非常高的、即最高的标准来衡量您的作品的。”[3](p257)所谓美学的观点是指:一切文学作品都是审美的作品,是按照美的规律造型的结果。在评价文学作品时要看作家的创作是否符合艺术的规律和遵循正确的美学的法则,是否有艺术独创性和较高的审美价值。[4](p352)这与孔子提出的善和美结合的标准是一脉相承的。
文艺是一种具有审美意识形态属性的特殊意识形态。大的方面来说,文艺能够囊括宇宙苍穹,对现实人生的清醒关照,探寻人类的生存目标和最终去向。小的方面来说,优秀的文艺作品能够渗透到社会生活的方方面面,帮助人们树立正确的世界观,人生观,价值观,引领人们追求真,善,美,反对假,恶,丑。
真,善,美,是世界永恒的主题。尽善尽美是孔子文艺批评的最高标准,也是人类基本的价值取向。美和善的结合,按照美的规律来关照世界,反映生活,这点对于我们今天仍然具有指导借鉴作用。
文艺应当关注当下人们的生存状态和意义,做到真正的以人为本,爱人,泛爱众,引导人们讲礼乐,讲谦让,讲诚信,讲友爱,讲和谐,以积极向上为荣,以堕落腐化为耻。追求真,善,美,反对假,恶,丑,做到尽善尽美,这样才能够构建和谐社会,实现中国梦,实现中华民族的伟大复兴。这就是孔子的文艺思想的现代价值与意义所在。(作者单位:陕西理工学院文学院)
参考文献:
[1]童庆炳主编.《文学理论教程》.第四版,北京:高等教育出版社,2008.11
[2]马克思恩格斯全集;第46卷北京,人民出版社,1979
孔子思想的现代价值篇2
一、孔子的教育哲学思想
(一)孔子的教育目的
孔子的教育最初目的就是为了培养“仕”和“君子”,孔子对君子也有明确的定义。“子曰:‘修己以敬。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安人。’”所谓修己就是提高自身的道德修养,而安人则是指有治理国家和百姓的能力,这属于“才”,而君子则要德才兼备,以德为主。他还指出君子不仅能修身养性,还应该面对现实,改革时局。
(二)孔子的教育对象
孔子的教育对象是不分国界不分贵贱的,只要教育对象一心向学就可以接受教育,孔子认为教育应该推广普及至所有国民。孔子认为人是“性相近,习相远。”通过后天的教育可以弥补人与人之间的差距。所以在官学一统天下的时代,孔子提出“有教无类”的主张,并把培养对象扩大到了统治阶级成员以外,这也体现了教育的社会性,具有划时代的意义。
(三)孔子的教育方法
1、学而时习 温故知新
在论语中“学而时习之,不亦说乎?”“温故而知新,可以为师矣。”的观点,是孔子教育哲学中非常重要的一点,他认为在学习的过程中只有不断的巩固和温习已学过的知识才能更好的掌握所学知识。
2、启发诱导 举一反三
子曰:“不愤不启,不悱不发。”它是孔子最具有代表性的启发式教育思想。“愤”就是学生在积极思考解决某一问题时,正处在想解决但还没有完全领会通透的心理状态。教师在这时就应及时对学生进行“启”,帮助学生开启解决问题的思路方向。“悱”是学生经过一段时间的思考,对解决问题还没有达到成熟的程度。教师在这时就应及时“发”,帮助学生弄清事物的本质属性,明确解决问题的思路,并用准确的语言进行准确表达。
3、学、思、行结合
子曰:学而不思则罔,思而不学则殆。孔子强调学习与思考的辩证关系,同时他还认为学习的目的不在于学习本身,而是学以致用。孔子一方面主张“三思而后行”,另一方面又反求诸己,注重反思。
二、孔子教育哲学思想的当代价值
(一)道德教育为社会发展提供精神支持
经济基础决定上层建筑,上层建筑反作用于经济基础,精神因素对社会发展的影响不可忽视。而孔子教育哲学思想中的道德教育思想则可以为当代社会发展提供精神支持。孔子道德教育以人性向善为根据,以性近习远为出发点,以社会和谐为目标,为实现圣贤的理想人格,建构了一套以仁义礼智信“五常德”为代表的道德规范体系,这是实施全面教育的最朴素的思想,为中华民族留下丰富的精神财富,??建设当代社会主义精神文明仍有借鉴作用。
(二)提高人的整体素质是社会可持续发展的关键
以孔子为代表的传统教育是一种内向性教育,教师和学生都向内用力,致力于内心的丰富和人格境界的提升完善。孔子教育哲学中不仅注重知识的传授,而且注重智力和人格的培养,是人文价值和工具价值的统一。孔子素质教育实践中注重学、思、行相结合,体现了素质教育方法的开放性。在思维方式的培养上,孔子给做出了理想的榜样,他能够因材施教、因势利导,做到具体问题具体分析,辩证地激发人内在的潜力,对现代教育事业的发展有极大的影响。
(三)和谐思想是构建和谐社会的理论根源
在当今时代,人类最需要的是和平的国际环境,良好的社会秩序,和睦的人际关系,团结一致的集体力量。孔子的和谐教育哲学,强调反求诸己,推己及人,孔子教育哲学蕴含‘天人合一’的辩证思想。强调“人”和“自然”存在着一种内在的关系,必须把“人”和“自然”的关系统一起来考虑,这对于解决今天“人”和“自然”的关系具有积极的意义。从天人关系,到现实人伦,从工具理性到价值理性的定位,从存在到本质的协调,从外在的世界到内在的人格,孔子教育哲学思想的示范指导体现于价值关系的各个方面,孔子教育哲学思想可以通过转换而重生,在当代社会焕发出耳目一新的生命力。
孔子思想的现代价值篇3
关键词:孔子 仁 礼;社会主义精神文明
儒学在中国的发展历程中,对各个层面的文化发展产生了巨大而又深远的影响,其艺术品格和关怀现实人生的精神,成为了一套全面安排人间秩序的思想体系。潜移默化的影响着中国人的民族风格和心理架构。
孔子伦理思想从内外而言,内部思想情感是说‘爱人’,外部具体行为上来说指的是以 ‘恭’‘宽’‘信’等为人处事的行为方式。而外部行为的准则指的是‘忠恕之道’。孔子的伦理思想是以‘仁’为中心的,蕴含着以孔子为代表的中国古代奴隶和封建时期思想道德观和价值观。首先孔子讲:“君子务本,本立而道生。孝悌也者,其为仁之本与。”《论语·学而》‘孝悌’是一种有心而发的自然情感,首先便是血缘之仁爱,这是一种来自自然,人本性内部的东西。孔子伦理思想中,社会公共关系发展的根本人和人之间的天然亲情‘孝悌’。只有这样,我们才能理解将孔子思想长盛不衰之因,社会道德原则和行为价值规范才得以建立。是孔子从自然出发的道德起始论。孔子从自然本性出发建立的人类社会秩序,其核心的部分正是父子兄弟。而父子兄弟仅仅是宗族内部的秩序,如何建立社会道德秩序呢,孔子采取一种类比的方式,从个人行为方式,宗族行为准则,推广到整个社会,推己及人。
而对于亲情和社会道德之间的矛盾,孔子又如何解决呢?哥哥犯法,弟弟应该怎么做。孔子若以‘己所不欲,勿施于人’的态度处理还是什么呢。孔子处理这个问题就像处理“其父攘羊,而子证之”《论语·子路》的问题一样。如何调和亲情和泛爱的双方协调。孔子坚定地用“吾党之直者异于是,父为子隐,子为父隐,直在其中矣”《论语·子路》。在道德价值判断上,孔子给与亲情一重要的地位。是站在宗族立场上的。而一句直在其中矣《论语。子路》并没有完全否定泛爱的思想地位。孔子一直在平衡泛爱和亲情原则之间的矛盾,使之两方面能够相互并存和谐。那么孔子仁学的思想对于我们社会主义建设的意思又在何方?孔子,作为一定时期的特定人物,其思想肯定会有当时社会背景的烙印。在春秋末纷乱时期,孔子提出‘仁’的伦理思想,对于当时的纷乱无序的状态,是有教育意思,思想指导意义。周礼文化传统已经崩塌,新的道德伦理规范必须继承传统文化,并有对当时社会意义上的强化,教育思想的延伸。孔子与时俱进提出‘仁’的伦理思想。奴隶社会的生存土壤逐步消失,新的封建秩序正在探索自己的发展方式,新兴的地主阶级逐步发展,实力的逐步加强,政治上开始要求有自己的主导力,必须脱离西周法制对于自己所代表的地主阶级的利益掌控,思想上必须有可以代表自己阶级的理论,孔子作为一名这样的思想家出现,以‘仁’作为伦理思想,重建了脱离奴隶制社会,可代表新兴地主阶级的封建秩序。
‘仁’的思想是孔子伦理思想的核心。基本含义是‘爱人’。‘爱人’是‘仁’的基本含义,是以人之间的血缘关系为基础的,肯定了个体地位,相亲相爱的‘仁’爱思想中的人范围很广,不仅仅是特权阶级,还包括普通个体,“厩焚。子退朝,曰:伤人乎?”不问马。不问财产而问人,在当时下层社会奴隶是没有自己地位,仍是和工具一样的生存状态时说此番话,正是‘仁’伦理思想的体现。‘爱人’的‘仁’学思想,顺时代之变化,‘在上失其道,民散久矣,如得其情,则哀矜而勿喜’的社会状态下提出的仁爱思想,当然这并不是要求众生平等的思想。只是要求人可以各安其份,各司其职。不论从什么角度论述,‘仁’爱思想是具有时代进步性的。
把血缘关系做为核心思想‘仁’学的外在体现爱人的基本出发点。以‘孝悌’来表现仁者爱人,例如在论语学而篇里‘弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁’。‘君子务本,本立而道生,孝弟也者,其为仁之本与。’从中看出孔子从‘孝悌’出发,做到‘谨而信,泛爱众。’‘孝悌’作为一种血缘关系的外在表现,‘孝’指的是父母子女的血缘关系,‘悌’则是兄弟之间的血脉亲情。血缘关系是仁者爱人的基本立足点,是其最好的内在根源。仁者爱人离开血缘之爱,便无从讲起。
人性论也是孔子伦理思想的重要组成部分,‘性相近,习相远,’正是这一命题。孔子提出‘仁’的伦理思想其目的便是成为君子的态度方式‘仁’。‘仁’的含义是‘爱人’,‘爱人’是每一个仁人君子基本道德的外在体现。换句话而言,没有爱人思想的人是不能成为君子的。爱人是一个基本性,根本化,具有普适性的人生目标。但是在外在表现及内在追寻中,理论根本在人性的论述,孔子伦理思想提出的是‘性相近习相远’。这样一个人性论的问题。在这个思想中,人性是一样的,基本一致的。不一样的是人的品质差异性的形成。也就是后天的影响。但是对于人性究竟是善还是恶,孔子没有给出具体答案。但是无论孔子态度什么样,人性都是实现仁者爱人的理论基础。
那么,孔子对于人性善恶是怎么样的看法呢?孔子把仁定义为爱人,在此处看,孔子是认为人性本善的,还有‘天生德于予’《论语·述而》,讲的是‘天生吾命,德自天成,’是人的先天本性。可见孔子之意是倾向于善的,并且人性本善是‘仁’为主的伦理思想的理论基础,‘仁’孔子赋予它的含义是‘爱人’,‘爱人’首先表现在一种血缘情深,之后则是,‘孝悌也者,其为人之本与’。开始以宗族开始扩散,达到泛爱众,四海之内皆兄弟的理想的和谐社会。孔子伦理思想中的‘仁’,在以后诸多思想家,都有踪可循。例如,孟子的‘亲亲而仁民’,孙中山的‘博爱’等等,以孔子为代表的儒家伦理思想,已然成为人们言行思想的思想源头。即便有些不符合当今世人的价值观和事业观,但是其核心思想仁仍然是有很多精华的。
‘仁’学思想,是以爱人为外在表现的。要求人与人之间和谐关系发展,突出人的生命和价值。主张对于其他人应该‘推己及人’对人应该持有的道德基准点等等都这些,都对现在社会主义价值体系建设的有着非一般的意义。
孔子伦理思想的核心是‘仁’,我们应时代之需求,创今日之孔子。在当今社会,我们应赋予其时代的内涵。不仅利于个体的道德修养,亦可以为社会主义精神文明建设发挥个体的意义。
参考文献:
[1]中国哲学史 郭齐勇 高等教育出版社.
[2]中国哲学简史 冯友兰 天津社会科学院出版社.
孔子思想的现代价值篇4
关键词: “为人”;“为我”;“无我”;孔子;庄子
孔孟学派与老庄学派因其基本理念不同而思想各异,在很多层面似若水火不能相容。但细审《庄子》一书,似乎未必尽然,其中未有若儒墨之尖锐对立,却有一脉相通的气息,歧异与贯通并存。庄子思想中对孔子及其儒学既有称引,也存有歧异。但究竟是抑是扬、何者继承何者批判,颇费斟酌,令人困惑。而弄清楚两者间的关系,无论对儒学研究还是庄学研究都大有裨益,尤其对《庄子》中儒家问题的研究更具有不可逾越性。可惜,故往儒、道两派思想的比较研究中,作为道家学派的另一理论高峰的庄子思想,或被忽视、或荫蔽于老子学说之下,即使出现也大多直接作为孔子思想的对立面。鉴于此,本文以孔子与庄子思想的歧异与贯通为主题,不纠结于某一理论或观点而从整体出发进行比较、分析,希望能对孔子与庄子思想的异同作宏观上的梳理和概括。
一、“德”境的构筑
以孔、孟为代表的儒家学说和以老、庄为代表的道家学说作为中国古代文化发展史上的两种不同路向,两者之间存在着截然对立的思想理论,代表着两种不同的价值取向和处世态度。这两座截然对立的思想高峰,却共同根植于大地的母体,于深处涌动着潜流。尽管这种理论血脉的贯通湮没于思想对立的矛盾冲突之中,但古今仍有不少学者通过“望、闻、问、切”,摸索着两者间共同的脉动。韩愈等人对证明庄子出于儒学的努力,无论是否夹杂着其它企图,孔子与庄子思想上的某些相似性无疑是激发其探索的原动力。
孔子与庄子思想的贯通突出的表现在他们都构筑了各自的“德”的世界,并以心灵的锤炼为基础,以超越的精神为表现。
对于整个中国哲学来说,“德”显然是一个非常重要的概念,它源于对生命本身的理解和反思。这些理解以及跟随着它的实践,体现着一个人的心灵所能达到的高度或境界,我们把这一高度或境界称为“德”。[1]“德”是对人的精神价值发掘和重视的结果,是人的内在人格世界开辟的产物。孔子与庄子都构筑了各自的“德”的世界[2],都同样地重视“德”,同样地发掘和肯定了精神价值。
孔子认为人的精神价值才是生命的本质,自然生命可以消逝,作为生命本质的精神价值则是永恒的。为体现生命本质实现精神价值,孔子构建了一个以“仁”为核心的“德”的世界。
“仁”不仅是一种道德质量和精神境界,也是一种修养方法。有关“仁”的界定,《论语》中有很多。其实从本质意义上讲孔子的“仁”就是人心对生命的珍惜、热爱与尊重[3],即仁者爱人。它包含两方面的内容,一为己,一为人。为己,即对自我生命的珍惜、热爱与尊重。对于孔子来说这一生命并非指自然意义上的生命,而是生命的本质——精神价值。所以,只有不执着于自然生命,必要时献上自己的躯体,才是对生命的尊重与热爱,才是对仁的成全。微子、箕子、比干、伯夷、叔齐等,之所以成为儒家的“仁人”,原因即在于此。为人,顾名思义就是对他人生命的珍惜、热爱与尊重。为人是孔子为己的目的,为己就是为了最终能推己及人。所以,对于有三归、树塞门、有反玷因而违背一系列儒家道德标准的管仲,仅因他帮助桓公九和诸侯,避免生灵涂炭与文化沦丧,反被孔子许以“仁”。因为管仲做到了对他人生命的珍爱与尊重,实现了精神价值,是真正的成仁。孔子的“仁”并不只是要求人的行为符合某种规范,而是要求人从内心深处认可自我生命的本质在于精神价值,诚心诚意的珍惜、热爱和尊重他人的生命,真正做到“己所不欲,勿施于人”[4]“己欲立而立人,己欲达而达人”[5]。从内心深处去认可和接受“仁”的精神质量,是孔子“仁”学思想中最关键的部分。所以孔子会说:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”[6]“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”[7]从这一层面看,“仁”又是标准的自我修养,是严格意义上的“心”的锤炼,是一种内心的反省与提高。也只有经过“内自省”、“内自讼”、“内省”、“躬自厚”、“求诸己”向上提高后的“心”,才是清澈、灵动、没有任何唯利主义污秽的,只有在这样的“心”的作用下的人的行为,才能不流于礼的形式而透显出诚敬仁爱之情,才能承载孔子“德”的世界。
一种尊重生命,将精神价值作为生命本质,注重心灵锤炼,开辟了内在人格世界的思想,其将客观的人文世界转化为内在的人格世界的结果,就是以人格的无限提高与向上的追求为目标,对这一目标的追求在有形世界必然表现为某种超越的精神。摒弃世俗的欲望追求理想的质量,不论经历多少挫折仍于乱世孤独地坚守自己的理想,这就是孔子“德”的世界反映在有形世界的精神超越。所以,孔子“德”的世界最终落实在“仁”对心灵的锤炼上,并以对固有世界的某种超越为表现。
对精神价值乃人之生命本质,庄子阐述得更为清晰和彻底,如在哀骀它一则寓言中庄子就曾借孔子之口用豚子食于其死母的例子[8],来说明“使其形者”比“形”更重要。单纯从形体来看,死去的母亲与活着的相比无任何缺失,豚子之所以“皆弃之而走”,就因为“不见己焉尔,不得其类焉尔”。形体虽仍在,但其母已不在。因为“使其形者”,即使其母亲成其为母亲的实质已经消失了。那么,什么是这个实质,是这个“使其形者”呢?显然是德,精神生命。精神价值才是生命的本质。为此,庄子塑造了一系列形体残缺却又因“德”充于内而魅力非凡的寓言形象,如王骀、哀骀它和闉跂支离无唇与瓮盎大瘿[9]。他们之所以能使人忘其形体残缺而展现无限生命魅力,原因就在于“德”,在于他们的精神生命的感召力量。“德”在庄子的世界中表现为“用心”。王骀等人用心的独特在于它并不是朝着世俗的方向,而是渐行渐远,以忘仁义、忘礼乐、堕肢体、黜聪明、离形去知为表现的“不动心”,不让心淹没在外物中,一直保持着心的生机与灵动。保持心的虚静空灵,从中感受另一个光明的精神世界,这就是庄子“德”的世界。它最终落实在“心”的外天下、外物、外生的功夫上。这一功夫的最终目的是丧我而“见独”——“德”的世界的呈现,使那颗承载“德”的世界的心灵将凡俗世界所认为的人之所以为人,人所“应该”的行为和想法在内心深处彻底消灭。这既是对心灵的锤炼,对无限向上的精神境界的追求,同时也是对有形世界的超越。
尽管落实在“心”的锤炼上的“德”的世界和“德”外化于有形世界所表现的精神超越,其所涵盖的内容和最终指向各不相同,但孔子与庄子都同样地重视人的精神生命,认为精神价值才是生命之本质,重视精神价值与德的感召和同化力量;其“德”的世界的最终呈现也都要依靠“心”的律动,靠“心”对一己之私欲[10]的超越。
二、“为人”与“为我”之别
同是注重人的精神价值,但精神生命于有形世界的体现却并不相同:孔子构筑了以“仁”为核心,含礼、义、智、信、勇等概念在内的道德体系与伦理系统;庄子则搭建了“虚静”的空灵世界。同是注重心灵境界,同是着眼于“心”处以修己,孔子是要培养与仁、义、礼、智、信相契合的心灵;而庄子却要忘仁义、忘礼乐、堕肢体、黜聪明,外天下、外物、外生,为“见独”留下一片生白之虚室。同具有超越的精神,孔子从未停下其俗世前进的脚步;而庄子则抛弃了他对凡间的最后一丝眷恋,义无反顾地追寻着逍遥精神的新世界。如此贯通又如此差异,而贯通又凸现着差异,这皆源自于孔子与庄子思想在起点与终点上的歧异。
先秦诸子哲学发生于社会大动荡、大变革时期,在不同程度上,“他们都把‘中国往何处去’当作一个基本理论问题”。[11] 孔子亦如此。他对出仕有强烈的热情,但这并不因为政治可以给他带来功名利禄等个人利益,而是他认为人,尤其是精英人物对社会和历史负有责任,要担负起传承和发扬传统文化精神的使命。孔子认为在礼乐文明指引下的文化和社会都是和谐的。所以他所设想的新的社会形态是在传统文化精神引领下的,是通过文化和谐而形成的和谐社会。那么在动荡的先秦社会如何重建文化秩序以实现社会的和谐,即如何焕发历史文化传统的新的生命力,解救礼坏乐崩的时代危机,就成为孔子思考的中心问题。孔子采取的方式是将代表春秋时代人文世界的礼安放于内心的仁,开辟了人的内在人格世界。仁爱精神与治世思想相融合,就构筑了孔子的思想体系。这即是影响了中国几千年的“内圣外王”的思想理路。人心对自我和他人生命的珍惜、热爱和尊重,并在此一信念支配下去重新审视、理解、运用和传承文化知识遗产,这是孔子所认可的“仁爱”精神,即完美人性。个体人性完美的结果必然是推广传统文化精神,导致文化秩序的重建和社会的和谐。所以他倡导教化,注重施政者的品行和人格。“内圣”只是手段,“外王”才是目的。所以孔子思想的出发点和终极目的是“治世”,是救人民于水火挽社会于危亡。
以个体人性的完美带动群体人性的完美,或者说“内圣外王”,是孔子认为天赋予精英人物的使命。为了更好地履行自己的使命,实现自己的精神价值,以培养社会精英为使命的孔子要求他的学生不间断的自我修养和人格锤炼,要求他们“自省”、“内自讼”、“内省”、“躬自厚”、“求诸己”。孔子提出的仁、义、礼、智、信、忠、恕、孝、勇等等概念,提出对君子的要求,都是针对自我修养和人格锤炼的。对于人性完美的追求,孔子及其弟子不仅仅停留在理论层面,而且身体力行不断实践。孔子几乎把他全部的精力都投放于此。这并不是否认孔子“治世救民”的出发点和终极目的,只是他“以个体人性的完美带动群体人性完美”的使命意识,使他的思想体系着眼于人的精神价值,围绕着如何让人们认知自己的使命,如何更好地完成这一天赋予之责任,如何实现个体人性的完美而展开。因而,《论语》更像是一部指导人们如何自我修养,提高精神境界,锤炼健全人格的“修己”指南。虽然孔子思想是以“为人”——救人民于水火挽危墙于既倒为出发点和终极目标,但其理想最终却落足于如何实现个体人性的完美的“为我”的“修己”层面。
面对同样动荡不安、灾乱频仍的战国社会,庄子与先秦其它诸子的不同之处就在于他更多的关注于个人的痛苦而非社会的纷乱,且不再从社会出路上来寻求解救个人生存困境的方法。庄子对人的生存境遇展开全面的理性思索,对乱世中个人所遭遇的种种痛苦有独特的体验。这一独特的痛苦体验就是其思想的起点,他的目的就是反思这种种痛苦产生的原因并寻求摆脱之法,他的思想因此而发生、发展,这显然是“为我”的。所以,在思想的起点上庄子与孔子就已分道扬镳。
庄子并不认为社会秩序可以改变人的苦难境遇,人的痛苦、人类社会的无序状态都来自于人本身,来自于自我中心主义的观察、思考、认识和改造世界的意识和行为。这一意识本身是错误的,是导致人们痛苦的根源,那么人在这一意识基础上对人类社会的构建,包括它的文化,它的传统,它的社会制度、价值体系、道德标准与认知手段和内容等等也都是错误的。即“我”有关现存世界的一切观念和与之相关的种种思虑都是造成人类痛苦和社会混乱的原因。无论现存世界是 “治”还是“乱”,只要人还在自我中心主义意识的支配下行动,只要那个“我”还存在,只要观念中的那个“人”还未消失,人的痛苦境遇就不会改变,在此基础上人的一切行为都不过是使原本孤弱的生命更加痛苦。这就是庄子所看到的人和人类社会,是人类痛苦的根源,是凡俗世界中人无法摆脱的悲哀宿命。所以在庄子那则闻名中外的寓言中,七窍初成的浑沌迅速地以死亡结束了它刚刚开始的“人”的旅程。
将人从痛苦中解救出来的唯一途径就是消除自我中心主义,复归浑沌。所以如何消除自我中心主义的意识,复归浑沌,将自我从痛苦体验中解救出来就成为庄子思想的核心内容和终极目的。而庄子“为我”的最高境界就发展成为摆脱对自我生命形式的执着和因此而产生的对外部目标的追逐,从而消解自我中心主义的思维惯性,是“心斋”、“坐忘”、“撄宁”后呈现出的虚静、空灵的“我”,是“本真”的、“浑沌”的“我”,是《齐物论》中“吾丧我”中的“吾”。所以,“丧我”虽也是一种“修己”,却远远超出我们所理解的自我修养,它意味着一种全新的观察世界与“我”的角度,一种全新的“我”的存在形式与意义,所以用“吾”来指称。“道”的境界就是“吾”所存在的新的世界。“吾”所指称的实际上是“无我”之境。以“为我”为出发点和终极目的的庄子思想,最终却走向了对“无我”的努力。
由“为人”到“为我”的孔子思想与由“为我”到“无我”的庄子思想,其各异的发展脉络,必然导致两种南辕北辙的思想体系的形成。而在其形成过程中又不可避免地存在某种交汇,即“为我”之境上的某种程度的重迭。但由于出发点和终极目的的不同,“为我”之境上的相会导致了孔子与庄子两者思想的更为激烈的冲突。它不仅直接造成作为庄子学派文献汇编的《庄子》中存在诸多复杂的“儒家问题”,同时也是造成千多年来对庄子与儒家暧昧不明关系纷争不已的罪魁。事实上,儒学作为庄子思想发生的学术背景,《庄子》对孔子的借助因其思想阐释针对的不同侧面而有所不同。如果以“无我”为旨归,庄子不会对任何一种俗世理论(当然也包括孔子思想在内)做过多地关注,他关注的是这些体系得以产生的观念、意识和方法,即使对世俗理论和人物的提及(包括孔子在内)也是为超越有形世界的终极目的而服务。如果对实际事物稍有关注,不仅庄子与孔子两者思想分歧将更为突出,而且只适用于为“无我”而努力的庄子思想在处理实际问题时的捉襟见肘亦会愈加明显。其结果就是,庄子后学要么对孔子及其思想进行激烈地批判,陷身于庄子一再否定的是非论争而无法自拔;要么就是有感于庄子思想处理实际问题的困难,对孔子及其思想异乎寻常地借助,甚至以不惜改造庄子思想为代价。
参考文献:
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[8][9]郭庆藩:《庄子集释》,中华书局1961年版,第209~210、187~217页。
孔子思想的现代价值篇5
论文摘要:伦理思想对构建和谐文化有着重要意义。孔子的“仁爱”、“诚信”、“孝涕”等伦理思想,对和谐文化构建具有重大的促进作用。充分继承和发扬孔子伦理思想的合理成分,对于我们今天和谐文化的构建乃至整个和谐社会的构建,都具有重要的意义。
和谐文化是和谐社会的重要内容,伦理思想对和谐文化构建有重要意义。党的十六届六中全会指出:要建设和谐文化,巩固社会和谐的思想道德基础,建设社会主义核心价值体系,树立社会主义荣辱观,培育文明道德风尚,营造积极健康的思想舆论氛围,开展和谐创建活动。孔子的“仁爱”、“诚信”、“孝涕”等伦理思想,及其中对人性力量即人的内在情感力量的开掘和信心这一重要人文价值,对构建和谐文化,有重要促进作用。
一、孔子伦理思想简述
孔子伦理思想核心是“仁爱”。仁是春秋时代的新观念。孔子认为,“仁”就是要“爱人”。他主张“出门如见大宾”,讲待人要恭敬;“使民如承大祭”,讲役使人民要谨慎,都有“爱人”的意义。孔子要求人与人之间要充满爱心,要“己欲立而立人,己欲达而达人,’;要“己所不欲,勿施于人”,强调对人要温、良、恭、俭、让。他告诫统治者要行仁政,善待人民;要求人民应克制私欲谨守礼仪。他要求社会成员各安本分,守住自己的角色,这样社会就会归于“仁”。在这里,孔子所强调的仁爱,不仅体现在人与人、人与社会的关系上,而且也体现在人与自然的关系上,即对他人、对社会、对整个自然界都要有一种爱心。把伦理运用于社会生活的时候,孔子把“仁”规定为“克己复礼”,主张按照周礼的等级制度处理人与人的关系。
孔子把“仁”作为儒学基本范畴,探讨人的价值。他的仁是包罗众德的最高观念,他说具有“恭、宽、信、敏、惠”五种品德才合乎仁的要求,又说:“刚、毅、木、呐近仁。”“居处恭,执事敬,与人忠”为仁,“仁者必有勇”,“仁者不忧”。总之,“好仁者,无以尚之。”孔子认为,一个人违背了任何一项道德要求都可以被责为“不仁”,并且,一个人即使具备某方面的优良品德也未必够得上仁。他主张做人要诚信无欺,把“信”作为人的立身之本,将其看成社会关系中一种最起码的伦理道.德原则。他认为,一个人如果不讲信用,在世上就会寸步难行,讲究诚信是放之四海而皆准的做人道理。
在孔子那里,道德出于人的内在情感;而在孔子伦理思想中,道德则是基于人的同情心而形成的普遍的社会成员的素质。他认为,人本性相似。这一相近的本性是人所具有的同情心,尽管有君子小人之别,但趋向于道德、形成道德素质却普遍存在于君子、小人之中。所以,人应该既“爱亲”,又“泛爱众”。在这个意义_L说,以“仁”为核心的孔子的伦理道德是适用于社会上每一个人的。
传统的孝与德也被纳人孔子伦理思想“仁”的要求。孔子重视祭祖,但他祭祖是为了弘扬孝道。他之所以对鬼神存而不论,是顾虑不能以鬼神的有无而影响人们的现实之养。对孔子来说,“孝”最重要的是“养”和“敬”,这就把孝看成是现实的亲子关系,是一种具有此岸价值的行为。通过祭祖是要让人们了解孝道,培养人们孝行:“慎终追远,民德归厚矣。”慎终指丧礼,追远指祭礼,通过这一类礼仪促使人们伦理道德进步而达到仁。
再一步来说,孔子伦理思想中的孝梯思想,是针对当时人伦关系颠倒的混乱局面,从解决家庭内部伦理关系人手提出的,强调各守其道,各安其分,用孝梯来规范、协调家庭内部人际关系。孝是子女对父母之爱的品德,强调子女对父母尊敬服从,扩展开来就成为家族系统中处理上下关系的道德规范,维系子辈对父辈的隶属。梯是弟对兄长敬重亲爱的品德,扩展开来就成为处理家庭系统中左右关系的道德规范。他认为,只要人人做到“孝梯”,就不会犯上作乱,天下就会太平。
二、孔子伦理思想解析
孔子的仁者爱人伦理主张,在一定程度上肯定了人的尊严和人的价值。和谐文化包括多方面、多层次、多领域的和谐,在某个层面上说,就是要求人们在人与人、人与社会、人与自然等方面都充满仁爱之心,以此来推动各方面和谐,从而实现文化和谐乃至整个社会和谐。没有爱,也就无和谐可言。继承孔子的仁爱精神,以这种仁爱及其所体现的伦理原则培养人们同情他人、关心他人和爱护他人的社会公德意识,最终会使文化和谐更进一步。
孔子主张“诚信”。认为诚信是立国之本,是治国的重要原则;诚信是完美人格的道德前提;诚信是沟通人际关系,促进人与人互相尊重、相互理解、相互信任的精神纽带。孔子的诚信思想对今天加强市场经济下的职业道德建设具有重要意义,对构建和谐文化也因此而具有重要意义。按照孔子的诚信思想,社会将会营造出诚实守信的和谐文化。
孔子主张的“孝梯”思想,对我们家庭和社会生活产生着重要影响。社会主义和谐文化建设要求有与之相适应的家庭美德建设。家庭美德是每个公民在家庭生活中应该遵循的行为准则,涵盖了夫妻、长幼、邻里关系。家庭生活与社会生活有着密切联系,正确对待和处理家庭问题,共同培养和发展夫妻爱情、长幼亲情、邻里友情,不仅关系到每个家庭的美满幸福,也有利于社会的安定和谐。家庭美德需要用家庭伦理规范来建构。赡养父母、爱护兄弟、尊重妇女、养育子女,是社会主义家庭美德建设的一项基本要求。孔子的“孝梯”思想,其中蕴含着丰富的“尊老爱幼”、“赡养父母”、“兄弟友爱”、“夫妻和睦”等思想,对于建设新时期的家庭美德,推进和谐文化的构建,具有重要意义。
孔子伦理思想表现出对人性力量即人的内在情感力量的开掘和信心。他将道德视为内在情感的诉求,使人的道德主体地位得以体现。周代的“孝”、“德”因其同祭祀祖先、克配天命相联系,受鬼神的强制,还不是人完善自己本性的自觉意识,这时的道德还不能获得人类精神自律的意义。孔子将道德置于现实的人、现实人的真实情感之上,人因为这种真情实感并将其“推己及人”而获得了内在的规定,“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”从而使人本性趋于完善。由于道德是人的内在心理追求,成为有德之人完全取决于自己意志:“为仁由己”,只要不懈努力,完善的道德境界就会实现,“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”这样,就使人成为了道德的主体。而建构和谐文化,同样要发挥人的主体性作用。 转贴于
孔子使道德成为普遍的社会调节力量,按照孔子伦理思想,由于同情心是人人都有的,由此所表现出来的行为必然是会见诸于每一个人的,使一种德的方式成为人们日常生活行为的基本选择和常态,从而使道德成为一种有效的社会协调机制。孔子还重视教化的重要作用。他认为教化能够激发人情感,使人为善。孔子将人的真情实感看作是道德的基础:“刚毅木呐近仁”,“巧言令色,鲜矣仁”,通过“慎终追远”能够使“民德归厚”,这些礼仪激发了人们的内在情感,使人们去以孝为梯,道德感得到了强化。推而广之,能够用道德加以引导、用礼教进行规范,人们就能够自觉达到一定的道德要求。孔子看到了道德教化的作用,表现了对人性向善的信心。在料现当代和谐文化建设中,我们要重视道德作用,加快社会主义道德建设,推进“以德治国”战略尽快实施,用道德来建构和谐文化。
三、孔子伦理思想对构建和谐文化的启示
当前,现代化潮流正在中国激荡,随之而起的,是思想意识的鱼龙混杂,是伦理思想的纷纭复杂,是文化的相互碰撞和磨合。文化和谐,对社会和谐具有重要促进作用。作为中华民族传统主流文化,孔子所创建的儒家文化对民族文明进步和发展壮大发挥了母文化的纲领性作用。它的外山之学主导了数千年间中国社会全面的组织功能,为家庭建立起完善的伦理秩序,为社会构筑起良好的道德秩序,为国家发展出稳定的政治秩序。它的心性之学为中华民族成员提供了完善人性、追求祟高的生命意义系统,提供了物为心用、利由义统的价值标准,提供了天人合一、群己和谐的行为规范。数千年它有效地护持着这个东方涣涣大国的民族统一,社会稳定,民生福社,使中华民族成为人类历史上惟一文明未曾中断的伟大民族。
孔子的社会伦理从宗法观念出发,比较重礼崇德,这有助于克服现代社会忽视人的主观能动性,一切只以机械划线、工具解决等弊端;他的社会伦理思想从群体意识出发,强调群体重于个体,主张义务重于权利,这有助于纠正现代社会在群己关系方面的片面性;他的家庭伦理由尊尊亲亲的家族情感出发,在现代社会这样一个人情友情日趋淡漠的时期,可以经由唤醒亲情意识而增强人间爱心和责任意识;他的经济伦理思想中的义利之辨,由于强调义重于利、义先于利的原则,这有助于缓和人们竞争的无情、夺利的冷酷而使社会趋于和谐;他的吏治伦理中的德仁址京则,由于强调官员的道德约束和仁政责任,对目前权力和权力制衡者的共同腐败、权力的广泛滥用等社会问题都会有限制作用;他的秩序伦理中的角色差别理论,能使社会成员更清醒地意识到社会差别的天然存在,以及自己在其中的角色权责。总之,孔子的重礼祟德、群己关系、权责关系、重情厚义、以义为先、官德仁政、角色权责等伦理思想,对于我们现时代的和谐文化建设,无疑具有重大影响。
孔子思想的现代价值篇6
【关键词】 孔子 社会 价值观 精神
儒家 哲学 是 中国 传统哲学的主流,对中华民族的文化心理 影响 极为深远。而价值论思想是中国传统哲学的核心。 那么儒家道德价值论可以说是中国传统哲学的核心之主导,而孔子的思想却是儒家思想之原典、源头所在。孔子的思想经孟子、荀子继承和 发展 ,董仲舒等弘扬和尊独,宋明 理学 各派的阐释和复兴。孔子的思想一直被统治者奉为正宗学派,作为统治思想,孔子本人也被推崇为“大成至圣先师”。
孔子所生活的 时代 是一个“礼崩乐坏”、诸侯混战的时代,所处的社会是一个“天下征战自诸侯出”、“八佾舞于庭” (《论语•季氏》)的环境。而孔子又是一个博学多才、畅怀大志的“弘道”之人,面对乱世,他主张道德、 经济 、 政治 等价值相结合,以达到复礼的地步。而他在社会价值观上一系列的观点思想影响是深远的,其提出的仁义道德对于治理国家、巩固政权、统治人民的价值功能思想;提出关于仁义道德是维持人类社会的根据,是社会存在和发展的根本条件。以道德作为社会的支撑、以正名作为社会的原则、以“庶、富、教”作为社会的条件、以“修己安人”作为社会的宗旨。这一系统的社会价值观在当时虽没有被统治者所充分利用,但其思想价值却是深远而重大,这一思想也被后世一直继承发展并推崇。其其中的意蕴很值得我们反思。
一 道德是社会存在和发展的最根本的支撑
一个社会的存在和发展,是需要内在的动因和外在的动力的结合并促动支撑的。而其社会的发展无外乎需要四个基础:经济基础、社会制度、军事力量以及精神文化。正是这四个方面构成了一个社会的存在发展的支承点。离开这四个支承点,一个社会很难得以维持和发展。
在中国传统思想中,一个始终存在的理念就是把道德与政治相结合,以道德来指导社会生活和国家政治的贯彻。孔子在这点上是这一思想的发创也表现尤为突出。在孔子的思想里,社会存在发展必然需要经济、军事、制度以及的道德的支撑,并认为道德是最重要最根本的支承点,也是核心和主导。
《论语•颜渊》“子贡问政。子曰:“足食,足兵,民信之矣。”子贡曰:“必不得已而去,于斯三者何先?”曰:“去兵。”子贡曰:“必不得已而去,于斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民无信不立。”
在孔子看来,任何人的生存、任何社会的维持、任何国家的存在,是需要先具备一定的物质条件和生活资料的,“足食”是满足最基本的生存需要;但同时作为一个国家尤其是在战乱纷争的时代,要想不被欺凌和侵略还必须拥有强大的军事力量,“足兵”是维持最基本的存在;再加上拥有一套完善的社会制度,“使民以时”,在中国这样的以农立国的农业大国,其国家经济就是农业经济,而其发展的条件是必须要具备一个完善的制度来保证“使民以时”的,从而促使人民安定生产而粮食充足。
但在孔子心目中,认为一个社会、国家光具有丰富的经济基础、强大的军事力量、完备的社会制度仍然不够,而最根本最重要的社会存在和发展的核心、主导是“信”,是“仁”之贯彻,即是仁义道德要在社会生活得以贯彻、得以普遍。只有这个核心之支撑才能让一个社会、国家真正得以生存与发展。
孔子认为只有道德才能够做到“尚贤”,只有统治者具有仁义道德才能表率、感召人民,才能更好的统治,才能“子欲善而民善之”,“上好礼则民莫敢不敬”,“上好义则民莫敢不服”,“上好信则民莫敢不用情”,“上好礼则民易使也”。只有道德作为社会的原则才能治国平天下,“为政以德,譬如北辰居其所,而众星共之。”(《论语•为政》)只有道德才能使“民信之”,只有道德原则的贯彻,才能够是整个社会做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动” (《论语•颜渊》)。社会才能安定、稳定。
在孔子的社会价值坐标中,仁义道德是高于其他社会支承点的,高于一切价值。道德高于生产、经济、利益、军事、 艺术 、宗教等等。早整个价值体系里,仁义道德是处于最高的层次,居于最上的地位。
孔子身怀救世之情怀,一方面为社会的存在发展寻求到其支承点的所在,认为社会的存在发展是建立在经济基础、军事力量、社会制度以及道德精神之上的,而且在另一方面还同时把道德做为社会的最根本的支承点。这一思想具有着很重要的意义,也是以后的统治者当作统治国家的思想发扬广大。
二 正名主义是社会存在发展的最基本的原则
孔子所处的时代和社会环境让孔子感到一个社会的存在发展需要有支承点之外,还需要正名定分,认为“政者,正也”。他目睹当时各种制度的崩坏且人伦失常,他认为当时各国之所以出现“子弑父、臣弑君”、“天下征战之诸侯出”的状态,是因为名分不正、人伦不常,而解决这个 问题 的途径就是要“正名”,要“君君、臣臣、父父、子子” (《论语•颜渊》)。
《论语•季氏》中记载“天下有道,则礼乐征伐,自天子出;天下无道,则礼乐征伐,自诸侯出;自诸侯出,盖 十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣执国命,三世希不失矣。天下有道,则政不在大夫;天下 有道,则庶人不议。”认为如果“名不正则言不顺”情况继续发展下去,就会导致一个社会的崩溃。所以应该要“克己复礼”以正名。
一个社会的正常发展应该需要一个明确贯穿于整个社会领域的原则,孔子面对这个问题的思考就是认为这个原则就是“正名”。 子路曰:“卫君待子为政,子将奚先?”子曰:“必也正名乎!”子路曰:“有是哉,子之迂也!奚其正?”子曰:“野哉,由也!君子于其所不知,盖阙如也。名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中,则民无所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,无所苟而已矣。”(《论语•子路》)在孔子看来,只有正名,才能挽救秩序的崩溃,促进周礼的复兴;也只有正名,才能恰当的运用刑罚,制止邪说暴行的产生和流行;只有正名,才能使得一个社会得以正常的发展。
在孔子的理想中,一个美好的社会应该是“君君、臣臣、父父、子子”人伦有常的,应该是“老者安之、朋友信之、少者怀之” (《论语•公冶长》)的社会,而贯彻这样的社会的最重要的原则就应该是“正名”。通过正名字、定名分、寓褒贬来使得整个社会处于“君使臣以礼,臣事君以忠”、“男女有别,长幼有序”的状态,使得每个社会成员能够各司其职、各安其分、各敬其事,做到“在其位谋其政”。
孔子这一思想也是给后世之影响深远且重大,后来被董仲舒等发扬广大,且一直被后世的统治者作为治世的重要原则。另这一思想对于人们的正常人伦也有着重要的意义,给人伦的正位提供重要的原则。
三 “庶、富、教”是社会存在发展的最重要的条件
在
在春秋 时代 ,儒墨道法等都在寻求着一个 社会 的良好 发展 模式,而其中大多都认为人口是十分重要的资源,因为在当时,无论是作为生产力最重要的主体还是作为军事力量的最重要的组成部分,人都是不可缺少的因素。可是在当时的情况,人口众多是一个国家兴旺发达强盛的标志之一。孔子也看到这一点,并认为社会存在和发展、国家兴盛和强大,首先应该要惠政于民以发展人口。而在当时发展人口有两条途径:一是使本国人民安居乐业,生儿育女,从而繁殖人口,另一个就是通过本国的各项惠民政策使得其他地方民众来到自己的邦国以增加力量。而在孔子看来对于发展人口的具体举措就是《论语•子路》中记载:叶公问政。子曰:“近者悦,远者来。”近者悦是因为国力强盛,人民安居乐业,生活蒸蒸日上;远者来是因为声名远扬,吸引外地人才。朱熹说得好:“被其泽则悦,闻其风则来。然必近者悦,而后 远者来也。”(《论语集注)卷七) 所以,首先是要为人民谋幸福,增强国力,使“近者悦”。使得本国的人口得以安居乐业。其次就是广开言路,知人善用以“尚贤”,使得外地人才闻风而至。
孔子在看到人口因素的重要性外,还主张应该惠民爱人,使人民的生活水平不断得到改善、富裕起来,因为在孔子思想里一个社会真正的兴盛不是作为君王和官员的富裕,而应该是百姓人民之富裕。《论语•颜渊》:“百姓足,君孰与不足?百姓不足,君孰与足?”此是孔子弟子有若答鲁哀公所问“年饥,用不足。如之何”时所言。也即是发挥孔子“政在使民富”(《说苑政理》)的儒家思想。孔子认为,民富在于薄税敛“诗云:‘恺悌君子,民之父母’,未见‘其子富而父母贫者也”(同上)。 孔子认为一个社会要想长足发展必须要“节用而爱人,使民以时”、“择其可劳而劳之”、“因民之所利而利之”。要仁民、富民,主张限制对人民的剥削、压迫,应该使人民在一定程度上富裕起来,这样一个社会才真正谓之发展,一个国家才得以有强大的民众基础。
在注重人口因素和人民生活的 问题 上孔子还看到了精神文明和 教育 的重要性。物质生活的丰富固然能够带来精神文化的进步,“仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱” (《管子•牧民》);但同时在另一方面物质生活的丰富往往也伴随着道德的沦丧,“饱暖思淫欲”,随着物质财富、享受欲望在不断积累和增加,“者富,多信者显”,贪婪,自私狡诈,阴险毒辣等现象也随着增多 。孔子正是看到这一点,所以提出在“富”的基础上发展精神文化的建设和对人民的“教之”。在这一点上,孔子可以说极其睿智、眼光长远的,极大地超出了当时各家学派有识之士的思想。孔子一生从事教育事业,培养出众多之人才,他深深的看到了精神文化的塑造、教育对于人民的重要性和必要性。
子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏 四恶,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张曰:“何谓惠而不费?”子日:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎? 择劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无 小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?”子曰: “不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与 人也,出纳之吝谓之有司。”(《论语•尧曰》),认为作为统治者应该要加强精神道德的塑造,要进行对人民教育宣传,要使得“民信之”。
而且孔子把“德”与“礼”作为精神文明的重要 内容 。认为对人民要“道之以德,齐之以礼”,要做到以“礼“统摄人们日常生活中的一切, “非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”可以说孔子是有机地把社会发展的三个基本条件:人口因素、生活水平和精神信仰结合统一起来。他看到了在大力发展 经济 的同时往往会伴随着道德沦丧的现象,这就需要进行道德文化建设。这一思想也值得我们今天所借鉴。
四 修己安人是社会存在发展的最主要的宗旨
孔子一生中以君子具有“仁“之品德是为“成人”。而“仁”的内容却包含多重,但无论是“克己复礼为仁”、“仁者爱人”还是“忠恕”之道,映射到社会领域那就是“修己安人”的价值观。
《论语•*宪问》:子路问君子。子曰∶修己以敬。曰∶如斯而已乎?曰∶修己以安人。曰∶如斯而已乎?曰∶修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其犹病诸!
孔子怀着“修己安百姓”的终极情怀,而落实这“修己安人”的社会宗旨。在他看来,通过”修己“而达到“安人”的目的,进而起到改变社会的作用。“安人”是经世之道、治世之道。可以说安人之道体现了孔子的强烈社会 历史 责任感。
在孔子的思想中,济世救民的社会最高宗旨是子贡所提出的:子贡曰:“如有博施於民而能济众,何如?可谓仁乎?”子曰:“何事於仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”(《论语•雍也》)在孔子看来,“博施於民而能济众”是最高的社会宗旨,是达到“仁”的最高境界“圣”了。在孔子肯定“博施於民而能济众”为圣境的同时并认为其落实到社会生活层面上就是“修己安人”。而“修己安人”这一社会宗旨是通过“为仁由己”从而“能近取譬”般推己及人,由“己欲立而立人,己欲达而达人”和“己所不欲,勿施于人”的忠恕之道落实的。
孔子认为“子曰:“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣!”(《论语•述而》)十分重视主体的作用,通过自我修养,“见贤思齐焉 见不贤而内自省也” (《论语•里仁》)自律的 方法 ,来大到”仁“的境界。然“为仁”、“修己”的内省、自律截是为“立人”、“达人”进而到“安人”的目的。孔子带着“知其不可为而为之”的舍生成仁之信念,怀着“博施於民而能济众”的终极情怀,把“修己安人”作为社会存在发展的最主要的宗旨,并认为通过“内省”自律达到“修己”进而“立人”、“达人”、“安人”,实现“老者安之,友者信之,少者怀之”的价值理想。
孔子这一思想后来在《大学》中被进一步发展为“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”八条目的思想。也说明了孔子这一社会价值观对后世 影响 深远并被后世发扬成重要的社会宗旨。
五 孔子社会价值观的当代意义
孔子的思想是中华民族精神的源头活脉,礼乐文明的重要依据,价值观念的是非标准,伦理道德的规范所依,构成了中华民族的基本精神价值。 而孔子一生对社会进行了全方位的探索,其社会价值观为后世治国治世提供了重要标准和规范,也是值得我们现在探索和寻思的。
一个社会的存在和发展必然离不开其系统的社会支承点结构;也离不开社会本身各项条件的存在;另作为人与人所结成的社会必然要有重要的原则和主要的宗旨,而人与人关系的调整一方面需要充分发挥每个人的个体发展,另一方面又同时要注重人与人之间的社会互助,而这就需要既要明确人伦,使得各得其位,还要人际关系是互利双赢,从而使得一个社会得以正常健康有序的发展。
而 目前 的 中国 社会正处于经济转型、社会转轨的时期。一方面社会发展迅速并取得一定的成绩,经济取得巨大发展,物质资料得到极大丰富,人民生活水平得到极大提高,社会主义精神文明建设也取得一定的成就;但另一方面,目前社会问题还比较众多,矛盾还比较突出,金钱至上、信仰缺乏、精神空虚、职责不分、权责不清等等一系列现象尚存在严重,而这些都严重的影响了社会的正常健康有序的运行和发展。这也就需要我们既要从现实状况寻找原因,同时还要充分寻求传统文化中的积极因素尤其孔子的社会价值观来匡正人心的迷失、精神的迷乱、信仰的缺失,要充分发扬其中的理念和经验来为我们社会的发展所提供 理论 上的指导。
【 参考 书目】
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3 赵馥洁 著:《价值的历程》, 中国社会 科学 出版社2006年版
4 张岱年 著:《中国伦理思想 研究 》, 江苏教育出版社2005年版
5 匡亚明 著:《孔子评传》, 南京大学出版社1990年版
6钱 穆 著:《孔子传》, 三联书店2005年第2版
7 王恩来 著:《人性的寻找—孔子思想研究》,中华书局2005年版
8李中华 主编:《中国人学思想史》, 北京出版社2005年版
9齐冲天等 编译:《论语》, 中国文联出版公司1990年版
10【美】•顾立雅 著 高专诚 译:《孔子与中国之道》,大象出版社2000年版
孔子思想的现代价值篇7
[关键词] 孔子; 美学思想; 超越性
孔子作为中国历史上最伟大的教育家和思想家,他的美学思想涵盖了“礼乐”、“仁”、“善美”等典型的美学原则。虽然当时他对美的阐释还仅停留在表层、片面性的描述,但其美学思想却在一定程度上为中国传统美学的发展指明了方向。现今,孔子在为人处事、对待生活、学习、工作以及构建和谐社会的众多思想依然值得我们学习与研究,尤其在物欲横流的当今社会,在享受着丰富物质生活的同时,我们的精神世界逐渐枯萎,孔子能以其艺术化的审美话语为当今社会生存在困境中的人们提供精神上的栖息之所。纵观孔子美学思想可以发现,他的美学思想无论从个体到人生再到宇宙,无不彰显着超越性的色彩。对此,本文重点探究其美学思想所涉及的一些方面:以“仁”、“礼”为核心的处世之道;以“文质兼备”为标准的审美理想;以“中和之道”为本质的伦理思想,探究在当今社会孔子美学思想超越性的实用价值。
一、孔子美学思想产生渊源:
孔子思想是中华民族的核心思想,经过几千年的发展演化,他的思想以其特有的方式感染着一代又一代的中华儿女。其中他的儒家美学思想凭借其独特的精神理念对中国古代及当今社会的审美方式、审美境界以及由此而形成的美学文化产生了不可磨灭的影响。今天我们探究孔子美学思想产生的源头不得不追溯到先秦时代的典型文化代表《左传》,它以其简洁的文字记录了周乐二十九年的发展变化,其中对情感的处理宣扬达到了极高的要求,其主张“和谐相处”,对于这一方面,孔子作了很好的继承与发展,不仅吸收了其中的精华而且融入了自己的思想。后期孔子所主张的“中和”美学思想则是对此观点的进一步升华,他认为“享受快乐的同时不应该使其发展为淫,遇到痛心的事情也不应当过分悲伤”,这种观点经过不断衍变发展已经成为中国古代封建思想的重要支柱,一方面制约着中国人的行为方式及思维习惯,逐渐发展为一种规则、标准;另一方面,其对美学、历史以及文学等发展奠定了坚实的基础。
二、孔子美学思想超越性的价值
1、孔子美学思想的评价
从范围上讲,孔子主张的美学思想囊括先秦美学思想,这两者有共通之处,即哲学上对美学的追求方式与当时盛行的艺术审美并未真正分道扬镳,恰好处于哲、文、史三者相互贯穿、融合、逐渐过渡的时期。从这一观点上来讲,人们对于艺术以及美学的追求方式并没有与自身所掌握的知识框架相背离,仍旧以哲学、文史等知识为基础进行美学欣赏,使得今天我们所研究的美学思想以及美学整个制度体系建立的背景变得更加宽阔。但值得肯定的是,当时形成的从哲学观点上建立自身的美学概念、美学审美方式以及思维特点的建立对后世整个美学思想的发展产生了十分重要的影响。
当然,对孔子美学思想贡献的评价,不同的人有不同的看法,中国著名学者张岱年曾做出这样的评价:“孔子作为中国哲学的创始人,包括其思想的后期继承与发展者,谈论的重点都围绕人生,并没有建立一套完整宇宙论结构,这是孔子及其后人的遗憾”。著名的哲学家黑格尔认为“孔子集道德价值为一身,从本质上讲,孔子哲学即道德哲学,主要表现为仁义、善良的道德训练却缺乏哲学的思辨性”。《中国思想通史》也曾有过这样一段评价:纵观孔子的主要思想,我们不可否认其对中国思想发展的重要推动作用,但其却很少涉及宇宙方面,与宇宙相关的内容,例如,理气、天地、虚实、动静等,并未出现在孔子的主要思想中。今天,孔子的美学思想是对中国古代文化与历史的集中表现,其形成于中国浓厚的伦理构架中。
2、美学思想超越性的实用价值
(1)借鉴孔子以“仁”、“礼”为核心的处世之道
孔子所代表的儒家思想涉猎诸多方面,其中以“仁”、“礼”为核心思想,而他的美学思想可以说是从仁学思辨中衍生出来的。孔子一生都在追求“仁”、“礼”,倡导和平。孔子的这一观点其旨在解决不同人生所面临的各类困境,以一种超越性的处世方式、思维方法和行为习惯等追求生命存在的最终价值以及活着的本质意义。
孔子所主张的美学思想在一定程度上代表了儒家的美学思想,其论著《论语》中多次提到“仁”,“里仁为美”(《论语?里仁》)中对人性美的推崇和“泛爱众而亲仁”(《论语?学而》)中所追求的最高理想和奉行的伦理准则就是孔子提倡的“仁”。子曰:“兴于诗,立于礼,成于乐。”(《论语?泰伯》)借助诗、乐等艺术形式作用于伦理,充分发挥艺术审美的积极作用。同时孔子宣扬儒家的“人学思想”,也十分注重人格的培养与形成以及对高尚个性的不同追求。子曰:“人而不仁,如何礼?人而不仁,如乐何?”(《论语?八佾》)孔子将“仁”视为学礼、乐的基础。可见,孔子是将艺术的功用上升到更高层面,同时也反映艺术修养对人格塑造的重要性。
(2)借鉴孔子以“文质兼备”的审美理想
纵观当今社会,人们处在一种看似和谐的大环境之中,每个人都享受着和平带来的战果,随着政治、经济、文化、艺术的不断发展,人们更加看重物质利益,在物质享受的同时追求更高层次的生活水平,却忽视日益枯竭的精神世界,这也使得对孔子美学思想的继承变得更加遥不可及。孔子一贯主张要“文质兼备”,这一思想贯穿于孔子的整个美学思想中。子曰:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”(《论语?雍也》)表明孔子在维护当时礼乐制度的同时也注重追求美学思想。在孔子来看,一个人的内在品德和外在修养同样重要。他看到了“文”与“质”的矛盾统一,认为只有做到文质彬彬,才能真正成为有德行的君子。由此可见,美学思想对当今社会秩序的维护有着重要的作用。借鉴孔子“文质兼备”的审美理想,将内容与形式统一的审美范畴由为人处世之道扩展到文化艺术领域,真正发挥艺术的审美价值。
(3)借鉴孔子“中和之道”的伦理思想
受孔子和儒学思想的影响,“中和之道”成为中国文学史上主流的核心意识。《礼记?中庸》中记载“中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”所谓的“中和”就是要恰当的调和与平衡。“中和之道”本身含有“中正”、“平和”之意,“中”就是把握度的界限,“和”则是一种多样性的融合。“中和”乃天地运行之根本,过与不及都将会成为缺失。
当今社会,并不缺少推动社会发展的智慧,缺乏的是维持社会健康发展的智慧。“中和之道”恰恰在这一方面提供了丰富的思想资源。孔子主张社会稳步推进,既不守旧,也不冒进。承认事物发展的多样性和普遍性,主张实现大同社会,期望真正实现平等,做到和谐相处。对此,孔子美学思想的超越性值得我们继承与发展。
总之,孔子美学思想以及其对人生、美学的追求旨在崇尚一种至高的精神境界。当经历人生的痛苦与磨难时,能够以一颗乐观平静的心态加以对待,真正学会从孔子的美学思想中寻找精神力量,当我们依靠自身的信念以及毅力战胜所有的苦难之后,世界将给予我们意想不到的收获。生命本身就是一个奇迹,我们可以说孔子的存在就是一个奇迹,但现在我们也有了让自己成为奇迹一部分的机会。孔子美学思想超越性并不仅局限于某一个方面,更多的是一种追求与力量,对生命美好境界的追求与向往,对自身能力的一个挑战,以一种超乎寻常但又处事不惊的人生态度进行生存。生命是一个不断进化以及继续前进的奇迹,我们应在美学思想的指引下,继续追寻属于我们生命中的至美至乐。
参考文献:
[1] 左蕾. 孔子美育思想的现代阐释[D]. 山东师范大学,2004.
孔子思想的现代价值篇8
具体说来,我们应从以下四个方面来把握孔子的“仁”:
一、对待“仁”的态度。孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望,应该诚心诚意去求“仁”,如果这样做了,那么就会得到“仁”。达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做,而不是由他人来推动,只有主体自己的主动追求,才有可能达到“仁”的理想境界。表明孔子认为“为仁”是某种自觉的内在情感行为,任何人是无法替代的,只要自己态度端正,就可以实现“仁”的要求。孔子强调在内心的价值观念上首先要明确对“仁”的态度,孔子这种在内心深处对“仁”的价值追求的思想,被后来的孟子引伸为“四端说”理论。孔子对“仁”的思想的重视,表明“仁”的思想和学说是孔子整个思想体系的价值核心。
二、“仁”的价值内涵。从《论语》中孔子论“仁”来看,其价值内涵主要指“仁”的情感性、自得性而言。孔子的思想是一门如何处理人与人、人与社会、人与自我之间关系的学问,是一门关注人的自身发展的学问。孔子所提倡的是人在实际生活中如何达到理想人格的问题,“仁”精神价值的一个重要体现就是“已立立人,已达达人”,“已所不欲,勿施于人。”孔子认为“仁”就是“爱人”。从理论源头上考察,孔子的“爱人”观点来自周初的“保民”、“敬民”思想。“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性,在孔子“仁”的价值内涵中,由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注,对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切,这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位。不仅如此,在几千年后的今天,孔子所提出的一系列思想仍具有普遍适用性和永恒价值。
三、“仁”的表现方式。以博大宽厚的胸怀来爱护民众是“仁”的一种表现方式,即“泛爱众而亲仁。”这首先是自我认知上的一种升华,是自我精神状况的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态的反映,是实现理想人格过程中不可缺少的东西。只有内心以“仁”的标准严格要求自己,用“仁”的境界来考察自己的思想,是达到真善美崇高境界的前提条件。孔子“仁”的表现方式还体现在时时处处以人为主,以人为研究和关注的对象,一切围绕“人”的思想行为的发展状况为主要内容。在孔子看来,一个本质上有问题、思想上有邪念的人是不可能达到“仁”的境界的。
孔子思想的现代价值篇9
关键词: 孔子 礼 儒家思想 现代价值
孔子所生活的春秋时期,“礼崩乐坏”。在这样的生活背景下,孔子对当时出现的僭礼行为极为不满,他意识到,要使自己的国家鲁国强大起来,首先要澄清、规顺各种礼制和级别关系,只有如此,才能实现以礼正心、以礼修身、以礼治国、以礼为教等思想。在孔子看来“礼莫严于名分,罪莫大于僭窃”。“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?”对于“居上不宽,为礼不敬,临丧不哀”(《八佾》)的情景,是既不能容忍也不可纵容的,孔子多次进行了批评指正。孔子认为理想的社会应该是:人与人之间以礼相待,各安其职,处处呈现出和谐、安定、有序的局面。
一、孔子之礼的形成背景
孔子思想体系中关于礼的形成,我们在《论语》中便可见一二:“子曰:夏礼吾能言之,杞不足征也;殷礼吾能言之,宋不足征之矣。文献不足故也,足,则吾能征之矣。”(《论语?八侑》)意思是说,夏礼和殷礼虽然我不能拿出证据证明它,但是都有其内容,所以依据历史形成的规律,孔子关于礼思想的形成是来源于夏殷之礼。而周礼源于夏殷之礼却高于夏殷之礼,“殷因与夏礼,所损益可知也;周因于殷礼,所损益可知也。其或继周者,虽百世,可知也”。因为在历经夏殷对于礼的内容和形式的演进之后,虽然还有“损益”,在传入西周之后进行了大量的改进和规范,所以孔子向往周礼,希望它能改变鲁国当时“礼崩乐坏”的窘境。“周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周”。
孔子对周礼是辩证对待的,并且结合时代的变化有了更加人性化的创新。周礼在刑罚方面是坚持“刑不上大夫,礼不下庶民”(《礼记》),而孔子则有了新的调整,他认为:“道之以政,齐之以刑,民免而;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”由此我们可以看出,孔子将平民与贵族身上固有的阶层之礼进行了德行改进;周礼中对于教育处处体现出阶层之别,规定学在官府,而孔子认为“有教无类”,为当时的社会底层人士打开求知之门,这在等级森严的封建社会,是一项创造性的、十分惠民的好政策。
二、孔子礼思想的内涵
虽然之前学术界对于孔子思想核心到底是“仁”还是“礼”依然存有一定的争论,但大多已达成共识,“仁”属于内在的本源,“礼”属于外在的表征,孔子思想系统是仁礼合一。孔子从传统的礼乐文化中发现仁或曰提萃仁,引仁入礼,仁礼互释。发现和萃取传统礼乐文化的内在价值和真实意义,是孔子对中国文化的重大贡献,也是孔子思想精华所在。对于孔子来说,仁是内在的,绝对的;礼是外在,是相对的,但它们是互为补充的。
樊迟问仁。子曰:“居处恭,执事敬,与人忠。虽之夷狄,不可弃也。”(《论语?子路》)
人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?(《论语?八佾》)
“恭、敬、忠”看似是“礼”的内容,但是却包含着仁德、爱人之心,所以它们也是“仁”的内容;君臣父子各执己事,也看似是“礼”,实则表现了君贤臣忠、父慈子孝的伦理道德,所以亦是“仁”的内容。又如:
宰我问:“三年之丧,期已久矣.君子三年不为礼,礼必坏;三年不为乐,乐必崩。……”子曰:“食夫稻,衣夫锦,于女安乎?”曰:“安。”“女安则为之,夫君子之居丧,食旨不甘,闻乐不乐,居处不安,故不为也。今女安,则为之!”宰我出,子曰:“予之不仁也!子生三年,然后免于父母之怀,夫三年之丧,天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎?”(《论语?阳货》)
“三年之丧”虽为礼,但是孔子说“予之不仁也”,意指人要是没有仁德之心,那么礼又能起到多少作用呢?乐又能干什么呢?其实,孔子的隐含意思是说,若没有仁的内心修养来规范的话,礼是发挥不了它本身作用的,也就失去了存在的意x。因此我们可以说,“礼”的基本精神内核是“仁”,且“礼”只是“仁”的外在表现形式。但孔子还说:
礼云礼云,玉帛,云乎哉?乐云乐云,钟鼓,云乎哉?(《论语?阳货》)
从中可以看出,礼不仅局限于外在的形式,如果仅有外在形式的“礼”也不能称其为“礼”,孔子特别批判这种只表现为形式的“礼”。他认为,“礼”是通过调节、满足人的精神需求和内心情感,继而让人实现仁德的。于是,蒙培元先生总结为,“文质彬彬,然后君子”。这是对“仁”和“礼”关系的最好表达。以“文”比“礼”,以“质”比“仁”,即礼是人文的外在表现,而仁是质朴的内在情感表达,两者合而为一,便是真正的仁人君子。所以在孔子的意识里,礼是很必要的。《论语》记载:
子贡欲去告朔之饩羊。子曰:“赐也!尔爱其羊,我爱其礼。”(《论语?八佾》)
告朔之礼在孔子当时生活的年代已然名存实亡,子贡认为只为其名而杀羊,觉得不值,所以想要去掉“饩羊”。然而孔子依然认为应该每月朔杀羊送到祖庙祭祀,即使此礼在当时已不太流行。之所以这样做,孔子仅是想使人们勿要忘却此理。若取消这一仪式,那么再往后谁还记得有此告朔之礼?他觉得此种状况会使人甚觉惋惜。为了说明“礼”存在的必要性,孔子在此强调“惜礼”而胜过“惜羊”,而礼存在的价值也正是这种必要性。
林放问礼之本。子曰:“大哉问!礼,与其奢也,宁俭;丧,与其易也,宁戚。”(《论语?八佾》)
子夏问曰:“巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮。何谓也?”子曰:“绘事后素”曰:“礼后乎?”子曰:“起予者商也,始可与言诗已矣。”(《论语?八佾》)
林放问“礼之本源”,孔子没有直接回答,但是却明确地摆明自己对于“礼”实质的态度。并以丧礼举例说明,他认为丧礼置办奢华,就未免只流于形式,从而忽视对本质内容的思考,而简朴虽然在形式上或许欠缺,但体现礼的本质意义,即心之仁德,丧礼也是此理,所以宁可舍“奢”取“俭”。这段话通过实例说明了礼的本质。而子夏以“绘事后素”来类比“先仁后礼”,这使子夏得到孔子的大力赞赏。子夏以绘画要在空白之后才能凸显他的色彩,联系到先有仁心而后有礼乐。正好进一步说明,“仁”是一种内在的道德修养,而“礼”则是调节人和人及人和社会的行为规范,首先要从思想上来体会到“礼”的存在价值,才能从行为上更好的实行“礼”。
总而言之,在孔子的思想体系中,“仁”是作为一种内在的价值观和道德规范,“礼”则是帮助具体实践这种价值观念和道德规范的外在形式,“仁”支撑着“礼”,而“礼”又规范着“仁”,“仁”是“礼”的本源,“礼”是“仁”的表现形式,恪守“礼”即是践行“仁”,是仁的具体释放和施行,两者相互支撑,在有利的传承和突破的创新中获得融洽结合。
三、孔子礼思想的现代价值
(一)培养礼让尊重的文明素养
在当前科技、通讯极其发达的年代,各种思想与文化产生的激烈碰撞,使许多人特别是年轻人经常会在各种多元的思想观念里徘徊、犹疑不定。而孔子礼思想中传达出的人与人之间的基本礼仪,做人为人处世的理念和度的把握,都给我们在迷茫的时候指明一条希望之路。孔子礼思想透显出的君臣父子朋友之间的基本的相处之道,虽然已经隔空穿越了两千年,但是在现在依然是中国优秀传统美德的基本标准。人与人之间的这种基本礼仪,显示的不仅是一种礼貌,更是一种相互尊重的文明素养。无论社会发展到什么境况,作为一个人的基本心理需求是永远都不会变的。每个人都希望被别人尊重,由此而产生的自尊感,会增强每个人的自信,而成为将来走向成功的必要基石。而这种文明素养的养成,就依赖优秀的中国传统文化对人们思想的影响渗透,由里而外地认识到“礼”的重要性。对于礼的尊崇,孔子并不流于形式,而是更注重各种礼仪在执行过程中所体现的本质理念,如“三年之丧”、“告朔之礼”,等等。在孔子看来,各种礼仪形式很重要,但更重要的是这个过程中所传达的核心思想,才是礼存在的本质,这是我们现代人需要继承和发扬的孔子礼思想的精华所在。
(二)奠定崇善向德的慈爱之心
孔子礼思想是他所倡导仁思想内涵的外在表现,而孝道、爱人、和谐思想均是其思想内核。孔子讲“仁者爱人”,首先从孝亲开始,然后由己及人,爱天下人。这种孝道伦理思想和天下大爱的广阔胸怀,都是经济高速发展的现代社会急需补上的重要精神食粮。每个人都有父母兄弟姐妹,这种血亲关系,是每个人天性里需要和被需要的基本感情。子女需要孝顺父母,H爱兄弟姐妹,而自己也渴望获得这种至爱亲情的滋养,这是毋庸置疑的。现代社会,随着物质生活的极大充裕,人与人之间的感情也经受着从未有过的残酷考验,而孔子思想中关于“礼”的部分,无疑是我们时常迷茫的人际交往尺度最好的标尺。每个人都希望获得别人的关爱和温暖,但是人与人之间的感情是一种互动的过程,只有别人感受到你的善意和爱心,别人才报之以慈善之心。所以“礼”便成为架构陌生人之间感情沟通的桥梁,从礼貌、尊重与善意中人们彼此感受到温暖,才会实现人际交往中的和谐相处。而人是一种社会动物,除了亲人外更多的是围绕在我们周围的陌生人,但是他们都是别人的父母、兄弟姐妹,出于对亲人的爱,我们理所当然地希望他们平安、健康、幸福,受人尊重,那么推己及人,别人也是一样的。这种仁爱之心、慈善之意是孔子礼思想的重点内容,希望我们都胸怀宽广,在一个温暖、和谐的文明社会里,相互尊重,互相友爱的和谐生活。
参考文献:
[1]刘宝楠.论语正义[M].北京:中华书局,1990.
孔子思想的现代价值篇10
[关键词]孔子世家;孔子;追求;道;担当
孔子,名丘,字仲尼,春秋时期鲁国陬邑人(今山东曲阜),中国著名的大思想家、大教育家、政治家。孔子开创了私人讲学的风气,是儒家学派的创始人。孔子带领部分弟子周游列国十四年,晚年修订六经,相传他有弟子三千,其中七十二贤人。孔子去世后,其弟子及其再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来,整理编成儒家经典《论语》。
一、奔走各国以求道
孔子希图参与政治,实现拨乱反正。孔子对自己的政治才能相当自信,在鲁的从政经历,也证实孔子有相当的政治才能。据《史记?孔子世家》记载:“孔子为中都宰,一年,四方皆则之。”后来,由中都宰为司空,由司空为大司寇。“孔子年五十六,由大司寇行摄相事……与闻国政三月,粥羔豚者弗饰贾;男女行者别于涂,涂不拾遗;四方之客至乎邑者,不求有司,皆予之以归。”孔子的政治才能受到各国诸侯敬重。齐景公“欲以尼溪之田封孔子”;卫灵公给孔子“粟六万”;楚昭王曾欲“以书社地七百里封孔子”。但当时,社会局面动荡不安,各诸侯国当政者争霸图存。孔子奔走各国,思想学说不被接纳,连遇挫折。
孔子的努力依然没有改变“礼崩乐坏”的局面,现实的环境使孔子的政治思想不能用于各诸侯国,《史记?孔子世家》记载孔子“已而去鲁,斥乎齐,逐乎宋、卫,困于陈、蔡之间,于是反鲁。”在鲁国,“季氏亦僭于公室,陪臣执国政,是以鲁自大夫以下皆僭离正道,最后是无所遇的结局。孔子在政治上的努力失败了,所以孔子退而致力于教育,以诗书礼乐教弟子。纵观《论语》20篇,孔子与弟子的对话内容都是有关社会价值的问答,孔子认为要重建社会的价值体系,使天下有道,士就是肩负孔子价值观的理想角色。
为了培养能承担“天下正”的士,孔子对弟子有很高要求。当冉求为季氏“聚敛而附益之”时,孔子要求弟子“鸣鼓而攻之可也”(《论语?先进》);樊迟请学稼,孔子批评樊迟为“小人哉”;(《论语?子路》)。孔子培养弟子,就是要弟子担当起社会拯救者的重任,让社会重新归于“正”。士并非“多学而识之者”(《论语?卫灵公》)的知识传承者,而是能拯救乱世,重新树立正确的价值体系,实现“天下正”者。孔子的这种“天下正”的责任使命,影响了一代又一代中国人,每当社会“礼崩乐坏”之际,许多先进的读书人重新扛起卫道大旗,使天下归“正”。
近代以来,当中国面临“数千年唯有之变局”,社会凌乱不堪时,是林则徐、魏源等“士”开始睁眼看世界;是曾国藩、李鸿章等“士”开始了洋务运动;是康有为、梁启超等“士”开始了;是孙中山等“士”开展了辛亥革命等等。这些先进的“士”承担了社会道义,最终目的是结束社会的“礼崩乐坏”,使天下达到“道”的状态。
《论语?为政》有“君子不器”之说,知识多只能说明你可做的事情多,可选择的余地较大,但是不能说明就是“士”。士的精神就是一种道德精神,可以告诉你什么事情不能做。孔子所讲的“士志于道”也就是说:凡求道、问道、讲道、明道、传道、用道、行道等等都是此“志于道”,是在现实人生中的生命表现、实践与目标追求,于是士就成为“志于道”,也就是实现“天下正”的实践者,他们能够超越个人暂时或局部的私利。
孔子之前的“士”不是做官,就是在民间从事相礼,孔子之后,“士”不仅是知识的传承载体,并且具有强烈的社会责任感。孔子的伟大之处就是让“士”成为一种靠学可以独立生存的阶层。
二、孔子担当意识的深层内涵
关于孔子学说的来源,《论语?述而》记载:“述而不作,信而好古,窃比于我老彭。”孔子说自己仅是称述往古,并无私创,原因是他笃信往圣先贤,喜好上古之道,犹如老彭所做过的那样,事实上也的确如此。李启谦先生把孔子对“道”的坚持提升到了更高的意境,认为《论语?学而》开篇第一章“子曰:‘学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?’”讲的是孔子对道的坚持,可分为三个层次:
孔子说:“如果我的学说被时代(或社会)所采用,那不就太值得高兴了吗?(退一步说,如果时代没采
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