《开放社会及其敌人》：人间天堂是妄想，理性值得持续努力

　　在这个部分，波普尔主要从赫拉克利特的历史主义与柏拉图社会工程师理论出发来讨论的：

　　历史主义：赫拉克利特认为历史是流变的，必然会走向衰败，历史发展的必然性，在变动中存在不变的历史规律。“历史主义者主要以社会建构的历史这个观点，即从它们的起源、发展以及现在和未来的作用，来观察各种社会建构”。社会工程师：他们不关心历史趋势或人类命运，更相信人类可以按照目的改变人类历史，他们认为一般实实在在的事物是会衰亡的，而形式或理念则不会，“柏拉图的理念是事物的原型或起源，是事物之理，事物存在的理由——是事物得以存在的恒定而持久的原则。它是事物的品质、理想和完善”。波普尔否定了赫拉克利特的历史主义观念的：我们在变动的事物世界是无法获得知识的，只能表达意见；即使是对柏拉图有历史主义论述的方面也进行了彻底的批判。

　　在方法论讨论上存在两种方向：

　　方法论本质主义：”是什么”，科学的目的在于揭示本质并且用定义加以描述，形式（定义）-称谓（名称），在社会科学中广泛使用，但也构成了社会科学落户的主要原因之一。方法论唯名论：“是怎样”，不是发现事物是什么，给予定义，而是描述事物在不同情况下的状态，在状态中是否存在规律性，在自然科学中广泛应用。相对于赫拉克利特，柏拉图提出的形式或理念论创造了一个全新的认知领域，即超验世界，不依赖于经验的，不会随着经验世界而变化的独立存在。赫拉克利特的历史主义跟社会功能主义有着相同的分析框架，对既定世界的起源、合理性和变化来理解其存在的目的与价值。赫拉克利特的思想与希腊神话的精神内核是一致的，在神之上有命运，命运是无法抗拒的有其必然性。而柏拉图社会工程师思想的核心在于相信在变动杂多的事物世界之外独立存在完善的理念，应该按照完善的理念去改变世界。

　　区分一元论与批判的二元论的本质是对事实（自然的）和决定（规范的）关系的判断，朴素的一元论是事实=决定，柏拉图的社会工程师理论是建立在生物自然主义（不平等）基础之上的，所以统治者是天生的，而统治者、守护者、被统治者应该各司其职不要僭越，而统治阶级内部要避免经济因素、阶级因素而带来社会动荡，带有很强的种族主义、贵族主义优越性。柏拉图认为的善是静态的，国家的起源是完美的，变化是退化的、衰败的，好的国家是形式或理念的摹本。人是不能自给自足的，是不完善的，需要社会与国家，服从国家利益的才是正义、善与真理。而开放社会是建立在批判的二元论基础上的，事实不等于决定，基于事实人类可以做出理性选择。

　　在该部分卡尔·波普尔主要批判了：

　　柏拉图一元论基础上的封闭社会柏拉图的正义论是极权主义的，服从国家利益才是正义的，为了国家利益可以牺牲个人，有着明确的反个人主义、平等主义倾向。个人主义对应的是集体主义，利己主义对应的是利他主义，而在柏拉图看来个人主义=利己主义，但波普尔认为整个西方文明的基础是建立在利他主义的个人主义基础之上的。谁应该成为统治者：柏拉图认为聪明优秀的人（哲学王）才有资格成为统治者，这种建立在人格主义而非制度之上对统治者品质的期待有很强的运气成分与不确定性。尤其期待一个优秀的统治者，不如讨论如何通过制度性规则去避免坏的统治。社会工程：以统一蓝图的社会工程是以情感为基础非理性的，以浪漫主义的情怀期待建立人间天堂，实际上把同胞带向的是人间地狱。波普尔也直接阐释了自己的政治观：

　　支持批判二元论为基础的开放社会支持平等主义与个人主义反对乌托邦的社会工程，而是相信人类在错误中可以持续学习积累经验的零星社会工程，并以苏联的社会工程实验失败和新经济政策有效性为例。波普尔的政治观是实用主义的，他不相信建立在人性与人格基础上的完美理念社会之存在，这种属于情感领域的期待，而他更相信建立在理性判断为基础的，对社会零星、持续改造，目标不是建立人间天堂，而是避免极权主义、避免各种会对社会带来恶的理念与制度。

　　波普尔认为亚里士多德主要是对柏拉图观点的系统化，但亚里士多德、黑格尔与柏拉图最大的区别在于，柏拉图认为形式或理念是先于事物本身的，是在事物之外的，认为变化是衰变的，人类应该回到部落集体主义的天堂；而亚里士多德、黑格尔认为本质是存在于事物之中的，这种本质会通过事物自我呈现，对变化持乐观态度。但黑格尔的绝对精神是指国家，国家是善的、决定了什么是客观真理；同时民族精神作为本质是蕴含在一个民族之中的，这种民族精神必然会通过战争实现支配、征服，带有强烈的种族主义色彩。波普尔对黑格尔的批判主要在于其作品的晦涩难懂言之无物，迎合了当时王权的需要而在学术上获得了名不副实的地位。

　　波普尔对马克思的批判，是把马克思的理论作为一种方法论而不是一种基础理论，批判其并非是科学的方法论。波普尔认为马克思是承袭了赫拉克利特的历史主义，对历史做出预言，认为苦难的持续增加，资本主义必然衰亡，无产阶级消灭了资产阶级以后，只会存在一个阶级，国家也降丧失存在的价值。波普尔认为马克思预言并不会实现的本质在于其对历史认知的贫乏：

　　马克思预言的判断一：资本家无限追求利润率，贫富分化拉大，无产阶级的苦难会持续增加，但波普尔认为可以通过社会福利、资本家的良心而得到解决，并不会一直增加；产业预备军的存在，过剩的劳动力决定了失业问题存在，无产阶级只能通过出卖劳动力获得最低生存成本，而被剥削和榨取剩余价值，波普尔认为可以通过失业保险等解决。马克思预言的判断二：只能通过暴力夺取权力，要消灭资产阶级只能通过社会革命；但是在实践层面出现了激进派（共产党）和温和派（社会民主党），通过改良的温和派也同样实现了社会革命。波普尔对马克思的批判更多在于对自己立场的坚持，批判的逻辑和现实依据均过于简单，为了捍卫自己的立场的批判。这也是大多数高级知识分子的通病，善于在逻辑层面讨论问题，但对社会现实的一手体验和认知不够，同时在筛选资料和观点的时候以自己的立场为依据把批判对象的理论简单化，单点批判，批判深度不足，为了凸显自我立场的批判。

　　波普尔认为的民主不是大多数人的统治，而是一种非人格（与柏拉图区分）的制度化，这种制度是为了限制恶的程度，他与柏拉图和马克思的不同在于他不相信人间天堂的梦想，也不相信柏拉图和马克思给出的道路可以实现人间天堂；他要回答的是不管谁来统治，应该如何限制统治，如何避免陷入专制，如何把国家干预最大限度降低到足以保证自由的程度。波普尔给出的道路是零星的社工工程道路，在赫拉克利特的历史主义和柏拉图的社会工程里他抛弃了历史主义历史发展规律的决定论、柏拉图乌托邦宏大社会工程去设计历史和社会制度的想法，但保留了柏拉图的社会工程合理部分设想，但加以限制成为零星的社会工程，即对社会局部的设计和改造。

　　虽然他从方法论的科学性上否定了马克思的理论，但是从伦理学上表达了认同，马克思理论反应出的是对弱者的同情,他对资本主义的批判是一种道德批判。波普尔反对马克思历史主义揭示的社会发展必然规律是一种道德论揭示的本质是强权即公理，反对现在的强权但是支持未来的强权。而波普尔的立场是人道主义的，他反对强权即公理，但肯定了马克思主义的社会责任感与对自由的热爱。

　　波普尔的政治观是建立在对赫拉克利特、柏拉图、亚里士多德、黑格尔、马克思的历史主义、极权主义、民族主义、社会主义的批判基础之上的，他对自由、民主观点和实现道路的方法论基础是建立在改良的社会工程师理论之上的，是批判二元论的。封闭社会是以人间天堂为梦想的，但却把同胞带向了极权主义、民族主义的地狱。

　　理论的科学性基于一种理论有被推翻或否证的可能性，这种可能性使其具备了可检验性。这种科学性是建立在反权威主义的理性主义（我可能错你可能对的态度）基础之上的。

　　历史没有意义。而人造的历史意义中，构建了对权力、成功的崇拜，波普尔认为这是最坏的崇拜，是建立在恐惧之上的人类奴性。他的开放社会理论是以事实不等于决定的批判二元论为基础的，反对历史主义的历史必然性规律对人类有能力进行零星社会工程建设的否定。他的核心观点在于“人类不是平等的，但我们决定能够为平等的权利而奋斗。像国家之类的人类各种机构不是合理的，但我们能够决定为使它们更合理而奋斗”。