「师卦」之上六爻辞及其象传解读

　　上六：大君有命，开国承家。小人勿用。

　　象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。

　　（一）释字（词）

　　大君

　　指志刚而尊者也。《说文》：“君，尊也，从尹发号，故从口。”《说文》：“尹，治也。从又，握事者也。”“君”就是主事之人，“大”就是刚者也。所以“大君”就是刚大而主事之人。或为君王或为事实上代君主事的辅臣。《易·履卦》：“武人为于大君”，这里的“大君”就是指天子、君王。《易·师卦》：“大君有命”，这里的“大君”则指事实上主事的辅臣，比如周公。《师卦》中的“大君”指九二爻。

　　国

　　《说文》：“国，邦也。从口从或。”按照古人的理解，“国”应该具体具备四个条件：一是范围、疆域，即四至，以“囗”（围省）表示；二是人口，以“小口”表示；三是土地，以“一”表示；四是军队，以“戈”表示。“或”(由戈、口、一组成)没有四围，故不成国，所以“或”表示不确定。“国”的本意是指诸侯统治的地方，是由天子分封建立的。在古代奴隶制社会，“天子拥有天下，诸侯有国，卿大夫有家，士有隶子弟，庶人工商各有分亲，皆有等衰(cuī）。”

　　家

　　本义是卿大夫统治的地方。一般指诸侯分封给卿大夫的采邑。

　　国家泛指天子分封给王族、先代贵族的后裔和功臣统治的地方。

　　（二）释象

　　《师卦》是由《剥卦》变化而来的。《剥卦》先变为《谦卦》，然後再变为《师卦》。《师卦》上六原为《剥卦》六三，又为《谦卦》上六，而《师卦》九二则原为《剥卦》上九。卦有六位，五是王位，三是武人之位。三位刚，是“或从王事”的用武之位。《剥卦》六三柔不当刚位，是小人用武之象。小人用武，必乱邦也。《师卦》上六原为《剥卦》六三，故《师卦》上六爻辞因此而言曰：“小人勿用。”其《象传》亦释曰：“小人勿用，必乱邦也。”

　　《剥卦》上九是全卦唯一刚爻，刚而位尊，为天子长辈。《师卦》天子幼小，上九以长辈身份佐佑天子，故称为“大君”。由于《剥卦》六三柔不当位，故上九受命而谦下，代六三而用武，遂成《谦卦》。《剥卦》上九变为了《谦卦》九三，而《剥卦》六三变为了《谦卦》上六。《谦卦》九三为艮体主爻，“艮为门阙”，引申取象为“宗庙”，宗庙是诸侯国国都的象征，故曰“开国”。紧接着，《谦卦》又变为《师卦》，《谦卦》九三又变成了《师卦》九二。二位是内卦之中，象征家室，故曰“承家”。

　　《剥卦》上九受命代六三之权，故曰“大君有命”。《师卦》九二原即为《剥卦》上九，《师卦》九二爻辞曰：“在师中吉、无咎；王三锡命。”其《象传》释曰：“在师中吉，承天宠也；王三锡命，怀万邦也。”足见“大君”乃受王命而行。“大君”受命既“开国”，又“承家”，故曰“开国承家”。“大君”在《谦卦》为艮体主爻，“艮为成”，换言为“功”；“大君”在《师卦》为坎体主爻，“坎为劳卦”，这里泛指功劳。“大君”开国承家，有功有劳，故《象传》释曰：“大君有命，（开国承家），以正功也。”这里省略了“开国承家”。“开国承家”，皆“大君”之功也，若用《剥卦》六三，以小人用武，必乱邦也。《师卦》上六上调而失军权，为明升暗降，有位无权之象。小人或可重赏，却不可重用，尤其是在军事上。在军事上，用“大君”，则可“开国承家”；若用小人，则乱邦也。

　　《师卦》上六原为《剥卦》六三，《剥卦》六三爻辞曰“剥之无咎”，可见六三柔不当位，剥夺其军权是应该的；其《象传》释曰：“剥之无咎，失上下也”，这就暗示《剥卦》六三会被上面的上九所取代。《师卦》上六前为《谦卦》上六，《谦卦》上六爻辞曰：“上六，鸣谦，利用行师，征邑国。”其《象传》释曰：“鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也。”“鸣谦”者，有其名而无其实，耍嘴皮而自鸣为谦也。《谦卦》上六犹柔，不适于行师征伐，用之必乱邦也，故其不得志反为好事，反有利于老成人去行师、征邑国，从而开国承家，以服天下。上位是尊老之位，《师卦》上六虽失去了军权而不得志，但却不失尊贵之位，同时也避免了乱邦之祸，故不失为好事。

　　（三）义理

　　小人可重赏却不可重用，尤其是在军事上。“国之大事在祀与戎”，军事关系一个国家的生死存亡，可不慎乎。《孔子兵法》开宗明义：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”兵权掌握在小人手里，後果可想而知。《师卦·卦辞》所谓“丈人吉”，就是指行师征伐之事，还是老成人靠谱，不可用小人。武王伐纣成功後，班师时封纣王之子武庚于朝歌，并以弟管叔、蔡叔、霍叔就近监视，号称“三监”。武王克殷後两年就去世了，传位于成王诵，并以周公旦摄政。“三监”不满周公摄政，竟不顾周王朝危亡，勾结武庚叛乱，一度给周王朝造成相当严重的局面。“三监”真小人也，为一己之私，不顾大局，不计後果，不用则怨，用之则乱邦也。

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