曾仕强 人类自救三书（下）人类的光明未来 第二篇 人人能做的 第一章 坚持六大信

　　常听说：举手之劳做环保，有很多事情，人人都做得到，只看愿意不愿意罢了。

　　人类要自救，需要从每一个人做起。光明的未来，同样需要每一个人的努力，并且要从自己做起。

　　首先，必须坚持六大信念，分别为自作自受不怨别人、饮水思源不能忘本、谨守本份不宜妄动、顺天敬神并非迷信，德本财末重视伦理、中庸之道合理为宜。

　　然后，坚守六大信条：不能自杀、不当厉鬼、不养小鬼、不迷地、不迷人、不迷物。

　　从实践上述信念和信条中，自然孕育出光明的未来。

　　问：什么叫信念？

　　答案是：相信到无所疑惑的意念。

　　某些观念，经过自己反复思虑，再三深究，认为坚信不疑，深深为自己所信仰。这些观念，可以说已经成为自己的信念。

　　问：怎样建立信念？

　　答案是：先提出，经过深思熟虑，到了无可怀疑的地步，才算建立。

　　看到、听到或想到某些观念，不必马上相信，也不应该立即加以否定。必须一想再想，经得起自己的考验，才能够成为信念。

　　问：最好坚持那六大信念？

　　答案是：各人有各人的选择。

　　我们只是建议，其可能勉强。把“自作自受”、“饮水思源”、“谨守本份”、“顺天敬神”、“德本财末”、“中庸之道”仔细想一想，是不是可以当做基本信念？

　　问：为什么自作自受？

　　答案是：天底下最公正的法则。

　　自己所作所为的结果，由自己来承受十分公正，大家没有话说。

　　问：为什么要饮水思源？

　　答案是：水源地不保护就没有水喝。

　　今天看起来，这一句话尤其重要，对更加了解，一想就通，水资源宝贵呀！

　　问：为什么必须谨守本份？

　　答案是：不守份大家都没有好日子过。请看社会乱象，奠不由此而产生。

　　问：为什么一定要顺天敬神？

　　答案是：这样才能心安。

　　顺乎天理，敬神如神在，非但不迷信，而且可以获得内心的宁静与平安。

　　问：为什么德本财末？

　　答案是：有钱之后才不致做坏事。

　　没有钱时不做坏事比较容易，有钱时候能够不做坏事，非要以品德为本不可。

　　问：为什么要重视中庸之道？

　　答案是：凡是求合理，处处能圆通。

　　中庸即合理，为大家所欢迎。

　　人时自己做出来的，我们把自己弄成这种样子，既与天无关，也和别人没有关系，当然不应该怨天尤人。

　　当我们还是绝对灵魂的时候，我们与宇宙合一，自由自在，无忧也无虑。

　　后来由于一念之私，有所动念，成为相对灵魂。居于不一样的动机，选择了不同的母体，进入子宫以后，先按照所造的业，把中阴身建构寄来，然后仿照中阴身心的样子，选取一个卵子，和一个精子，孕育成胎儿。从父母的精子和卵子当中，选取自己所需要的各种遗传因子，形成自己的性格，也造出自己的命。长大以后，又依据自己所造的命，一步一步去执行，到了任务终止，才宣告死亡，把臭皮囊丢掉，这一生就此完毕。

　　这样看起来，人的一生，都是自己的作为所造成的，当人应该由自己负起完全责任。自作自受，于是成为公正的法则，无人得以例外。想要享受例外的特权，也不可能。

　　但是，一般人大多不这样想。怪父母不好，把自己生成这种样子。怪老师不好，把自己教成这种样子，怪亲戚不帮忙，怪上司不照顾，怪贵人不光临，最后怪老天不垂怜。殊不知埋怨、怪责都不能改变事实，因为没有任何人事地物，会因此而获得改变。

　　责怪他人，于事无补，反而浪费时间，使自己掉入情绪不安宁的陷阱，更为不利。

　　不如反求诸己，凡是先问问自己：为什么会搞成这种样子。弄到这种地步？

　　反省的结果，才明白原来一切都是自己惹出来的，怪谁？当然要检讨自己。

　　一般人也都检讨自己，不过太宽松了，很容易放过自己，以致多次检讨，甚至每日三省，也都流于形式，不够具体、实在。

　　严以律己，比宽以待人更加重要，对自己不严，结果害死自己。对别人宽松，固然对别人不利，有时候却换得良好的人缘，这是别人自作自受，不能够把责任推给我们。

　　每天至少留给自己二十分钟，不看电视，不听广播，也不接电话，更不要与人聊天。自己独自一个人，先覆诵自作自受的信念，使其更为坚定。然后用心检讨自己，以“绝对不要欺骗自己”为标准，好好想一想，今天做错了那些事情。千万不要找理由替自己辩解。因为自己原谅自己，不但无济于事，而且养成不良的习惯，也将再度由自己自作自受。一错再错，终将使自己承受不了。

　　早在释迦牟尼之前，易经已经提出“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”的因果报应，勉励大家多做善事不做恶事。孔子指出“多行不义必自毙”的因果律，老子说自然的规律没有偏私，经常和善人站在同一旁。孟子认为“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”，大家也知道“善恶之报，如影随形”。这些因果关系，在古典科学中，不容易获得证明，得不到有力的支持。

　　因为坏人成功了，好人却受苦受难的事实，到处都可以看见。虽然基督教说得十分清楚：审判不是在这个世界中执行，请大家务必相信，在未来世界中，好人与坏人都将得到应有的报应。然而，科学讲求实证，很难支持这些无法实验也不容易证明的说词。

　　相对论问世以后，由于“测不准定律”的出现，打破了往昔对科学的奢望：认为知道宇宙中任何物体的目前状况与速度，就应该可以预告未来的结果。同时也提出一种可能的假说：为什么会测不准？主要是由一个“灵魂”的未知数在那里，成为人类命运的主宰。我们所看到的，不过是相对灵魂的变化现象，必须直探本源，找到绝对灵魂的真相，才能够抓住根本而掌握未来。

　　饮水思源，从字面上解说：水源地的保护十分重要。一旦水源受到污染，大家很可能没有水喝。所以必须重视水源地的保护。就现代恩来说，几乎已经成为一种常识。

　　可怕的就在这里，有了常识以后，竟然丢掉了智慧。拜天地，拜祖先表示不忘本，居然被有知识而缺乏智慧的人，当做迷信看待，是不是十分可笑，而又相当可怕？

　　人，不能忘掉根本。人的根本，就是绝对灵魂。一生一世都在相对灵魂的变化现象中打滚，忙得头昏脑胀，又有何用？

　　人生的目的，其实是单纯的“回老家”，早日恢复灵光、灵气、灵力，回归绝对灵魂的原点。忘本的人，却一天到晚，朝向相反的途径在拼命，把命拼掉了，依然回不了老家，实非可怜又可悲？

　　善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。报应是将来，并不是一定要现在才算数，大家才相信。佛教的因果报应，基督教的天国审判，回教的火狱制裁，同样是未来的报应而非眼前。我们所重视的，应该是因而不是果，所以饮水思源，成为因果报应的关键因素，不忘本，才能确保未来的光明。

　　祸福原本无门，是祸是福，说起来都是人自己搞出来的。可惜很多人不肯承认，总以为福是自己求来的，而祸则是别人陷害的，要嫁祸于我，不是我想要的。

　　不错，自古以来，人类追求幸福惟恐不及，躲避灾祸惟恐不周，那里有自求灾祸的？因而把灾祸的责任推给别人，以求自慰。

　　仔细想想，祸福的降临，并无固定的时间和地点，也没有特定的对象，不像有意设定，要加害某人的样子。是祸是福，完全看个人的行为而定。可见操之在我，与他人并无关联。譬如驾驶汽车，不违规、不撞人，也不被人撞，才算技术优良，可保永远不出车祸。有人说：人家要撞你，有什么办法？不过是推脱之词，不可轻视。至于把横冲直撞，超速抢先，以及躲闪行人当做驾驶技术优良。简直是自己找死，还要牵累别人。

　　祸福操之在己，主要就在谨守本份。人既然是自己做出来的，人人不同，也就各有各的目标，个人有不同的使命。我们所说的本份，即是“此生所为何来”的任务。不尽力做好份内工作，固然不应该。逾越本份，做份外的事，获得份外的名利财物，也是自召祸害的主要因素，不可不特为警戒。

　　老子提出“不为天下先”的警告，孔子也诅咒“始作俑者，其无后乎”，便是对不守份的人，做出非常严重的警告。

　　很多人误解相对论，以为一切都“不一定”，形成多变的世界，因而主张求新求变，导致变到乱掉根本，做出不守本份的乱变。只知变，不知常，以致妄作凶，轻举妄动而扰乱了宇宙万物自然变化的常则。

　　生活原本应该简朴单纯，才有助于返璞归真，使自己顺利恢复绝对灵魂。不料人类由于心生妄念，才堕落为相对灵魂，却不知守份，以求新求变来驱动妄念，使得变化愈来愈多，速度也愈来愈快。简直背道而驰，把自己逼近灭绝的危境，岂不是十分愚昧？

　　本份是什么？就是自己累世以来，自作自受的成果。谨守本份，就是信守自作自受的公正法则。不受本份，也将居于自作自受的规律，造成来生更多的业而苦了自己。

　　不可不变，不变也不是本份，因为人生的任务在改变自己，也就是求变。但是，千万不要乱变，以免这一生愈修愈偏差，甚至于把原先带来的一些优点，都丢掉了。合理求变，有原则地变动，才是真正谨守本份。

　　天道循环，只是象征世间一切都在变化，并没有永久不变的东西，有始即有终，有兴必有衰，有治必有乱，中外古今，都离不开这种天道循环的因果法则。

　　认清天道循环的道理，体认天道以自作自受为基础，能够诚意正心、修身齐家、自强不息、无我无私、爱人以德、牺牲奉献、富贵不骄，贫贱不移、顺应天道循环得道变化，自求多福，以持盈保泰，当然不是迷信。

　　神明虽然不见得有两栖灵魂的资格，至少也和相对灵魂比较接近，比人类的性对灵魂要高明得多。我们的五重心身，不过是绝对灵魂的边缘产生波率的变动，或者形相有所变化所造成的。事实上我们身体内被囚禁的绝对灵魂，仍然存在。它在我们将要发生重大事故之前，大多会发出一些警告。在我们做出重大善事之后，也会给我们一些良心的安慰。而当我们做了大恶，也会促使我们，产生一些良心的忏悔。从这个角度来看，每当我们的言行举止，中规中矩的时候，我们绝对灵魂发出灵光，产生灵气，并且发生灵力，在那一刹那，我们自己，已经是神明了。给自己一些掌声，当然不算迷信。

　　神魔鬼怪，都在我们的内心。心正意诚，就会和神明接通，获得相当的神灵，我们称为灵感。至诚可以预先知道未来的变化，便是在这种情况下，我们有前知的神通。

　　一念之邪，就会和魔、鬼或怪接轨，做出和魔鬼或鬼怪同样的行径。而令人厌恶、痛恨，事后自己也悔恨不已。

　　多和神明接通，有如时常听某一电台的广博，习惯之后，一打开就十分自然地转到那一台。听到邪恶的呼声，反而不习惯，很快就转过去，不去听它，就不致受影响。

　　常常收听魔鬼的广播，同样会养成习惯。邪念愈动愈多，而且愈来愈强，似乎不做坏事，就停不下来。愈来愈坏，因为恶魔已经成为我们是=的主宰，可以任意指使我们。

　　神鬼都是我们一念之差的产物，我们有时候像神明一样的神圣，有时候却像魔鬼一般，那样邪恶，说起来都是我们自己做出来的。

　　敬神就等于尊敬自己，把自己的神圣一面供奉起来，使自己不敢稍有懈怠。敬神可以激励自己，多发挥神性而减少兽性的残留。对于自己的向上提升，是一种有力的助力。只要敬神而不胡乱向神提出不敬的请求，敬神不但不迷信，而且是一种好事情。

　　有钱不一定就是罪恶，许多有钱人仍然十分慈善，乐于助人，做了很多好事。

　　问题是大家把金钱看得太重要，形成向钱看的社会风气，就会偏重物资生活而忽略精神生活。于是挑起为达目的不择手段的恶性竞争，大家役于物而丧失真我，导致父子无亲情、夫妻无感情、朋友无道义、而大众无道德。大凡经济挂帅的结果，人伦丧失，道德低落，似乎是不可避免的副产品。

　　经济发展的结果，社会上贫富悬殊，造成经济上的不平等。自古以来，许多哲学家都注意到这个问题，但都很难获得有效的办法。看起来人类经济完全平等，根本不可能。无论采取那一种制度，都很难达成目标。

　　德本财末，应该是最可靠的信条。大家把道德修养看成根本，有良好的品德，再来求财、用财、相当可以减少很多损害品德、违背良心的事情。

　　现在有很多有钱人，赚取巨额金钱，内心却十分不安。因此借着捐献、慈善、想要有所补偿。这种方式，完全是治标性质，对个人、对社都有很多不良的影响。

　　对个人而言，除非用“无名氏”的名义，暗中捐献。否则大众一看捐献名单，便知道平日赚取过量的利润，也容易使自己成为勒索、绑票的对象。有很多人根本没有赚那么多钱，却为了面子，吹嘘自己的能力，说得天花乱坠，也引起同样的危险。

　　对社会来说，使大家认为有钱可以解决一切，救灾救难也要比谁更有钱、更增加了大家热衷追求钱财的决心。以金钱淹没道德，便是有钱出钱所引起的后遗症。

　　德本财末的人，了解为善不欲人知的道理，也才能够体会“无名氏”的安全保障。有钱出钱，完全居于良心，并无作秀求功的心情，自然安全而又安心。

　　人为财死，钱能通神，都是重财轻德的恶果。求取利益，必须目标正大光明，手段正当无私。有人说这样就赚不到钱了。便是道破当今社会的轻德重财，甚至损德求财，难怪伦理沦丧，道德低落。

　　道德修养最基本的表现，即在尊重伦理。君子爱财、必须取之有道。当取才取，不当取则分毫不取。君子用钱，必须适得其当，当用则用，不当用就不能浪费。佛教的慈善布施，基督教的行善济困，回教的济贫课捐，都是同样的道理。

　　中庸这一本书，开宗明义便说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”就这么一句话，把大家都搞糊涂了，并且愈来愈糊涂，甚至引起十分偏差的可怕误解。

　　这一本书原本以宇宙观为主题，却把它当做人生观来阐述，当然愈说愈偏离主题。

　　中庸的中心，是一个“诚”字，“诚”是“天之道”，充满天地之间，成为宇宙的本质。但是天地表现不出来，必须透过人类来表现，所以“诚之”（表现出来）就成为“人之道”。人能够用“诚”来和宇宙合而为一，那就是圆满的“与天地参”，成为能够参赞天地华育工作的高人。

　　“道”因“诚”而建立。没有“诚”也就没有“道”。所以“诚”与“道”合一。。老子把“自然”看做本体，把“道”看做法则。中庸则把“诚”看做本体，而把“道”看成法则。两者都重视“道”，只是本体的说法不同而已。中庸说“天命之谓性”，也就是自然所命的意思，而自然的本质，又不外乎诚。宇宙的本体，既自然又真诚。

　　“中”的意思，应该是“未发的状态”，也就是绝对灵魂的本我。“庸”的意思，应该是“发而中节”，有如“两仪”、“四象”、“八卦”一路发展下去，有条有理，也就是相对灵魂的不断提升自我。“和”就是中节，所以中庸的标准，应该是“中节之和”。

　　中庸的重心，是“变易”，因为宇宙的万象，不断由动而变，由变而化。

　　一切一切都在变，而变有百分之八十是不好的，所以人生不如意事，十常八九。

　　当今社会乱象，都是由于求新求变，也就是妄念不断、妄心不停所产生的恶果。

　　不可不变，因为“变易”是必然的，不可乱变，因为变有百分之八十是不好的，必须特别用心，在百分之二十的良好范围内，合理地求变，而不是毫无顾忌地盲目求新求变，以致愈变愈乱、愈变也愈糟。

　　做人做事，以合理应变为最高原则。

　　合理不合理，很难讲。往往公说公有理，婆说婆有理，找不到真正合理的平衡点。这时候“诚”就成为彼此互相沟通的最佳桥梁。大家都“诚之”，来共同体会天道的“诚”，合理不合理？自然偶公正的判断。

　　中庸之道，在以至诚追求合理的应变，务求至诚先知，以期愈变愈好，大家都心安。