文化传承论文大全11篇

　　文化传承论文篇（1）

　　一、意匠的传承

　　建筑类型学的手法更倾向于“形”的继承，而意匠的传承，更多追求的是“神”似，是一种哲学上的、精神的、态度的传承。要做到这一点，必须对自己本土的传统建筑融会贯通，再将所得到的新的、提炼过的、更深入的、高一层次的认知应用到自己作品中去。在此方面，国内建筑师一直在努力，但从最终的作品而言，同样面对此问题的日本建筑师走得更远。在这里，以“缘侧”为例进行说明。所谓的“缘侧”就是日本传统建筑的檐下空间。当然，防雨、防潮必然是建筑重点考虑的功能，但这仅仅是其檐下空间较阔的因素之一。从空间的角度讲，“缘侧”属于半明半暗、半内半外的空间，“缘侧”的存在使得日本传统建筑的室内外空间的关系独具特色，空间流动感强，如行云流水，与室外环境联系畅然。显而易见，无论是中国的“檐廊”，还是日本的“缘侧”，都属于灰空间，即过渡空间。不同的是，我们的传统建筑从院落过渡到室内显得更加柔和，体现一种过渡渐变的过程，而日本传统建筑的“缘侧”空间更有“静”的特质，虽然有踏石等过渡，但从空间感受上仍有较强的异域感。从功能的角度讲，日本的传统建筑以“缘侧”这种简单的办法解决过渡和连接等复杂问题。此外，其还承担会客，接待等日常生活活动。从形态的角度讲，日本建筑平面多为不对称布局，所对应的檐下空间自然也不对称。而且即使在一个建筑单体上，檐下空间也以局部设置为多。从审美的角度讲，日本传统建筑的审美崇尚“阴翳”与“幽玄”，而“缘侧”出檐深远，即使在白天，檐下阴影在立面效果上仍占具很大成分。这些效果正是在黑暗和光明的边界上赋予物质形体以及精神。从宗教角度讲，日本在佛教传入时还处于古坟文化时期，所以佛教必然产生具有主导和控制性的影响。所谓的“余情”“幽玄”“寂”“陀”等审美形态无不是受到禅理的影响。具体到建筑就是营造空灵、闲寂的静谧空间，而这种空间要求的是黯淡平和，而非一个泛光的世界。这也是“缘侧”在室内外过渡中营造的氛围。从文化的角度讲，缘侧的灰色气质影印着日本文化的灰色基调，这种“灰”的属性在很多艺术中以相同的意匠营造。例如，缘侧似于世阿弥所创的“能”剧当中的一个重要概念——“静隙”，同时，它也似于中日水墨绘画中的“余白”。由“缘侧”所影射到的相关文化内涵有很多，但大多是具有非理性因素的灰色域文化概念。

　　总而言之，“缘侧”是一个具有“静”的特质的过渡空间。在这里，光作为运动的载体之一，在非泛光的空间状态下，让人体味运动的间歇，感受变化瞬间的定格，认知物体的真实存在。它正是让人的精神从有限的小空间延展至无限大宇宙的精神导体。所以，在日本现代建筑中，我们还能找到一些独特的空间，这些空间并非功能需要，而是建筑师给使用者冥想，发掘内心世界，体验精神的“安静”空间，它们可能是长长的坡道，也可能是凹入墙体的小室或某个被隔离的场所。这正是“缘侧”精神内涵的部分延展。虽然它们没有以原形嵌入现代设计中，但通过领会其“静、寂、幽”的精神，部分或完整地表达了原有的精神构架。在形式的继承上，如中廊下型住宅，继承并改善了“缘侧”的形式，将共用的“缘侧”分配于各个房间，很好地适应了现代生活。在精神的继承上，如黑川纪章的“无”和“中间领域”两个设计概念。在艺兰斋美术馆的入口设计中，长长的顶板让人有一种既室内又室外的错觉，也许他正是追求这种感觉上的模糊性，这也正是“缘侧”空间的“中间属性”的继承。其实，实现一种传统精神的继承可以通过多种不同的形式。如安藤的住吉长屋，虽然在70年代住宅同周边环境关系趋于封闭的背景下，形式上看来是拒绝外部环境，并不像“缘侧”一样温柔地接受外部空间，但它却具有“缘侧”精神的空间——由墙和两侧的屋室围合成的内庭，上空被二层的过桥打破，自然光将过桥的阴影静静影射在地面和墙壁上，朝暮变换，四季轮回均可体味。空间材质与形式的极端简约，让主人可以在进行家庭活动的同时也注重内心情感，感受超脱和静寂的心理需求而非形式本身——这也正是“缘侧”精神的表达。也许，我们继承了感觉或者精神，我们就真正继承了传统。正是这些感性的人们将这块用以享受精神的方寸之地留了下来。相比之下，我们对于将自身精神以抽象方式传达还较为陌生。

　　文化传承论文篇（2）

　　中图分类号：G623.75 文献标识码：A

　　美术是人类文化的重要载体之一，有着浓郁的人文气息，美术教育有着独特的人文教育与文化传承功能。因此，美术教育应该本着引导和培养学生技能技巧的教学理念，承担起培养学生树立正确的人生追求、价值取向、审美情趣和传承人类文明的重任，更要加强弘扬民族传统文化。我们民族幅员辽阔，地大物博，有着丰富的民间美术资源：吉祥漂亮的布艺制品“布拼贴”、“虎头鞋”；妙趣横生的“大阿福”、“泥泥狗”；虚实相生的“皮影戏”、“剪纸”；工艺精湛的“瓷器”“刺绣”以及更多的食品、服饰、生活用品、文字……而在现代文明、外来文化的强烈冲击下，民族观念日渐淡化，民间艺术赖以生存的经济基础和文化土壤遭受破坏，传承延续困难，甚至濒临失传或消失，众多的民间艺术图式随着老艺人生命的终结而消亡，即使其中属于美术的物质性表述还依然存在，但属于文化的那部分已缺少了原生态的味道和生命力。传承问题不是少数人的呼喊与大众的肤浅表现，作为美术教育者理应担负文化传承的责任，如何把丰富多彩的民族民间的文化，认识到民间美术的艺术价值，并传承和发展我们祖先留下的民族母体文化，任重而道远。作为美术教师，笔者多年来进行了辛劳而又充满乐趣的研究探索工作，现就几点研究体会拿出来与大家一同探讨。

　　（1）民族美术文化的传承要从培养学生的兴趣抓起，众所周知，儿童、少年时期喜爱接受的事物，往往一辈子都喜欢。从小在艺术的氛围中耳濡目染，普通的艺术爱好者亦是如此。文化与人共生、根深蒂固。中小学生在学期间是一个人、一代人价值观念、审美观念的关键时期。而且模仿能力、接受能力极强。对于其中的技艺一学即会。他们根据自己的感受，加以想象，表达内心情感、形象，实际上，这一过程包括了很多东西，如对艺术的感知、实践能力的培养、语言的表达、个性的体现、动手的能力、民族感的增强等，对学生的学习及身心健康成长具有促进作用。

　　（2）通过中国画的学习感知中华文化的博大精深，中国画凝聚了数千年中国思想、文化、艺术的成分，对整个东方产生巨大影响。我们传承传统并非仅仅指某一方面、某种技法，更重要的是把握传统的艺术本质和精髓，在教学内容上选择中国传统易于掌握的梅花、荷花、竹、兰为主要教学内容，学生学过书法掌握中国画基本用笔相对临摹效果较好较快，笔墨意境、意趣是浑然一体的，加上通过不同的教学内容多媒体等方式展示中国画的特点，名家故事、激发学生的学习热情、审美情趣。文化不是干巴巴的知识，它可以有多种诠释：可以是“招贴画”的祈福小故事、可以是“农民画”式的民间色彩规律、可以是“小人书”式的连环画创作，更可以是魅力祖国的祝福、和理想生活的期盼；在美术教育中，我们需要丰富而多元的文化理解的同时，更需要平实朴素的文化传承精神。关注美术即是对人类自身生命过程和创造精神的理性关注，真正体现着一个国家不能缺少的人文主义精神和社会的进步。美术教育中的文化传承不是一种简单的“复制”，相反，它是一种“交流”，一种人与自然的交流、人与社会的交流以及人与自我之间的交流！心灵与智慧的交流！

　　文化传承论文篇（3）

　　世界上曾经出现过不少古老的文化，但大多中断了，像中国文化这样绵延数千年而不衰的是罕见的。一个国家的文化，对自己的人民具有强大的凝聚力。中国文化用自己优秀的文化传统哺育每一个中华儿女，使其凝聚为一体，同心同德为民族整体利益和长远利益而不懈的奋斗。中国文化的价值主要表现为对不同文化的整合，它是在多元一体的格局下发展起来的，中国文化具有很强的兼容性，它从多元文化中吸取精华，纳为己用，整合成具有中国特色的文化.

　　中国文化是中华民族对于人类的伟大贡献，独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，共同构成了中国文化的基本内容。中国文化还体现着浓厚的民族精神，从实质上看，中国文化的基本精神，就是中华民族的民族精神，也就是中华民族特定价值系统、思维方式、社会心理，以及审美情趣等方面内在特质的基本风貌。

　　我们今天学习中国文学，是为了把握民族文化的精神和特质，对其进行如实的批判和科学的抉择，更新民族思维方式、价值休系和心理素质，用新的思想文化体系来充实我们的精神境界，用新的思维方式与方法，使中国文化更好地与世界文化相融合，为中华民族的伟大复兴贡献力量.传统文化一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，所以在小学语文教育中进行中国文化知识的传授，让孩子进行学习，这既有利于营造良好的学习氛围，又便于中国文化的传承与发扬.

　　教育是一个民族的文化能够世代相传，并不断提高全民族文化素养的根本大计。我国历史上出现过孔子这样至今还受人景仰的教育家，为我们积累了丰富的教育经验。在近代有蔡元培、徐特立、陶行知等先行者，通过自己的教育理论与实践，推动了我国古老文化的革新。今天我们应该继承这个进步的传统，通过教育工作，让我们的孩子，从小就受到我中华民族优秀文化的熏陶，同时从当代世界先进文化的精华中吸取营养，全面学习包括科学在内的文化知识。

　　教育对于中国文化的传承具有至关重要的作用，而儿童教育更是重中之重，因为它对孩子品行的塑造起着至关重要的作用.

　　一、学校、家庭、社会教育与儿童文化教育的融合

　　1.学校教育是进行中国文化教育的主渠道

　　对学生进行传统文化教育，继承和发展传统文化，提高整个民族的文化素质和文化品格，是事关民族生存发展的大事，是每一个学校义不容辞的责任，也是每一个教育工作者的责任。

　　小学语文教材十分重视通过母语教学对学生进行优秀传统文化的教育。所选课文中蕴涵的伦理准则、道德规范以及其展现的秀美江山、人文建筑，让儿童时时刻刻的受到民族传统文化与文明。例如人民教育出版社出版的小学语文教材中的古诗《锄禾日当午》，教育学生要珍惜粮食，体会农民伯伯种田的辛苦。而《赵州桥》、《一幅名扬中外的画》等展示伟大的中国古代建筑和国画艺术。传统的汉语文化为后人保留了一笔巨大的使用不尽的精神财富，那么多凝聚着汉语人文情致的诗文、民歌、对联、成语、农谚、童谣、儿歌等等，都值得我们反复玩味，反复品鉴，反复吟诵。

　　现在，很多小学开设了第二课堂，孩子们学西古琴、国画、软笔书法、中国武术等等。这些课程的开设对孩子认识中国文化起到了很大的作用。

　　当今的学校教育，对中国文化的重视程度在不断的增强，并努力培养孩子的人文气质，培养他们良好的道德品质，提高孩子对中国文化的鉴赏能力。但是要想取得明显的效果，单靠学校教育是远远不够的，还需要家长以及社会的支持。因而家庭教育及社会教育刘中国文化的传承，同样起着至关重要的作用，它们是对学校教育不足的有效补充。

　　2.家庭教育、社会教育是进行中国文化教育的扩展与补充

　　父母的教育观念、教育思想、教育方法对孩子的成长有着重要的影响。社会大环境对青少年学生的影响也十分明显，会影响他们的政治方向、人生观、价值观等诸多方面。青少年学生身心发展的特点决定着他们具有一定的盲目性、随从性。改革开放大潮的冲击，更要求社会教育立足大局，创造有利于学生健康成长的优良环境。

　　孩子的德育培养最直接的途径是家庭教育。我国古代就非常重视对孩子进行以道德、礼节为主的礼法教育。中国自古以来都把少儿教育作为家教的关键阶段，而且教育目的非常明确:一是教育少年要分辨是非、自我勉励，立志做人:二是教育少年要勤奋学习，修性养德，立志做人;三是教育少年要规范行为，安分守己，不断成熟。四是要注意教子方法和效果，做到言教和身教结合。这依然可以作为今天家庭教育的准则。

　　颜之推在‘家训》中指出:“人生小幼，精神专利，长成已后，思虑散逸，固须早教，勿失机也”。一个人的成长，与基础教育的好坏有直接关系。在少儿教育的基础L进行成人教育，能收到好的效果。

　　当现在的学生们从课堂上的书本转入课外的录像文化、视窗文化等其他的大众文化时，表明学生接受世界并做出相应的反应，也就是说当今的学生更容易受到大众文化的影响。例如，广告、网络、电影、电视片、卡通片、电于游戏、书籍、报刊等，正因为如此，大众文化中所包含的中国文化的知识就更易于孩子们的接受了。例如，在中央一套节目中播出过这样一个公益广告:年轻的妈妈正为自己的老母亲洗脚，自己的小儿子看到后，也端来一盆水，喊着:“妈妈洗脚!”旁白立即出现:“父母是孩子的第一任老师，孝敬父母是中国的传统美德。”这样的广告直观而形象，在一定程度上影响着孩子，并促进他们养成良好的习惯，将中华民族的传统美德继承下去，并发扬光大。

　　中国有着悠久历史文化传统，在其文化发展的进程中有着许多可借鉴的文化精华和己经形成了的某种具有深刻影响的观念性和制度性的文化遗产。它儿乎囊括了生活的各个方面，从最基础的包括衣、食、住、行的物质文化:修身养德、自强不息的个人价值文化到安邦治国、统率百姓的政治制度文化。物质文化在人们的生活中无处不在，而它所蕴涵的中国文化，在当今社会中也是十分常见的，例如:陶瓷文化、茶文化、建筑文化、饮食文化、服饰文化等，仍然影响着现代中国人的生活。而思想与价值文化更是深深根植于中国人的心中，由孔子、老子所代表的儒家与道家，分别代表了中国古代社会中两种主要的思想与价值观点，直到现在我们现代人还是一直在遵守与执行着，并将它们视为真理传授给下一代。我们可以通过影视、书籍等有效方式向孩子们逐渐渗透，促使他们形成良好的价值观。

　　简而言之，无论是学校教育、社会教育还是家庭教育，都努力的将中国文化的优秀部分传授给我们的孩子，使他们从小就学习到中国文化的精华，从中吸取长处，不断的提升自己，完善自己.

　　二、在小学教育中进行中国文化教育的具体实施方略

　　1.学校教育中的实施方略

　　首先，应该重视校园文化的建设.校园文化一般指学校的整体文化，包括校容校貌，教学与管理制度，全校师生的共识及所遵循的价值观念与行为准则，以及由此产生的一种浓烈持久的精神氛围等。校园整洁美观，后勤设备完善，教室宽敞明亮，使学生感到舒适、安全;建立健全的规章制度，规范成员的行为，教师要热爱学生，学生要尊敬老师，形成民主平等的师生关系:建设良好的校风、教风、学风，制订校训组织各种科技文化活动，举办学术讲座，组织学术团体，开展文体活动，建设健康的校园精神文化。

　　其次，“教育以人为本”。学校教育中的“本位”应该是教师，也就是说优秀的学校教育，应该具有高素质、高文化修养的教师，教师是孩子的直接教育者，正所谓“名师出高徒”，高文化修养的老师，当然能培养出高水平的学生。

　　再次，应该强化课程设置。想要弘扬中国的传统文化，让孩于多接触一些经典之作，那么在课程设置时，就应多从这个角度出发，多与中国文化相结合。例如，可以进行经典教育，开设教授古筝、琵琶等古乐器的音乐课，开设软笔书法课，开设国画课等等。

　　2.家庭与社会教育中的实施方略

　　作为学校教育的辅助教育—-家庭教育与社会教育，对中国文化的弘扬，同样起着至关重要的作用，具体的实施方略，主要体现为:

　　家庭教育，首先要创设一个良好的文化氛围。家庭的环境建设要给予重视，可以在墙壁上挂上一些名人名言、名家名画，书橱内可以摆放一些经典著作。

　　其次，父母应该有良好的兴趣爱好。例如读书、书法，孩子当然会受到熏陶。

　　再次，父母应具有良好的道德品质及中华民族优良的传统美德。父母的良好品质便会潜移默化的影响着孩子，使他们在不知不觉中，就具有了良好的道德品质。

　　文化传承论文篇（4）

　　1．2我国新型城镇化发展现状简析近年我国城镇化发展呈上升趋势。如图1所示，城镇化率由1978年的17．9%增长到2013年的53．7%，年均每年增加1%左右。简新华(2010)认为这种较快发展的趋势还会持续下去，今后将会以年均提高1个百分点左右的速度继续推进，并在2020年达到60%左右。按城镇化率同比增加值的大小可划分为3个阶段:第1阶段(1978年～1995年)，这一时期除1979年(1．1%)和1984年(1．4%)外，城镇化率同比增长均低于一个百分点，属于初始发展阶段;第2阶段(1996年～2005年)，前8年内，城镇化率增长值保持在1．5%和1．4%之间，较为稳定，2004年和2005年则有所放缓，分别为1．3%和1．2%，但总体处于较高的增长阶段;第3阶段(2006年～至今)，城镇化率增长处于波动较大的状态，2010年同比增加3．1%，创历年最高。我国城镇化的较快发展是由土地城镇化和人口城镇化共同推进的。人口城镇化是显性的动力，土地城镇化则起辅作用。土地城镇化推动着人口城镇化的发展，间接性地体现在城镇化率波动中。陈凤桂(2010)通过对城镇化率的分解，分析得出在2002年以后我国土地城镇化速度大于人口城镇化速度，并在2007年土地城镇化指数超过人口城镇化指数［7］，这种超前的土地城镇化并不符合我国新型城镇化发展的内涵，有悖于以人为核心的城镇化发展宗旨。但随着我国对城镇化发展质量要求的提升，内涵、高效、绿色的城镇化必将成为未来新型城镇化发展的主旋律。

　　2关于土地城镇化与乡土文化传承的思考

　　新型城镇化建设可以归结为土地城镇化和人口城镇化。人是新型城镇化建设的主体，而土地是客体，同时土地与人又都是文化传承的载体。在我国提出新型城镇化这一概念之前，以往的城镇化建设主要以土地城镇化为主，即以城市扩张、农民进城为主要特征，强调的是量，追求是的高城镇化率．属于粗放型城镇化发展。在土地城镇化的过程中，村庄被整体规划、农户集体迁居新住所，有些地方出现“千城一面”、“规划混乱”、“好大喜功”、“伪造古董”等四大怪现状［8］，即所谓的“统一规划”局面。不同地区、民族通过城镇化最终走向了大一统，却失去了象征区域特点的精神文脉。土地城镇化的推进不应是简单地造城运动，城镇化不仅要有具体形态，还要有文化内涵。应该根据不同的地理位置、民族风情等打造具有地方比较优势的特色城镇品牌。尤其是古文化气息浓厚的地方，要在充分保留乡土文化载体的基础上进行优秀乡土文化的传承与创新，并在城镇化的进程中嵌入旅游、商业化的思想。但商业化的深度要吻合地区文化的真实性，避免过度地商业化而导致乡土文化传承走向相反的方向。总之，土地城镇化要秉承“择其善者而从之，择其不善者而改之”的原则，有保留的推进村庄整治，用科学的文化观指引新型城镇化建设。

　　3关于人口城镇化与乡土文化传承的思考

　　总理指出新型城镇化建设是人的城镇化，而不仅仅是土地城镇化。随着我国新型城镇化的不断推进，越来越多的农民由农村走向城市。2013年我国城市居民人均可支配收入和农村居民人均纯收入分别为26955和8896元，同比去年分别增长9．7%和12．4%，人们的经济生活水平在稳步提高，新型城镇化的发展在不断推进。在2030年之前，我国城镇化率将要达到70%，再次增加2亿农村人口的转移，实现更多的农民市民化。在相当长的一段时期内，我国农村人口向城市转移存在不可逆转的趋势，但被市民化的人口是否真正融入到市民群体中，市民化的质量究竟如何，是否存在“伪城市化”等问题都值得商榷。人的城市化本质就是文化重构，长期形成的价值观、财富观、职业观和生产、生活方式，往往使农民在现代化进程中面临着更大的阻力与障碍［2］，尤其是少数民族或经济、文化相对落后的地区。由于受本土文化根深蒂固的影响，部分农民由农村转移到城市后可能会面临本土文化与城市文化的冲突。一方面这种冲突会带来生活上的不适与心理上的落差，阻碍其生活质量的提升;另一方面可能会导致社会不和谐因素的出现，引发民族或城乡冲突。这会使城镇化的质量大打折扣。即使乡土文化能够融入到现代文化之中，随着时间的推移，脱离农村土壤的乡土文化仍然面临着被主流文化同化、传承与发展的载体消失等危机。因此，在乡土文化融入到现代文化的过程中，一方面要搭建两种文化融合的平台，促进农民市民化角色的转换;另一方面，要积极营造乡土文化特有的载体，使二者既有交叉又各具特色，避免彼重此轻。

　　文化传承论文篇（5）

　　非物质文化遗产与中国传统文化的关系

　　1982年世界遗产委员会在墨西哥会议的文件中第一次提出了“非物质文化遗产”①的概念。2003年10月17日，联合国教育、科学及文化组织大会第三十二届会议通过的《保护非物质文化遗产公约》对“非物质文化遗产”的概念进行了界定，即：“非物质文化遗产”是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及其相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化以儒家为内核，其精髓可以概括为君子文化、尚贤文化、耻感文化、礼仪文化、忠孝文化、爱国主义以及人道主义精神等。

　　2005年3月，国务院办公厅公布《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》的附件《部级非物质文化遗产代表作申报评定的暂行办法》中，将非物质文化遗产的内容归纳为口头传说和表述，表演艺术（包括音乐舞蹈戏曲杂技和竞技等），社会风俗、礼仪、节庆（包括伦理道德、婚姻家庭、社交礼俗、人生礼仪和各类节日等），有关自然界和宇宙的知识和实践，传统的手工艺技能五个方面。可以说这五个方面均不同程度地镶印着中国传统文化的内容。此后，国务院及各省市自治区相继公布了非物质文化遗产名录，将诸多中国传统文化项目纳入其中。通过以上论述，不难看出非物质文化遗产若缺少了中国传统文化将是不完整的。非物质文化遗产传承与保护同中国传统文化的传承与保护相结合，将更加凸显非物质文化理论或思想的普遍性、实用性，进而提升其传承与保护水平。

　　中国传统文化传承与保护面临的困境

　　由于改革开放力度越来越大，外来文化对我国传统文化的影响越来越深，我国的文化生态发生了巨大变化，中国传统文化受到的冲击越来越大。从19世纪开始，随着资本主义经济的全球扩张，西方文化借助其强大的经济杠杆向生产力欠发达地区渗透。西方文化居高临下不断倾泻的“瀑布”②式传播现象，在中国随处可见。以节日为例，近年来“洋节”盛行，如圣诞节、情人节、母亲节等等，而对于我们的传统节日，如端午节、清明节、中秋节等民族传统节日却被冷落。对此现象，专家学者给出了不同的解释。一种观点认为这是改革开放条件下，外来文化对民族文化冲击的必然结果，另一种观点认为这是商家为赚钱大力炒作的结果。还有人认为这是“洋节”迎合了当代中国年轻人喜欢浪漫和追求个性张扬的结果。对此现象形成的原因，笔者赞同上述的一些观点，但认识不能仅仅局限于此。应该更清醒地看到，“洋节”盛行的根子是我们在中国传统文化传承和保护上存在问题。

　　在传统文化传承与保护上，多年来我们存在着一种自相矛盾的文化心理，在理论宣传上，强调我们具有悠久的优秀传统文化，但在现实生活中，我们却不注重文化传统的保持，优秀的传统文化仅仅停留在学者的书斋中，并没有走进大众的生活中。在社会上大行其道的反而是西方的文化价值理念。在课堂上，讲西方的东西成了有学问的表现；在科研上，研究西方的东西就是有价值的科研，向西方学习，包括追求西方的生活方式就是思想解放和适应时代潮流的表现。这种现象在改革开放初期出现并不奇怪，因为当时国门初开，民众存在着对陌生文化的好奇心和新鲜感，这种好奇心和新鲜感使了解西方文化成为一种时尚。但问题在于，一方面我们缺乏对西方文化的理性审视，把西方文化不分良莠整体打包到中国，为中国民众特别是年轻人提供了大量的西方文化快餐。另一方面，中国传统文化的传承、保护没有同时跟进，大众的文化选择被局限在西方文化的框架内。再加上为追求商业利益的资本介入，问题就进一步变得不可收拾。资本通过炒作西方文化，把追崇西方文化生活方式变成了一种身份和地位的象征，赋予了实力和财富的内涵。于是外来西方文化在某些人的内心演变成了一种社会潮流，中国传统文化在困境中生存与发展。

　　非物质文化遗产视角下的中国传统文化的传承与保护

　　借鉴保护非物质文化遗产惯用的多种宣传方式，弘扬优秀中国传统文化。党的十报告强调：要弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。中国传统文化凝聚着中华民族对世界和自身的历史认知和现实感受，沉淀着中华民族最深层的精神追求和行为准则，面向大众的宣传普及是宏扬和发展中国传统文化常用且有效的方式，所以，要通过广泛、深入、持久的宣传教育，包括编写大众读物、拍摄电视专题片、在媒体上开设专栏专题等多种形式，让更多的人了解中华传统文化，成为优秀中华传统文化的承载者。开展丰富多彩、健康有益的文化活动，使优秀的中国传统文化能更好地渗透和融入人们的工作、学习和日常生活中。推动中国传统文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合，在移动文化信息服务、数字远程教育和数字娱乐产品中融入中国传统文化的内容，使高新技术成为传播中国传统文化的重要载体。

　　利用保护非物质文化遗产的方式与方法，加大对中国传统文化的保护力度。我国在保护非物质文化遗产过程中始终坚持“整体性保护原则”、“最少干预性原则”、“就地保护原则”、“独特性原则”和“可持续性原则”③等，反对基于地方经济需要，商业利益驱动和弘扬地方文化等狭隘片面思想为目的的开发利用。借鉴上述原则，我们对中国传统文化的保护工作，应加强规划，加大资金投入，加大工作力度，切实保护和继承中国传统文化瑰宝。在现实生活中，参与中国传统文化保护的主体，包括了多种身份：政府、传承者、工商界、学术界等。一般来讲，由于他们各自地位不同，所以动机就会有差异，产生了不同的立场与诉求。首先，政府主要处于决策、组织、统筹的地位；其次，社区民众（传承和享有者）置身最直接的保护中心位置，其态度比较复杂：一方面对保护传统文化深怀感情，另一方面却受到现代经济物质利益的诱惑，处在摇摆位置；再次，工商业者大多是出资者，他们大多从市场观念出发，紧盯投资的回报与利润，从某种意义上讲，这是保护文化遗产的异己力量；最后，学术界是一支可靠的科学力量，其更多地关注对象的保护，对于传统文化的保护与传承完全可以利用这一学说，研究自己的保护主体，达到为我所用。所以在参与传统文化的保护工作中，应当处理好这四者的关系。从理论上讲，上述四种力量可联手互补整合为一种最佳合力，以上述四种力量代表为主，在机构内，他们围绕着保护对象—传统文化，相互限制和联系，充分调动政治经济、文化等各种手段，明确责任，形成“合力”，为保护中国传统文化创造积极、和谐的环境。

　　参照非物质文化遗产法律保护的相关举措，促使保护中国传统文化走立法之路。依靠法律的保护才是“合理合法”的保护。在联合国教科文组织制定的《保护非物质文化遗产公约》的保护下，开展非物质文化遗产保护工作基本上有了法律保障。我国的《非物质文化遗产法》于2011年6月1日正式施行，标志着我国非物质文化遗产保护工作进入依法保护阶段。中国传统文化的健康发展必须根据其特殊性，借鉴非物质文化遗产保护措施，建立起法律保护体系。需要强调的是中国传统文化立法原则应该是：分主次、明层次、辨先后、讲呼应、求稳定。分主次就是先制定主要法律，再制定相对次要的法律；明层次就是先制定总体性法律，再制定分体性法律，并层层细化；辨先后就是先制定急需的法律，再制定可以相对缓慢的法律；讲呼应就是中国传统文化法律体系内部纵横交错的法律之间要各有所司，相互呼应；求稳定就是立法要从长远考虑，从根本入手，保证所立之法长期管用。

　　借鉴与融合先进外来文化，使中国传统文化与时代相融汇。不同文化之间，有差异就难免有矛盾、有竞争，但文化差异不应该成为文化交流的障碍，文化竞争并不排斥文化合作。不同民族文化之间应该平等交流、相互借鉴，共享世界文化创新成果。在学习和借鉴其他民族优秀文化成果时，要以我为主、为我所用。我们要跻身于世界文化发展的前沿，必须深深植根于自己民族的文化土壤，促进传统文化的继承与发展。

　　中国传统文化深蕴着丰富的营养成分，是维系中华民族生存之源泉，中国传统文化的传承与保护是国家可持续发展战略的重要方面，只有修好中国传统文化这座“无形的长城”④，中华民族才能真正成为站立世界东方之巨人。

　　【作者分别为河北科技大学副教授，河北科技大学环境学院助理研究员；本文系河北省高等教育教学改革研究项目阶段成果，项目编号：2012GJJG139】

　　【注释】

　　①陶立瑶，[日]樱井龙彦：《非物质文化遗产学论集》，北京：学苑出版社，2006年，第47页。

　　文化传承论文篇（6）

　　高三传承文化的议论文1在当今开放的世界里，我们在吸收外来文化的同时，也要大力弘扬华夏五千年的优秀传统文化。只有这样，世界才会健康地朝多元化方向发展，才能更加地充满生机和活力。

　　小时候，每当大年三十晚，村里便鼓声四起，霎时间村当街便挤满了人，有敲锣打鼓的，有扭秧歌的，有踩高跷的，有玩龙的，村里好不热闹。小孩子穿着棉袄在街上你追我赶的，不时地放着炮，老人们聚成一堆儿聊天，年轻小伙儿，俊俏姑娘则在给人们表演节目。

　　而清明节，人们总会把嫩绿的柳枝插在门上;端午时，奶奶总会给我们系五线绳，煮鸡蛋、煮大蒜，包粽子……到了中秋节呢，我们一家老小坐在院子里，举头望明月，低头吃月饼，真是人间一大乐事。

　　可现在呢，“洋节”来袭，西方的情人节代替了我们的七夕节。洋节风靡而传统节日却逐渐被人们淡忘，身为一名中国人，你难道不应为此做些什么吗?

　　现在，每当过年时人们总是出去大吃一顿，守在电视机旁看春晚，有许多人在叹气，说：“怎么一点年儿都没有?”孰不知扭秧歌，敲大鼓等这些文化习俗正在挥手向我们告别。

　　清明节人们哪还会在自家门前插一枝嫩柳呢?仅仅去坟里扫扫墓，而已。端午节，还有谁会安分地在家包粽子?中秋夜圆之夜，又有谁会和家人们惬意地坐在院子里手拿月饼，抬头赏月呢?

　　中华的优秀传统文化慢慢被人们所淡忘。传统佳节在现在社会里日益冷清，怎能不令人担忧?不引起社会的广泛关注呢?

　　优秀的传统文化是我们老祖先留给我们的无形财富，传统佳节蕴含着中华优秀传统文化因子，这些是我们民族的优秀劳动成果和智慧的结晶。

　　作为一名高中生，我能倡议大家为弘扬传统文化而贡献一份微薄之力。优秀的传统文化不属于这个民族，它更属于这个世界。我们要尽全力把我们的传统佳节推广到世界上，让世界变得更加炫彩多姿。

　　高三传承文化的议论文2传统文化，是一个国家优雅内涵的完美诠释。珍惜传统文化，播洒的是根和种子;珍惜传统文化，浇灌的是心和命脉;珍惜传统文化，传承的是光和力量;珍惜传统文化，收获的是爱和希望。

　　在改革开放促进经济发展的同时，我们不得不面对这样一个事实：80年代后期出生的人，开始信奉圣诞老人了，开始在麦当劳，必胜客过生日了。可是，他们当中很多人不知道毛笔怎么握，不知道算盘怎么打。只知一昧使用网络。祖宗传下来的东西，对他们来说陌生至极

　　当时的咸丰帝仓皇逃往承德避暑山庄，而侵略军一路烧杀淫掠，闯进北京西北郊的皇家园林——圆明园。园内珍藏着大量珍贵的古代典籍、文物、艺术奇珍，均为无价之宝，蕴藏的传统文化更是数不尽数。侵略者见到这些眼冒金光，争先恐后地抢劫和破坏。凡能搬动的金银财宝、珍贵文物、各种艺术品等，都被洗劫一空，搬不动、抢不走的东西，便统统砸碎。最后，为了掩盖其抢劫丑行，侵略者放火烧毁了传统文化宝箱——圆明园。这是为什么呢?因为当官的无能，不懂得珍惜传统文化。

　　曾几何时，安塞腰鼓仍旧隆隆地震撼着陕北大地，那激昂的鼓点敲出那群肤色与土地一样的汉子们的朴素与豪放。曾几何时，锣鼓与唆呐仍旧嘹亮地冲击着人们的听觉，在红花绿扇中舞出对美好生活的向往。曾几何时，国人尚记得自己的传统，自己的节日，自己的文化，尚为之欢喜为之忧。

　　仰望天空，依旧有一片阴霾;低头寻觅，追寻逝去的曾经;眺望未来，憧憬文化的时代。抬头逝去脸上的泪水，摸着胸口暗暗发下誓言：绝不让这本不该发生的一切继续!虽然自己的力量微不足道，不值一提。但只要拨开乌云，收获的会是阳光，灿烂的一片，那么传统文化将不再从我们手中溜走。

　　齐心协力，珍惜传统文化。把生命的根扎进传统文化的土壤，再吸收其精华，去其糟粕，与现代文化融会贯通。青春的花朵会开的酣畅淋漓，大气磅礴，香远益清。

　　高三传承文化的议论文3中国!一个伟大的国度，拥有浩瀚的疆土，几千年以来，孕育了多少才识过人的军事家，才华横溢的诗人，目光长远的君王，天马行空的艺术家，他们，在自己祖国的领土上创造了一项又一项的奇迹!

　　例如：“万里长城”，“兵马俑”，“莫高窟”，《离》，《史记》……而创造这些奇迹所需要的精神，便是我们中华民族千年以来熔铸的敢于创新的精神，它，有的在宏伟壮观的建筑上传递，有的在包含情感的字里行间中流溢，还有的在苍劲如龙的笔墨里婉转……这些丰富的文化遗迹在飘荡的历史长河中仍然是保留了下来，这，便是我们中华民族的祖先留给我们的独一无二的财富!

　　如今，在我的脑海里，却清晰地记得在小时候参加的一次，在那次的中，有一种叫做“飘色”的绝妙艺术无不吸引着我的眼球，那也是我第一次如此近距离地接触中国的文化，第一次体会到了它的博大精深，也是感受到了中华文化的浓厚气息，每每回忆起这次的经历，心中总不由得涌起一种炎黄子孙的归属感与自豪感。

　　“飘色“又名”抬阁“，是集历史故事、神话传奇于一体，融绘画、戏曲、彩扎、纸塑、杂技等艺术为一身的民间大型造型舞蹈，是中原地区民间春节社火活动的重要组成部分，绵延传承至今的中原"抬阁"被誉为"华夏一奇"，被外国人认为是”中国隐蔽的文化“在中华民俗和中国民间艺术领域影响甚广。

　　“飘色”不仅仅是一种艺术，更是一种珍贵的文化遗产，不仅能给人带来一种全新的视觉的感受，还能给我们带来一种来源于中华民族血脉深处的自信与骄傲，这种文化遗产难道不让人重视与珍惜吗?

　　然而，在现实生活中，有一些人却在现代科技的冲击下淡忘了往日辉煌的文化成就，有越来越多的人开始投身于现在文化以及科技创新的事业中，忠心与历史文化的人却是越来越少，对此，我不禁感到了一丝紧张。作为一位中国人，我们难道不应该去深入了解属于我们自己的文化吗?难道就不应该传承这几千年下来的宝贵文化吗?我们绝不能让如此众多珍奇的文化遗产泯然于滔滔的历史长河中!为此，我对于传统文化进入校园考场表示赞成，因为这样便能人为地督促我们学好语文，更好地接受中华传统文化的熏陶。

　　高三传承文化的议论文4所谓传统文化，可以说是一个民族丰富的特色，一个国家独有的标志，一段历史熔炼的精髓。

　　中国的传统文化可谓是五彩斑斓了，可以是建筑，书籍，服饰，它包罗万千，丰富广博。就如中国传统文化中代表性的神物“龙”的形象。其实龙本不存在，它只是古代的人们为拥有神奇力量的向往，因此作为自己民族的图腾，有着鹿角、虎须、蛇身、凤爪等多种特征，融合了多名族的文化。龙就似我们我们中华民族，象征着中华民族的传统文化，反映了中华民族对伟大神力向往的美好理想。

　　“中华汉字，生动形象”，在我们的日常生活中与我们关系最密切的就是汉字了，这也是我们“传播文明，盖世无双”的传统文化之一。它的特点嘛，就是“对联形式，汉子独创，左右工整，能简能祥，既便言志，又供观赏。”说起汉字我们无不想到书法文化。值得赞扬的是，即使书法的年龄远远大于我们现代人，但我们间的距离却似穿越的效果。在此，我也是书法的传承者之一，它的美感“篆书隶书，古色古香，行书流畅，正楷端庄，狂草奔放，凤舞龙翔，”我也深有体会。对于写书法的传统用具——毛笔，柔软优雅，创作的字体有胖有瘦，或直或曲，时而粗糙时而顺滑，无不体现着各种线条的美感，无不透露着写作人当时的心境。然而西方人用的钢笔却只能将字死死地呆呆地“刻”在纸上，所以西方国家没有书法这一说。这就是中华民族先辈的智慧结晶，也是中华民族传统文化的独特，值得我们华夏子孙传承。说到书法，我便想起中考语文要提高分值，会在书法和文言文方面加以重视，这样一来就对我们中学生了解掌握中国传统文化做了进一步的要求，传统文化进入校园考场啦!由此可见，传统文化的重要性，我们也应该了解重视它。

　　反观我们现代社会，经历多次战事，以及全球化资本主义的冲击，一再使得文化的传统根基早就如同一片风中摇摇欲坠的枯叶。再加上我们的经济日渐富裕，西化的生活方式在中国人的生活中也越来越普遍，但这也不能是我们的心灵感到满足。如何重新找回中国传统文化中固有的美感，继续传承它呢?那就得扎根于我们的生活，就当我们对传统文化多一些关注，多一些了解吧!

　　高三传承文化的议论文5中华五千年文化博大精深，深入精髓，让人深深的震撼，但是随着时间的流逝，中华传统文化渐渐淡化，近年各种损坏传统文化的事情侵入我们的内心。中国优良的传统文化离我们越来越远。

　　面对物质的，尊严应该如何存在?十几年前的一个春天，韩国某公司的女老板以员工没按照她的吩咐去休息为理由，喝令全体中国员工下跪。一百多名员工迫于无奈跪下，唯独孙天帅刚直的立在原地。女老板恶狠狠的威胁说不下跪就开除，孙天帅很坚定的说了一句“我是中国人”后愤然离去。孙天帅用实际行动证明尊严实实在在的要重过各种物质甚至于是生命，有尊严的人面对权贵不卑不亢，面对不义之财不馋不贪，面对不公之事不忍不避。一个人有了尊严便有了支撑生命的灵魂的骨架。一个民族有了尊严，那么这便是一个充满希望，不可战胜的民族。

　　面对日渐冷淡的人心，爱心该何去何从?有这样一位老太太，她的住房是由五个子女凑钱买的，面积不大，卧室只有不到十平米，她的柜子还是她结婚时候从旧货市场买的，桌子跟椅子都有几十年的“高龄”了。她就是中国当代家喻户晓的人物，杰出的豫剧大师常香玉。建国后，她用自己的演出收入为农民捐献了拖拉机;抗美援朝时，她和丈夫在各地巡回义演，为志愿军捐过飞机;十年后，她把补发的所有工资作为党费全部上交。爱心是永不低头、永不屈服的铮铮铁骨，是人类走向兴旺和发达的希望和灵魂。爱心是阳光，温暖每一个人，驱散所有黑暗，爱心是绵绵不绝的江河，流遍世界各地，一个充满爱心，懂得团结互助的民族拥有不可战胜的刚毅。

　　文化传承论文篇（7）

　　费孝通先生曾说，好的文化应该是“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的，只有具备这样的博襟，积极吸纳的东西方文化的优秀成果，将吴文化的优秀内涵不断传承，才能使吴文化的价值得到进一步的彰显，也才能发挥其潜在价值。全媒体时代通过媒体形式的不断交融，媒体内容、渠道、功能层面的融合，使得吴文化以多元化、立体化、全方位的形式传达，更快速、更有效的走进人们的视野，成为创造“文化价值”和“创意价值”的有效载体。全媒体语境下恰当的传承策略是行之有效的手段，它能够促进吴文化在全媒体时代的审美需求和审美期待中实现文化的传承与现代化融合的进程。（1）文化资源传承：传统建筑具有古典的审美意蕴和文化特色，是吴文化的最直观的形象代表。因而对有保护价值的传统建筑，修葺与补救中尽量保持材质、形式美感与历史的韵味。手工艺文化可通过现代化技术与手工艺术相结合，提升产品的生产速度和质量，使得产品更迅速的走向国内外市场。而昆曲，锡剧、评弹等传承性较强的精神文化产品，除保持其基本的曲调样式外，对于内容与形式，都可进行改革，以适应时代脉博与大众的审美口味，并进一步引导大众的鉴赏能力。同时，也可采取文化艺术节的展演使昆曲，锡剧、评弹等以新的形式走进人们的生活。对于吴地优秀的传统精神意识，可通过专家讲座、艺术展览加强文化的宣传，营造文化氛围，使优秀的文化传统“润物细无声”地走进人们的生活。（2）创建品牌，形成特色。逐步推进文化品牌传人、特色文化品牌、品牌旅游项目的建设，开发互动性、文化性强的旅游项目。要在“文化品牌创建”上着力打造，形成特色文化品牌产业链。从而开发中国乃至世界上独一无二的吴文化项目。（3）商业运作。任何文化都曾经从流行走向经典，而传承和弘扬则须通过商业化包装策略将经典之作以新的形式推出为流行趋势。如将经典的昆曲、锡剧、评弹纳入到互动旅游项目中，既能增加趣味性，又能弘扬传统文化。既展示文化价值，亦考虑文化的附加经济效益，让文化的传承成为切实有效的行动。吴文化作为长江三角洲共同的历史渊源，不仅是各地打造自身文化形象的丰富宝藏，也是形成整合发展优势的天然纽带。在新的历史条件下，我们要通过“全媒体”形式全方位的继承、弘扬吴地文化，以开放的心态兼收并蓄世界先进文化的精髓，融会贯通、自强不息，再创新的文化辉煌。

　　文化传承论文篇（8）

　　2中央苏区文化在学校的传承与创新

　　中央苏区文化是一个多样性的精神体系，在学校教育中不但可以编撰教材进课堂，参入课外活动加以应用，还可以通过社会实践进现场，与新媒体结合等进行传承与创新。这正如鱼和水的结合，学校通过应用中央苏区文化进行德育教育，达到了学校教师和学生在思想上升华的目的，同时中央苏区文化在学校运用中得到了传承和创新。

　　2.1编撰校本教材———让中央苏区文化走进课堂让中央苏区文化走进课堂。学校组织中央苏区文化研究和教学方面的专家学者，在整合现有研究成果的基础上，结合新形势下加强和改进大学生思想政治教育的需要，遵循通俗易懂、图文并茂、传承创新的编著原则，出版高质量的中央苏区文化教育校本教材，以书面教材的形式记载中央苏区的文化，传递苏区精神。把教材内容转化为课堂教学内容，扎实推进中央苏区精神进课堂、进学生头脑工作，让每一位在校学生系统深刻地接受苏区精神教育。中央苏区文化教材内容可划为两大部分，第一部分以中央苏区文化的形成与发展为脉络，阐述中央苏区文化各项事业的形成过程。第二部分以中央苏区文化的精髓———苏区精神为主线，紧紧围绕中央苏区精神的内涵价值以及对苏区振兴发展的现实意义开展论述。让学生深切感受到中央苏区文化及苏区精神。课程主要以必修、选修以及辅助实践形式进行中央苏区文化内容的教育，必修形式是在规定的时间内由老师引领学生在课堂上学习讨论。选修部分在我们学生选修课程中体现，学生可以根据个人兴趣去选择。选修形式是在规定的选修时间内在课堂上通过与老师一起进行中央苏区文化的深入探讨，学生提出自己的迷惑，老师根据问题回答后由学生自己总结问题的答案。辅助的讨论形式体现为学生自己的课堂，学生通过自己制作感兴趣部分的中央苏区文化内容课件进行交流。课程考核的方式最终以论文的形式进行，学生通过对必修部分学习，以论文来总结自己在思想、学习、生活中更新的认识。最终，用必修形式通过老师带领使中央苏区文化确保深入每一位学生的思想。用选修的形式可以促进学生对中央苏区文化的更深更透彻的学习，扩大学生知识面，满足学生的兴趣爱好。最后，通过讨论的形式发展学生思考能力及锻炼学生语言表达能力。通过论文的内容体现学生对于中央苏区文化学习的态度和学生在学习过程中思想政治的升华。编撰以中央苏区文化资源为基础，以苏区精神为核心，以振兴苏区为目的，对大学生思想进行有针对性和有效性的教育。以人人应学，人人需学，人人必学为目标，实现中央苏区文化对学生的全面普及。

　　2.2组织校园课外活动———让中央苏区文化入脑入心围绕中央苏区文化进行校园文化活动不仅开辟了高校的思想政治教育新模式，而且与大学生喜闻乐见活动相结合，促进了学生的身心健康与思想进化。在活动中感受中央苏区文化与苏区精神的魅力，有利于学生挖掘与弘扬中央苏区文化的精髓，并以合理的方式运用到行动中去。在苏区文化活动中，让同学们在锻炼身心的同时体验到苏区精神。活动同时也激励学生奋发向上、并树立正确的世界观、人生观和价值观。如某高校结合学校实际和学生特点，在学校模仿中央苏区时期的体育运动，开展苏区体育运动会。在开幕式上，伴着激昂的进行曲，着装红军服的队伍踏着整齐划一的步伐，以抖擞的精神率先走过主席台。同学们扬着手中的班旗，各班代表队依次走过主席台接受检阅。各班代表队入场后，首先进行默哀仪式，全体人员为革命牺牲的红军战士默哀一分钟。随后献上精彩的开场表演，活力青春的广播操、刚柔并济的武术、动感十足的啦啦操，各具特色的演出展现出风华正茂的当代大学生。运动会上主要项目有“团结就是力量———八人九足”，有紧张刺激的“抢救危机———搬运伤员”、争分夺秒的“抢救行动”仿佛身在战场一般，还有“士兵突击———解救障碍赛”、“投掷手榴弹———精准掷球”、“勇敢的小红军———蛙跳接力赛”等一个个新颖富有特色的比赛项目吸引了大量的参赛选手，同学们的参与热情非常高，欢乐声、加油声绽放在这趣横生的赛场上，现场十分热闹。通过苏区运动会使学生真正体会到努力拚搏，永不服输的拼搏精神。再如某高校在中国共产主义青年团成立90周年，赋为表达广大学生对团的热爱，永远跟党走，在该院团委的组织下，开展了以苏区红歌合唱比赛活动。比赛以学生党支部的组织方式进行，活动中，该学院分团委带领团员青年重温苏区共青团的光辉历程，以合唱的方式表达对团的热爱，对青春的歌颂，对历史的追忆，增强了团员青年对团的归属感、展示了团员青年的良好风貌。整场比赛精彩纷呈，高潮迭起：一个又一个方阵，一支又一支红歌，一阵又一阵掌声、欢呼，不断把比赛推向高潮。十支参赛队伍上下场队列有序，服装整齐，精神饱满，歌声嘹亮，激情昂扬。学生在轻松有趣的氛围下和欢快的歌声中接受了一次精神上的洗礼。

　　2.3走进历史遗迹现场———让中央苏区文化触手可及瑞金、长汀等当年中央苏区所在地遗留下许多中央苏区文化历史遗迹，尤其是瑞金的叶坪和沙洲坝，恢复了当年中华苏维埃临时政府的原貌［3］。学校组织广大学生，利用寒暑期社会实践时机，走进这些中央苏区遗迹现场，进行现场教学、寻访革命前辈和革命烈士后代，瞻仰革命旧居旧址，参观博物纪念馆，查阅地方党史文献，聆听革命英雄事迹，收集整理红色故事，使学生近距离接触和感受中央苏区文化，激发他们学习苏区文化和苏区精神的兴趣。同时对于宣传中国共产党的光辉历史、丰功伟绩，对学生进行党性教育也是一次难得的机会；通过中央苏区文化遗迹现场教育，增强了学生热爱党、跟党走的决心和政治信念。现代的苏区文化景观，各地景区根据不同地形、不同布局、不同色调、不同背景、不同手段，辅以“声、光、电”等高科技展示方式来烘托和表现出来的。通过营造出形象逼真的场景模式，打造身临其境的场景，其观赏性、趣味性强，极大地调动了大学生现场学习观摩的兴趣。学生走进苏区遗迹现场，参观苏区文化景观，可以抓住当前中央苏区文化“体验式旅游”的新趋势，让同学们模仿当时的情景，体验苏区文化。例如瑞金是闻名中外的苏区故都、共和国摇篮、中央红军长征出发地，有着丰富而独立的旅游资源，根据这一特殊条件，瑞金市按照“修旧如旧”的原则，修复了中革军委旧址等。学生可以以体验式旅游方式走进瑞金苏区景观现场，以“当一天红军、过一天苏区生活”为主题的体验。走进苏区景观现场，学生可以用红歌比赛的形式作为活动开幕式，红歌比赛以多个班级为一个小组，形成两个小组进行比赛，比赛方式由其中一个小组唱响自己喜欢的红歌的第一句，由第二组接第一组歌曲。比赛惩罚为输的一组表演一支苏区舞曲。通过活动开幕式的红歌比赛，不仅丰富了学生的课余生活，还让同学们在快乐中学到了苏区知识，活跃了在场氛围，同时还激发了学生的自我价值和自信心，提高了他们的整体综合素质和艺术修养。走进苏区遗迹现场，学生身穿革命服装，手拿革命武器，将自己全身心的回归于革命时期，通过现场参加第一次苏维埃大会、观看当时的影片，体验农民翻身做主人的豪情，等等。通过走进苏区景观现场，让学生在社会实践活动中接受苏区文化和革命传统教育，增强中央苏区文化教育的实践性和实效性。

　　2.4创建校园网络环境———让中央苏区文化跨进时代高校合理创建中央苏区文化校园网络，充分转化中央苏区文化资源，用富有前瞻性的视角和体现时代性的方式，去挖掘传承中央苏区文化的精髓，并合理地运用到对在校大学生的德育教育中，对于丰富和创新对大学生的德育教育手段，构建具有特色的高校德育教育模式具有重要作用。要以中央苏区文化引领和塑造大学生为出发点和落脚点，坚持贴近实际、贴近生活、贴近学生的原则，唱响苏区文化主旋律，精心设计网站的形式、结构和内容，充分开发网站的复合功能，努力办好一个大学生关注和喜爱的红色网站。重点组建和培养一支网站工作人员和一批大学生“网络红军”，加强网站的科学管理和更新维护，确保网站的“红”与“热”。要力求教育性与服务性相融合，虚拟性与现实性相一致，做到既关注校园热点、学生需求，又帮助大学生破解现实困惑，不断增强网站的亲和力、吸引力和生命力。通过不断的努力，让中央苏区文化跨进新时代。创建中央苏区文化校园网络环境是指通过计算机网络进行的一种校园活动，它主要采用自主学习和互动学习两种方式进行。创建中央苏区文化校园网站，分享中央苏区文化资源和运用现代科技，不断丰富学生对中央苏区文化的认识。我们可以规定学生以班级为单位拍摄对中央苏区文化学习的视频并上传在学生的苏区校园网站，通过老师及其他同学对视频的观看、评论、打分评比，充分转化中央苏区文化资源，拓宽在校大学生的德育教育途径。我们还可以运用贴吧、微博、公众微信平台等网络学习形式，加强中央苏区文化的应用。网络新媒体不仅代表着一种全新的、更加开放和便捷的信息传播方式，而且加强了老师与学生、学生与学生线上线下的沟通与情感交流。创建苏区文化网络环境，在新媒体中找到苏区文化传播的有效方式，让中央苏区文化在学校网络环境中成为主流。

　　2.5开展学科专题研究———让中央苏区文化内涵丰富升华学校可组织专家学者通过设专题立专项、报课题定项目，用新的视角来研究中央苏区文化，挖掘、分析、研究中央苏区文化的来源、特征和本质、文化政策、历史地位和作用等，不断廓清和丰富中央苏区文化内涵；揭示中央苏区文化发展的特殊动因和本质；理解和把握中央苏区文化与区域文化、世界文化的互动关系［4］。高校可以自主设置与中央苏区文化相关目录外的二级学科，把中央苏区文化传承创新纳入学校学科建设之中，统一规划、统一建设。如有的学校在研究生中开设《红色资源与思想政治教育》选修课，有的学校在马克思主义理论一级学科下设立《中国共产党革命精神与红色文化资源研究》二级学科硕士点进行教学和理论研究，进而把《中国共产党革命精神与红色文化资源研究》作为新兴学科来建设、把中央苏区史、苏区精神、苏区红色文化开发利用作为特色学科来打造。对中央苏区时期党领导文化构建的理论追根溯源，可以丰富马克思主义中国化的理论成果；研究中央苏区文化，有助于我们从中吸取智慧和力量，为我们今天直面“四大考验”和化解“四大风险”提供历史启示；这些学科建设和理论研究使中央苏区文化的时代价值得到大大提升。

　　文化传承论文篇（9）

　　对于非物质文化遗产所包含的内容和样式来说，更是儿童不会过多地需要前人的抽象解释和复杂的技术分解，就可以通过自己对环境的体验、对材料的尝试、对技艺的感悟来理解和把握的。为什么我国壮族、蒙古族、维吾尔族、藏族等被我们称之为能歌善舞的民族，就在于这些民族的幼儿从小就在自己生活的环境中，潜移默化地接受着民族歌舞文化的影响，在不知不觉中把它作为一种生活和生存的技能接受了下来。在传统社会中，儿童对非物质文化知识和技能的认知，是在自己所生活的族群或地方，通过本民族的父老乡亲的传授而获得。但是，随着社会的变化和发展，教育制度的完善，幼儿教育得到普及，儿童知识的获取更多地是通过教育来完成的。因此，儿童的非物质文化认知的形成，会更加依赖于正规的幼儿教育和小学教育。在当下的幼儿到小学的教育中，非物质文化遗产的内容和样式是严重短缺的，在一股股“唯美、唯欧、唯日、唯韩”的潮流中，在盲目的“国际化”“时代化”的口号声中，把一些并不适合本民族的文化内容和样式引入了儿童教育之中，而适合幼儿美育教育、技能教育、品德教育的非物质文化遗产的内容和样式却受到了冷落。特别是一些家长以不要让自己的孩子输在“起跑线”上为名，从小就让孩子参与到“西式传统”的教育之中，“西洋美术”“西洋音乐”等各种各样的培训班由此也在各地“茁壮成长”，社会组织的各种幼儿“西洋美术”“西洋音乐”比赛也“蓬勃展开”，而各种新闻媒体还在此基础上“推波助澜”。如此种种，使具有优秀文化传统的中国非物质文化，如美术、音乐等内容和样式的生存机会和空间受到了严重“挤压”，在我们民族的幼儿教育中失去了应有的保护和传承的空间。今年教师节，主席针对在中小学课本中去掉古典诗词和散文的问题说:“我很不希望把古代经典的诗词和散文从课本中去掉，加入一堆什么西方的东西，我觉得‘去中国化’是很悲哀的。应该把这些经典嵌在学生的脑子里，成为中华民族的文化基因。”［32］因此，儿童教育实践中，如何丰富和完善本民族传统文化教育是一个需要我们进一步思考和探索的重要问题。其实，在《幼儿园教育指导纲要(试行)》中指出了幼儿时期艺术教育的目标是:“丰富幼儿的情感，培养初步的感受美、表现美的情趣和能力。”［25］在《九年义务教育全日制小学美术教学大纲》中还提出了与非物质文化遗产相关的民族美术教育，更明确地指出其教学目的是“培养学生健康的审美情趣、爱国主义情感和良好的品德、意志”，在教学要求中，还根据学生不同阶段接受知识的能力进行了具体分解。在小学低年级主要是“引导学生初步认识和表现生活周围的美好事物”，从而“感受祖国的可爱和生活的幸福”;在小学中年级主要是“让学生初步接触、了解优秀美术作品”，从而“培养学生热爱祖国艺术的情感”;在小学高年级主要是“让学生了解祖国历史悠久的美术传统”，从而“培养和增强学生的民族自豪感”［33］。《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》规定:“小学低年级，以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。”［22］这其中包括“知道中华民族重要传统节日，了解家乡的生活习俗……初步了解传统礼仪……初步感受经典的民间艺术”等非物质文化遗产的内容和样式。“小学高年级，以提高学生对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育，了解中华优秀传统文化的丰富多彩。”

　　对涉及非物质文化遗产内容的具体要求是:“知道重要传统节日的文化内涵和家乡生活习俗变迁，感受各民族艺术的丰富表现形式和特点……培养学生对传统体育活动的兴趣爱好”等，以达到“热爱祖国河山、悠久历史和宝贵文化”的目的。非物质文化遗产的各种内容和样式，都是与其产生地的社会环境和自然环境紧密相关的，包含着一个民族或族群深刻、悠久的文化记忆，是当地人生活的重要部分。马克思曾指出:“人们自己创造自己的历史，但是他们不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在自己直接碰到的既定的、从过去继承下来的条件下创造。”［34］非物质文化遗产的内容和样式是儿童最早接触的生活体验，对儿童的思想、品格、行为的形成具有重要的意义。儿童时期学习最直接的是从自己所处的环境中获得。“如果儿童脱离了体验，失去一定的情境的依托，儿童很难理解那些显然是抽象的、与他原有的日常经验有区别的各种各样的科学概念、原理。”［30］因此，在幼儿教育中，加强对适合儿童心理和生理接受条件的非物质文化遗产教育资源的挖掘、整理和运用，选择那些既代表中国优秀传统文化又适合幼儿审美和技能培养的非物质文化遗产内容和样式，作为儿童教育的重要内容，是一个功在当代、利在千秋的事业。这样做可以使我们民族的下一代，以主动、积极的方式来获得对传统艺术和传统文化的认知，感知和体验本土传统的文化内涵，在潜移默化中接受“母体文化”熏陶和浸染。通过这种地方性知识所代表的“小传统”的教育，可以把民族文化传统根植于儿童的思维中，逐渐培育他们“热爱家乡、热爱生活、亲近自然的情感”［22］，并逐渐使他们发展到对“大传统”的热爱，对民族国家的热爱。

　　二、少年的认知教育:培养对非物质文化遗产的认同者

　　传统社会的非物质文化教育主要是通过“家教”或“族教”来完成的。“儿童学会手工艺并获得独立生活能力的正是家庭。”［35］许多非物质文化遗产是当地人重要的生产和生活技能，是作为当地社会地方性知识体系的一部分而必须传承的。这种家庭教育或家族教育是人类得以世代延续的根本保证。“正是这种生命世界普遍存在的先辈对后代的生命之爱，才使家庭教育获得生命意义上的重要性。”［36］例如，过去许多地方或族群的女孩从小就会师从母亲或师傅学习织布、刺绣、挑花、蜡染等技艺，这些知识和技能的学习，关系到她是否能够融入当地的社会生活和文化传统之中，而且关系到他们未来的生活是否幸福，这一过程也逐渐使她们产生了对自己文化的认知，对自己文化的热爱，使他们成人后成为自己文化的保护者和传承者。“传统上没有学校，也没有我们所谓的‘青少年’，他们只是男孩和女孩，男人和女人。”［37］而在当下，由于社会生态的不断变迁，社会分工的不断细化，学校教育越来越完善，因此，“学校是作为一种弥合儿童与成人之间日益加剧的差距的正规机构出现的”［37］。

　　传统社会中“由家庭及族群所从事的‘全揽式’文化传承活动也部分让位于学校教育，那些知识、技能型的内容更多地转交至学校”［13］。而且由于学校教育能够“按照学生的身心发展规律选择教育教学方法，保证在一定的时空内对每位入学者进行卓有成效的教育并获得最佳效果”［13］，所以，通过完善的中小学教育制度来进行非物质文化遗产的教育传承，通过“加强中小学生的非物质文化遗产教育”，达到提高“青少年的文化自觉意识”［38］的要求，是完全可行的。在中小学教育中，把非物质文化的相关内容和样式作为一种文化素质教育的内容传授给学生，由此来增强学生对民族传统文化的认同感，已成为一种共识。《九年义务教育全日制初级中学美术教学大纲(试用修订版)》就提出了“应体现民族特点，充分发扬我国民族、民间优秀的艺术传统”，从而“增强学生的民族自豪感”［33］的要求。特别是在非物质文化遗产热兴起之后，对于传统美术的重视更是在美术教育的纲要中得到了体现。《普通高中美术课程标准》明确指出:中华民族传统美术是世界美术的一部分，“与其他国家和民族的美术共同构成世界美术的多元化”，“美术课程具有传承文化艺术的功能”，高中美术课的重要性质之一就是“传承文化艺术，弘扬人文精神”，要使学生在“深入地了解我国优秀的民族、民间艺术”的基础上，“增强对中国优秀文化的认同”［39］。《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》要求:“初中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理解力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情。”［22］具体要求是:“欣赏传统音乐、戏剧、美术等艺术作品”，“了解传统习俗的文化内涵”，“尊重各民族传统文化习俗”，“培养作为中华民族一员的归属感和自豪感”。“高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。”［22］但是，从目前的实际情况来看，传统文化进入中小学教育的效果并不理想，存在一些问题，最为重要的原因就是在现行升学制度的引导下，教育行政部门的指导意见很难落实到具体的基础教育之中。

　　在“高考”指挥棒下，以非物质文化遗产为核心的传统文化被排除在高考内容之外。在这样的功利性目的引导下，普通中小学的老师和学生不得不走入音乐学习以“西音”为主或侧重于“西音”，美术学习以“西画”为主或侧重于“西画”，体育学习以“西体”为主或侧重于“西体”的误区。这就使我们的非物质文化遗产在中小学的教育目的很难得到实现。例如，在《普通高中美术课程标准》中对非物质文化遗产的美术教育进行了比较好的设计，不仅专门设置了本属于非物质文化的“书法•篆刻”学习模块，还在原来以西学为主的学习模块中采用中西结合的方法，把非物质文化遗产美术融入到学习模块中。例如，在“绘画•雕塑”学习模块中，融入了中国画的内容，在“设计•工艺”学习模块中，融入了传统工艺美术的内容。但是，这种融入更多地体现在理念的层面，因为这些课程模块在具体实施中是由学生和学校“自主选择”，而在高考中却并没有涉及“书法”“篆刻”“传统工艺”等内容，所以在实际的选择中，为了学校的“升学率”，学校一般不会选择，学生自己一般也不会选择。作为多民族国家，所属成员对自己民族的文化认同关系到民族国家的向心力和凝聚力。美国学者Carla指出:“民族国家的认同是指个体对本民族的信念、态度以及对自己所属民族文化的承认。”［40］青少年是国家的未来和希望。梁启超在100多年前(1900年，《少年中国说》)就提出:“少年智则国智，少年富则国富，少年强则国强，少年独立则国独立，少年自由则国自由，少年进步则国进步，少年胜于欧洲，则国胜于欧洲，少年雄于地球，则国雄于地球。”因此，在中小学开展承载着中华民族优秀传统和文化的非物质文化遗产教育，能使我们的青少年从中华民族丰富而又鲜活的非物质文化遗产具体内容和样式中，亲切地体验和感受中华传统文化的内涵和精髓，从而在潜移默化、润物细无声的环境下接受中华传统文化的教育，以达到对中华民族的文化认同。“学生成长中对民族文化、语言的认同是一种根的认同。”“民族文化的根只有在一代人的心中扎根壮大，才有绵延发展的生命力。”［10］所以，只有借助于我国已基本完善的中小学教育体系，在中小学教育中植入非物质文化遗产的内容和样式，才能使我国的青少年能够在中小学阶段，普遍地接受到非物质文化遗产的传统教育，从而使非物质文化遗产获得更好的保护和传承环境，使中华民族的文化传统和文化精神代代相传。

　　三、青年的能力教育:培养非物质文化的传承者

　　文化物质和文化遗产就是各民族或族群的人在当时的生产和生活方式，表现为一个族群特殊的生产、生活本领和技能，而且在不断发展中成了某一地区的重要产业和行业，出现了一批又一批生产者、表演者和创作者。大中专教育是职业教育的重要环节，在这一教育环节中，学生不仅要学习知识，也要学习技能，大中专学校应该成为文化传承、文化发展和创新的重要平台。把非物质文化遗产的相关知识和技能植入这一阶段的教育中，不仅会使大中专学生成为非物质文化遗产的认同者，更有可能使其中的部分人成为非物质文化遗产的传承者。当下，在年轻一代中，普遍存在着对中华民族非物质文化遗产的价值认识不足，对自己传统不够自信，以致传承意识淡薄的问题，这不能不引起我们的关注和重视。钱穆先生曾说:“唯有复兴中国民族文化的自信，然后可以复兴中国之民族。”［41］这一点，我们的邻国日本值得我们借鉴。日本历届政府都非常重视传统文化教育，第59届首相池田勇说:“教育改革的基本内容是培养热爱自己的民族、自己的国土、自己的文化，具有良知和高尚的人格，在国际上受信任和尊敬的国民，培养担负新时代建设任务的青少年是当前日本应该最重视的紧要任务。”［42］2011年，同志在清华大学百年校庆上提出了高等院校“必须大力推进文化传承创新”［43］的要求。大学应该是“文化精神的启蒙与传承者、创新与引领者、担当与坚守者”［44］。

　　“高校应既注重对时代精神的把握，又要注意对民族传统文化的传承。”［45］因此，把非物质文化传承纳入大学教育之中，是关系到中华民族传统文化薪火相传和民族文化复兴的重大现实问题，是当代高校必须承担和完成的历史责任和重大使命。在传统社会中，非物质文化的知识和技能传授，是通过血缘为基础的家族师徒制和无血缘的民间师徒制来完成的，这是非物质文化遗产传承的重要方式，也是非物质文化遗产不断丰富和壮大的最直接推动力。但是，在当下，随着社会的变迁和发展，生产和生活方式的变化，师徒传承方式受到了巨大挑战。传统社会的非物质文化遗产传承主要是集中在一个较固定区域或族群的社会环境中进行和完成的，而随着城市化和工业化进程不断加快，传统的社会组织形式已经被打破，非物质文化传承的社会文化环境也发生了巨大改变，已经接受工业文明教育和受到影响的新一代年轻人，已难以接受传统的传承方式。他们“丧失对民间工艺的兴趣，导致祖传的民间工艺技能衰败”［46］。这种状况造成的结果是随着一代非物质文化遗产的传承人逐渐衰老和离去，而新一代年轻人又不能接上，非物质文化遗产传承会出现断层，面临着加速消亡的命运。虽然，《非遗法》要求非物质文化遗产代表性项目传承人应当履行“开展传承活动、培养后继人才”［20］的义务，但传承人仅仅是中华各民族丰富多彩的非物质文化遗产内容和样式的少数代表，他们仅是“在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响”［20］的人物，他们可以通过自己的努力培养一部分传承人，但是，仅仅通过他们来培养传承人是远远不够的，要使非物质文化遗产得到更为普遍的保护和传承，还需要我国已有的基本完善的大中专教育来完成。新中国成立之后，虽然当时还没有提出非物质文化遗产保护的理念，但是，为了弘扬民族文化和民族精神，还是把大量的属于非物质文化遗产的音乐、戏剧、舞蹈、美术、工艺纳入了正规的大中专教育体系之中，进行了把传统文化教育与现代教育相结合的有益探索，而且取得了明显成效，培养出一大批传统音乐、美术、舞蹈、技艺的大师。以传统工艺和美术为例，1956年，经中央人民政府批准，成立了以传统工艺美术教育为主的中国最高学府———中央工艺美术学院，把许多中国传统工艺美术纳入了高等教育的殿堂，在其他的以西方美术为基础建立的专门美术学院(中央美院、四川美院等)都开设了涉及传统工艺美术的版画、染织、漆艺、工艺美术等系科、专业，同时，在全国各地还成立了一大批工艺美术的中专和技校。这些大中专学校的设立，为保护和传承传统艺术做出了巨大的贡献。但是，改革开放后，新一轮的“西方美术”浪潮不断地冲击着原有的美术教育体系，随着工业设计、环境设计、影视设计等西方新兴艺术学科和专业的传入，传统工艺美术不断地受到挤压，现在基本上是挤出了大中专教育的范围。出现这一问题的根本原因是在全球化的影响下，不少人以西方艺术价值来评判中国传统艺术的价值，“缺乏在全球化视野下对本土文化资源的认同和重视”［47］。在非物质文化遗产保护不断深入的今天，这一现象应该得到纠正。从人类艺术本身来讲，中华民族艺术是人类艺术知识的一部分，没有中华民族的民间艺术，世界艺术就不完整，没有中国民间艺术的美术教育，也是不完整的。中国传统的民间美术“独特的造型手法中蕴含了丰富的寓意内涵，既有抽象的民族文化的视觉符号，又有人民群众特有的丰富色彩观，体现了质朴、夸张、和谐之美”［48］。因此，将中国民间美术纳入当代美术教育体系之中，是完全必要的。在大中专学校，不仅要开设与非物质文化遗产相关的人类学、民族学、民俗学、艺术学、考古学、历史学等涉及非物质文化遗产的理论课程，更为重要的是要开设专门的非物质文化遗产美术、音乐、工艺等实践和技能教育课程，进而设置非物质文化遗产的相关专业，这是大中专学校应有的使命和责任。“在民族传统文化的传承中，不仅需要专业的研究和探索，更需要大量的支持者和参与者，而学校教育正是参与式传承者的主要培育场所。”［49］前教育部副部长章新胜说:“希望各地高校积极参与到文化遗产保护和传承的事业中，发挥大学在国家文化遗产保护中的信息职能、人才培养和培训以及重要的文化发展创新作用。”［50］

　　对于大中专的非物质文化遗产教育来说，我们要使学生不仅成为非物质遗产的欣赏者、认同者和传播者，更需要他们中的一部分人成为非物质文化遗产的传承者和创作者，成为有较高专业水平和创造能力的专门人才。如果我们能够培养出一大批既懂非物质文化遗产价值和意义、专业和技能，又精通市场法则、国际惯例、现代意识、创新能力的非物质文化遗产继承者和传承人，无疑将会提高我国整个非物质文化遗产保护和传承的质量和水平，会使非物质文化的内容和样式得到创新和发展，这才是从本质上保护非物质文化遗产。以民族传统体育而论，学校体育在传承民族传统体育方面起着重要的作用，经过学校教育和培养的学生“走向社会的同时将民族传统体育以高起点带入社会”，会让“民族体育在社会中得到广泛的认同”［51］。非物质文化遗产“被不断地再创造”［11］，民族文化传统“必须要被从上一代继承文化遗产的每一新生代加以再创造”［52］。“文化传统的再生不是原初语境的简单再现，而是新的现代重写和‘创造性转化’。”［53］在新的历史环境条件下，对非物质文化遗产进行改革和创新，是为了使非物质文化遗产获得更好的保护、传承和发展，而这些需要我们一代又一代人的共同努力。

　　文化传承论文篇（10）

　　Discussion on the Inheritance and Development of Traditional Culture of Martial Arts in the Contemporary Era

　　ZHANG Guang-ming

　　（Physical Education College of Zhengzhou University Henan Zhengzhou 450044）

　　【Abstract】On the basis of literature data， this essay analyzes the culture of Chinese martial arts from the view of culture， sociology， economics and other theories. The present development condition of traditional culture of Chinese martial arts is facing a test of survival and development of the era. To purport the profound traditional culture of martial arts can be passed on， the traditional martial arts culture should shun the trend of the times， constantly enrich its own connotations， absorb and learn from the development experience of other traditional cultures， reform and innovate itself positively.

　　【Keywords】martial arts， traditional culture， modernization

　　中华民族具有五千年的悠久历史，这里曾经演绎了灿烂的文明，为全人类的文化的发展作出了巨大贡献。中华文化博大精深、源远流长，从古至今，中国文化影响着整个亚洲甚至整个世界。随着中国的不断发展，世界各国包括亚洲、欧洲在内的一些国家都对中国文化给予了高度的认同和重视。武术文化作为中国传统文化的重要组成部分，对中国文化的传承和传播都起到了重要作用。

　　近些年来，世界各国都非常重视非物质文化遗产的保护，我国政府部门以及文化部门也意识到保护非物质文化遗产的重要性，越来越重视传统文化在传承民族文化、沟通人类文明、构建和谐世界中的作用。嵩山少林功夫、武当山的内家拳法、温县的太极拳都是中国武术文化的优秀代表。但是，这些潜在的非物质文化瑰宝，由于受传统思想的影响，以及不合理的开发，从而导致其面临失传或人为的破坏，其具有的 “文化价值”不断的被磨灭，武术也正成为“我们最大宗最珍贵的濒危非物质文化遗产。”〔1〕

　　1我国传统武术文化的特点

　　我国的传统武术经过了几千年的传承和发展。它基于人类生存竞争的攻击自卫本能，并运用到狩猎、战争、祭祀以及个人寻仇、宗族械斗、保镖护院和突发应急中，并经过长期的延续和发展，逐步形成了踢、打、摔、拿、跌、击、劈、刺几种动作为主的技术动作，并在这些动作的基础上形成了武术套路、摔跤、散打等传统武术项目。这些成熟的套路动作通过礼仪民俗、乐舞百戏、手搏角抵、露台争交、骑射相扑、街头卖艺、文学作品等多种渠道，从纵向和横向上都取得长足的发展。

　　中华武术是中华民族宝贵的文化遗产，由于受到佛家、儒家、墨家、道家、兵家、法家、医家的思想的作用，渗透着中华民族独特的思维方式、行为方式，以及审美观、健身观、教育观、人生观、宇宙观等都在中华武术中有所反映。中国武术文化讲究形神兼备、内外兼修，并兼具修身养性，注重与“和谐”文化思想的融合，显示了国人特有人文精神，健身意识和教育理念。

　　2我国现代武术文化的特点

　　进入现代社会后，社会文明不断发展，过去武术礼仪民俗、乐舞百戏、手搏角抵、露台争交、骑射相扑、街头卖艺的形式已经不能适应社会文明的发展，狩猎、战争、祭祀过程中，也已很难见到近身武术搏斗的身影，这就意味着武术没有发展的动力，最起码是缺少了最直接的运用。因此，传统武术具有的攻击自卫功能逐渐被淡化。但是，进入文明社会后，人民群众对身体健康的需求越来越旺盛，而武术的健身功能逐渐得到了广大人民群众的追捧，这也成为现代武术文化发展的基础和特点。其次现代武术也正在向大型表演、竞技武术的方向发展。

　　近些年来，特别是随着体育事业发展以及广大人民群众物质文化生活水平提高，人们对体育文化需求也在不断提高，通过文化知识陶冶情操，追求更高的精神享受。目前，我国已经形成了一些带有地方特色的地域武术文化，如中原武术文化，燕赵武术文化，武当武术文化等。这些地区的武术文化汲取了社会环境的营养，继承了各武术流派的传统，并经过长期的自我完善和发展，是从地域文化中孕育出来的、具有不同的武术技术风格特点的武术文化。这些武术文化正在顽强地发展，逐渐形成初具规模的武术产业，其中也包括武术教学，武术表演。目前，这些地区的武术学校、武术培训已经初具规模，形成了地方特色的武术产业，这也是当代武术文化发展的特点之一。

　　3我国武术传统文化传承中的软肋

　　3.1武术传统文化缺乏创造力

　　武术的深层文化体现在武术哲学内涵、武术的思维方式以及武术的价值观念中。〔2〕武术在我国的发展具有悠久的历史，即使到今天武术在国人心中的地位还以“博大精深”来形容。从而也可以看出，武术文化和武术的价值观念在历史的长河中具有重要地位，也一直影响着整个亚洲武术文化的发展。

　　然而，随着改革、开放的不断深入，武术传统的文化观念，脱离了现代的特征———休闲性、趣味性、激励性、竞争性，脱离了现代人的心理需求。任何事物如果裹足不前，必将会被现实给吞没。对于武术传统文化也是这样，即便是武术文化有其光辉的过去，但在新时代面前，其古朴、传统的风格不能与新时代产生共鸣，一味守旧，难免会在选择面前不知所措，中国武术文化到了最困难的时候。而跆拳道、柔道、摔跤、泰拳这些具有东方武术文化传统的项目，却走出了困境，适应了时代的特色，并充分展示了其价值理念。相比之下，东方武术文化的代表——中国武术传统文化却稍显逊色。从形式来看，跆拳道的腿法、柔道的摔法、泰拳的肘法与膝法，都突出了自身的特点，而注重整体攻防的中国传统武术，在技击攻防方法的提炼上还有所欠缺，所以它在世界搏击界面临两难的境地。

　　3.2武术传统文化逐渐淡化

　　中国武术受陈旧自我修炼观念的束缚，以致如此博大精深的这朵奇葩在当今市场经济条件下的数字化时代已黯然失色，远离了现代时尚生活。如刚劲勇猛的少林拳和温文尔雅的太极拳，在自我发展的道路上都遇到了一定的困难，特别是西方体育文化的强势挤压，使得武术运动走向竞技武术的道路，从而也导致中国武术传统文化渐行渐远。中国武术正在走单纯的、简单化的运动发展模式，将原本丰富的武术文化逐渐淡化。

　　随着奥运“更快、更高、更强”的观念的不断渗透，现代武术在追求高、难、美、新的过程中还有很长的路要走。从目前武术的发展来看，在武术系统中缺乏一定的形象标识，就意味着武术缺乏其他项目独有的形象基础特征。就像商品的商标一样，缺乏醒目的、独具特色的特征，使人们很难去识别、接受、认同它们。就拿武术比赛的仪式和规矩来说，目前，国内的武术比赛宣传、比赛歌曲、开幕式、闭幕式尚没有统一仪式，武术的礼节也没有硬性的要求，这与深受儒家思想影响的日本和韩国相比，还有较大的差距，这也是我国武术发展必须面对的问题。日、韩两国的武道在激烈的对抗中能保持彬彬有礼的行为规范，是值得推崇的。中国武术应该在我国的优秀传统文化中汲取营养，因为我们是礼仪之邦，这样不仅让观众能感觉到强烈的民族气息，感受民族文化，更能弘扬中国博大精深的传统文化。

　　3武术文化缺乏发展的动力

　　文化的发展需要一定的动力，这种动力依靠的是传播。而传播又具有一定的选择性，像武术这种民族文化的载体，必须依靠强有力的传播动力，否则会使民族文化沉寂成书馆的摆设。武术是一种身体的运动，武术文化的传承离不开一定数量的习练人群，武术文化的表现也离不开武术的载体——人。〔3〕习练武术的人群是武术文化传承的主要载体之一，但是，由于西方体育项目的侵袭，从事专业武术训练的人群不断减少，外来的跆拳道、空手道、健美操等项目以其简单易学、趣味性强等特点受到广大青少年的喜爱，并在很短的时间内就占据了中国体育文化市场。我们必须承认，习练传统武术人数的减少、武术传承的空间的不断萎缩，已经成为一种不争的事实。〔3〕这种现象正是由于我国武术传统文化缺乏发展的动力，用市场经济的观点来看，也就意味着缺乏市场需求，所以武术表现为发展的动力不足。

　　4我国武术文化发展的机遇和对策

　　4.1不断丰富武术传统文化的内涵

　　中国武术所涵盖的文化是其他体育运动项目无法比拟的，只不过是发展到现代，武术文化所具有的封建糟粕不能很好地与现代社会发展相融合，也就是说传统的武术文化和现代的理念表现为相对独立或相互排斥，传统武术文化和现念相互兼容是未来武术发展必须解决的问题。〔4〕在发展的道路上，传统的武术文化必须坚持自己的特色和维持它的发展的趋向，促使其持续、健康地发展，在发展的过程中还要不断赋予其现代的发展理念，不断丰富武术传统文化的内涵，积极地、连续地、开放性地面对困难，这样传统武术才能不断地吸取更多精华，摒弃自身不足，在实践中获得向前发展的动力。

　　4.2吸收和借鉴优秀武术文化发展经验

　　从世界范围来看，我国武术的发展与西方的传统体育项目相比并不具有绝对的优势，而且，像代表韩、日武术传统文化的跆拳道、空手道却发展得比较好，究其原因，除了我国传统武术文化滞后的原因之外，还有外来体育文化先进理念影响的原因，因此，传统武术文化还要在借鉴和吸收上下功夫，在“借鉴和吸收”立足点上，要处理好传统武术和西方体育文化的辩证统一关系，充分认识优秀项目的内涵和形式，不能只顾形式，不顾精神，或者只顾精神的领会，却找不到切入点。

　　4.3加快武术创新顺应时代的发展

　　创新是这个时代使用频率比较高的词汇之一，武术创新的目的就是就是为了生存，为了弘扬民族文化。时代的车轮不会改变方向，因此，武术文化必须主动去适应时代的变迁。我们可以通过改变技术动作、修订评分规则、降低对抗强度等方法，从而吸引更多的习练人群参与其中。我国武术必须走创新发展的道路，和当代各种体育文化精华进行深度对话，真正把武术博大精深的