为什么我无法理解虚无主义？

　　我看过一些关于虚无主义的问答与科普，也读过《恶心》《局外人》之类的书，但我始终无法理解虚无主义究竟是什么（我知道它大致意味着“一切皆虚无，一切都没有意义”，但我了解到这点后只能产生“所以呢？”的困惑念头），感觉虚无主义只能给我带来困惑与更深的困惑，而“空虚”“绝望”“无所谓”之类的情绪则完全没有。

　　而且我也找不到多少像我这样发表“我不理解虚无主义”的疑惑的问题，就好像我也变成了一个无法理解“虚无主义“的默尔索。

　　这是不是意味着我的思想太过狭隘或者压根没用心理解这些概念？还是说我压根理解错了方向？又或者其实我是个日子过得太舒服了的宿命论/决定论/动物本能的奴隶？

　　万般神通皆小计，唯有空空是大道，如某人说，这个世界上你所看到的，是故意让我们看到的，十年看四季轮回，百年可观生老病死，千年可叹王朝更替，万年也许可察斗转星移

　　别理解了，理解就废了。把尼采的话改改：凝视过深渊的人，深渊可能一直凝视着你。

　　我在想，说了这个话，其实可能反而会把人推向深渊。但我还是用心险恶的说了。

　　虚无主义（Nihilism）一词的词干部分源于拉丁文“nihil”，意为“什么都没有”。后缀“-ism”一般被译为“主义”，大致上是“主张”或“意识形态”的意思。这两部分组合起来就可以得到“虚无主义”一词的字典式含义：一种关于“无”的、一种主张“无”的意识形态。

　　既然它的核心是“无”，那么我们为什么要关注“虚无主义”呢？毕竟，从字面上看，“虚无主义”是一个如此“空”且“不值一提”的概念，对它的关注甚至不如关注彩虹独角兽这样的虚构对象来得有意义。因为“无”似乎要比“虚构对象”来得更加低级，更加不接地气。

　　或许最新出版的《虚无主义》一书能对这样的疑问给以某种意义上的答复。在此书中，作者诺伦·格尔茨对“虚无主义”及其相近概念进行了新奇且富有颠覆性的辨析。他提醒读者，一个“乐观、理想主义、富有同情心且追求幸福”的人依旧可能是一个虚无主义者，一种主张生活有意义的哲学可能比想象之中更接近虚无主义。

　　虚无主义就潜伏在我们身边，它或许有着温柔可亲的外表，实际上却隐含着无穷的危险。不做任何思想上的准备，幼稚天真地贸然接近它，将会被它攫取吞噬，最终被同化为一个虚无主义者。

　　《虚无主义》，[荷兰]诺伦·格尔茨著，张红军译，商务印书馆·涵芬楼文化，2022年10月。

　　追求意义的哲学，

　　如何导致无意义感？

　　格尔茨提示我们，在现代社会，虚无主义宛如我们的精神空气：我们沉浸于其中，赖以为生，绝大多数人却无法明确地意识到它的存在，遑论对其进行触摸。的确，学院派知识分子或许对其进行过巴洛克式的精微阐发，大众文化则将其作为贬义词轻易地用来投掷别人。关于“虚无主义”，人人都可以说些什么，但当被严肃认真地提问，被问及“虚无主义是什么”时，人们又像奥古斯丁一般，“无人问我，我还知道，若要解释，却又茫然”。这并非意味着本书作者就优越地占有了虚无主义一词。

　　在《虚无主义》一书的词汇表部分，格尔茨为诸如存在主义、形而上学和后现代主义等专门术语都提供了一句话长度的解释。而当论及“虚无主义”这一概念时，作者却退却了——“我真想把这个复杂的观念简化成一句话以便能写在本书的封底上”。格尔茨没有也无法直接给出“虚无主义是什么”的答案，取而代之的是通过一系列问题与讨论引导读者进行思考。

　　在格尔茨看来，虚无主义的问题在于它是“逃避现实，而不是面对现实；关于相信其他世界，而不是接受这个世界”。这也就是说，虚无主义者并非一般地持有“虚空的虚空”这样的立场，而是对于我们所生活的这一个特定的现实加以彻底地否定。因此，尼采才会在《论道德的谱系》中给出了五种虚无主义者用来分散和转移不满的方法：自我催眠、机械地服从、制造小小的快乐、随大流以及恣意放纵。这是拒斥特定生活的态度，而非彻底放弃生命的态度。这些方式也常常被现代人用以回应生活——我在我的生活中感到痛苦，但我的生活总还是我的，因此我决定麻痹自己，暂时忘记“我”：饮酒、服从智能设备、用“小确幸”或“岁月静好”代替生活、加入社交群、参与网络舆论。这些行为简单快乐无痛，并常常给予人“摆脱虚无”的幻觉。

　　《论道德的谱系》，[德]尼采著，赵千帆译，商务印书馆，2018年12月。

　　格尔茨同意尼采的判断，以上五种“摆脱虚无”的妙招，犹如特供给虚无主义者的毒品，其效力真的只是幻觉而已，而其后果则是沉入更深的虚无主义之中。生活总是会击穿种种幻觉，药效退去之后重新袭来的不确定性与无力感使人们退回私宅的安乐椅上，试图通过个人的自我调适来适应生活，通过逃避生活的“难堪”来重获生活的控制感与安定。这事实上就是将自己的私宅当作了快乐箱，试图用日常生活、私人情感、个人爱好所具有的种种快乐来说服与安慰自己。这使得人失去了追问“为什么”和“怎么办”这样诉诸反思的心灵力量，取而代之的是“正常化的虚无主义”（“normal nihilism”）——对生活的虚无本身安之若素，习以为常。

　　在这个无法自圆其说的世界，一切被削薄为习惯、平庸和无意义。当被问及“最近在做什么”时，人们常常回答“没什么”。回答中所蕴藏的情绪大部分是疲惫或低落，即使出于对提问的躲避，也依然如此。因为人们预设了“生活应该有意义”，但又无法解释自己生活的意义，或者被迫扭曲自我来给庸常的生活赋予意义。这也解释了为何一种主张生活有意义的哲学可能比想象中更接近虚无主义。

　　为什么我们应该警惕虚无主义？

　　虚无主义是当代社会的流行病，且具有高度的传染性。西蒙娜·德·波伏娃在《暧昧的伦理》一书中就曾给出过这样的警告：虚无主义可以像疾病一样进行传播。这个比喻或许会给人一种误解，似乎虚无主义同疾病一般痛苦且令人衰弱，因此对此种疾病的围剿是当务之急。而事实恰恰相反，虚无主义是那么无痛且给予人宽慰。正因为如此，现代人与它的关系更接近于物质滥用——他们需要它来逃避生活，否则将更加痛苦。

　　虚无主义者既觉得生活没有意义，但又将无意义视为“不正常”与悲哀。理想世界中的有意义生活和现实世界中了无生气的生活之间存在着巨大间隙。为了归顺于那种被虚构出来并嵌入了神圣的等级秩序之中的理性，虚无主义者只能自我扭曲，将意义强加于生活。他们不仅将压迫与不幸仅仅视作个人感受，而且将自己贬低病态，这种对超自然秩序的推崇和对自然欲求的贬黜恰恰会催生更多更深的虚无主义。

　　在面对生活中必然面对的不公与压迫之时，虚无主义者可能更倾向于“保持沉默”而非参与争论。一些虚无主义者出于对价值的不屑一顾而远离争论，另一些则认为争论会产生反效果而拒绝参与。

　　但汉娜·阿伦特指出，危险就隐藏在这里。只要人们相互争论，民主就能存活，而当人们开始倾向于个人利益而不是政治责任时，民主就会凋零。民主给予了我们以邻人，它使我们自愿生活在一起彼此为邻，我们的尘世生活也因此而拥有意义——意义即在于自由人之间的邂逅与别离。听从阿伦特的警告，我们首先要找到一种重振公共辩论和争论实践的方法，从而可以对抗虚无主义使民主得以存活，进而使得我们作为人而存活。这就是所谓的“人之条件”。

　　根据阿伦特的观点，相互争论是一种将我们有限的经验结合到对世界的共同理解的方式。只有保持相互争论，政治才可能存在。而虚无主义在根本上取消了争论的价值，进而取消了争论本身。阿伦特警告说，虚无主义是思维中永远存在的危险。与苏格拉底式对话不同，虚无主义的目的不是寻求真理，而是寻求思维的终点。因此，如果我们能保持思考的欲望，并加入问题的争论，我们就有把世界从虚无主义中拯救出来的希望。所以，接受“宇宙没有任何意义”会导致人们对于压迫、战争等不公正的消极与漠视。虚无，这在根本上是对价值的取消，它使人们在获得不失望与平静的同时也失去了愤怒的力量与反抗性。

　　如何摆脱虚无主义？

　　尽管《虚无主义》一书的作者格尔茨与他所引用的伟大思想家们对虚无主义提出了如此多角度的批判，但正如尼采所说，我们需要区分两种虚无主义：积极的虚无主义与消极的虚无主义。前者利用虚无主义去解决问题，而后者利用虚无主义去逃避问题。积极的虚无主义者放下了对永恒价值的渴望，通过价值重估，来获得创立新价值的契机。

　　比起对虚无主义者给予好恶评判，我更倾向于对他们存有感激与敬意。在某种程度上，他们打扫了旧传统并为新的可能性提供了空间。虚无主义警醒人们，无论是信仰还是享乐，每一件事都不是理所当然地附带着价值。这使得人们意识到节制的重要性：不让自己拿到足够的筹码，以免陷入意味未明的牌局当中，在怀疑中消耗，在消耗中找寻。

　　格尔茨在讨论“虚无主义”之时所采取的态度，或许会激怒某些人。比起简单地将虚无主义判决为不可两立之敌，他选择将其视作可以拆解分析的问题。毕竟，虚无主义更像是一种境况，而非是一种简单的立场——你很难通过宣誓成为虚无主义者，或通过痛斥拒绝虚无主义。

　　如何摆脱虚无主义呢？或者说，我们是否有必要彻底摆脱虚无主义？作者在书中并没有给出直接有力的答案。我想，只要对人的有限性有足够认识，对抗虚无主义、悲观主义、犬儒主义，以及“凡事无所谓”的，只能是遍布瑕疵的人类行动。这注定是一场持续且艰辛的斗争。毕竟，在某种意义上，我们都是虚无主义者。正如格尔茨在本书的结尾所说：“如果虚无主义没有杀死我们，它或许会让我们变得更强壮。”

　　最后，一个小小的友情提醒。阅读完这本书，一些人可能会觉得“恼怒”。他们会发现使用“虚无主义”一词来攻击投掷他人将不再是那样的顺手——因为指控者往往也是虚无主义者，虽然他们自己很难意识到这点。

　　有一种治标不治本=懒得治本（不作为=寒），治标好贪（乱作为=湿）。

　　贪狼乱作为的能力从何而来？

　　迷信贪狼的信徒。

　　信徒又是怎么来的？

　　懒出来的=虚无主义。

　　虚无=空≠无=万“有”之根本。

　　抑郁症元凶=迷信“有”规律=绝对守恒≠相对平衡=相信“无”规律。

　　因为能量的转换必然耗损能量，所以迷信能量守恒=倾向于假设宇宙必然会在不断的能量转换中“肾亏”=熵增=悲观。

　　众所周知，熵增只适用于“孤立”的系统。但是，世间一切，人，地球……并不是一个孤立系统，因为地球不断地从太阳以太阳光的形式接收能量。但有些人总喜欢假设宇宙就是一个孤立系统，即：宇宙的混乱程度在不断地增加，可以推测出宇宙最终将达到“热寂”状态，因为所有恒星都在以同样方式放散热能，能源将会枯竭，再没有任何可以作功的能源了=悲观。显然，这样的假设是不讲道理的=只知其一（悲）+不知其二（喜）+未得其道（悲喜交加）=容易患上抑郁症。

　　永动机=时光机=大气变化之机=大自然周而复始的演变=周易=轮回=道。

　　道法自然=无中生有+化有为无=一有一无之谓天道=天道损有余补不足=阴阳平衡=相对平衡≠绝对守恒。

　　并不是永动机违反了能量守恒定律，而是能量守恒定律违背了永动机=阴阳五行之道。

　　研究大千世界=修道=通气=看透有+看透无+得中庸之道（=合适就好）。

　　能量、物质、意识、熵、神……等“非常名”的守恒是专科学=非常名科学=IP学≠全科学。

　　能量守恒是建立在“有”能量的基础之上。事实上，“无”=“道”=至高无上的神=“无”神。

　　黄帝问：既然阴阳五行之道=永动机，那为什么人类造不出永动机？

　　歧伯道：人造=“有”的化合（下工）=世创≠创世=“无”的分化（上工）。

　　黄帝问：为什么人类只能折腾“有”的化合，而折腾不出“无”的分化？

　　歧伯道：现实时空能够感知=“有”，不能感知=“无”=只能想象。

　　黄帝问：如果人类能够主动穿越时空，是不是就可以造出“无”的分化？

　　歧伯道：人类依然只能在各个时空中选择现成的“有”，然后在“有”的基础上进行“化合”的操作，而不能凭空制造出“有”。

　　黄帝问：人类到底缺了什么？

　　歧伯道：缺“无”。只有“无”才能进行“分化”的操作，人类属于“有”，也只能折腾“有”。

　　黄帝问：无我呢？

　　歧伯道：“无我”有“我”在，不会制造任何东西，只会接纳一切。

　　黄帝问：那到底是谁在进行“分化”的操作？

　　歧伯道：没有谁=无。

　　黄帝问：如果一定要定义出一个谁呢？

　　歧伯道：气=千变万化+捉摸不定+时有时无+若隐若现。

　　黄帝问：人类就只能被动接受“无”的分化吗？研究“上工”又有什么意义呢？

　　歧伯道：上工=科学引导“无”的分与化，下工=科学实验“有”的化与合。化=裂变，合=聚变。

　　黄帝问：如何引导“无”的分化？

　　歧伯道：通气=引导“无”的分化=活气+死气=壮阳+滋阴。

　　黄帝问：为什么广阔无垠的宇宙没有发现凭空分化出来的活气和死气？

　　歧伯道：宇宙间所有的活气和死气都是“无”分化而成的。唔通气=缺乏灵活性。

　　黄帝问：我做过一个实验，让一个抽真空的瓶子，空等了一万年，最终一无所获。我到底做错了什么？

　　歧伯道：真空≠无。

　　黄帝问：宇宙难道不是真空的吗？

　　歧伯道：宇宙=通气时空≠真空时空=与“无”隔绝。

　　黄帝问：到底什么才是“无”？

　　歧伯道：“无”=万“有”之本=至高的道=终极天道，有且只有一个。是故，通气=通天=通无=引导“无”的分化=创世。

　　黄帝问：天道之下的老道、中道、小道，能引导出“无”的分化吗？

　　歧伯道：小道引导出“无”的分化=小道替天行道=天道好轮回。

　　黄帝问：是小道当了一回临时天道？还是天道假小道之手“无”中生“有”？

　　歧伯道：铁打的天道，流水的老道、中道、小道……微不足道=量子。

　　黄帝问：如何理解量子=微不足道？

　　歧伯道：微不足道=量子时空的天道=量子时空的“无”=“无”=天道。

　　黄帝问：如何理解量子时空的“无”=“无”。

　　歧伯道：“无”有且只有一个=老天=终极天道=无极。

　　黄帝问：那么，现实时空中一切“无”的分化，其实都是来自量子时空？

　　歧伯道：来自“微不足道”=相对量子时空的天道=天道。“无”的分化=“微不足道”往现实时空方向创世=创世向外≠内向世创。所以性格内向的人适合科研=修道=以全知（道）御新知（术）+以新知（术）悟全知（道）=世创。

　　黄帝问：那么如何自洽“修道=修无”？

　　歧伯道：“有”人，才需要修道=修无=化“有”为“无”。人最缺的是“无”。

　　黄帝问：难道科研的终极目标就是为了“无”？

　　歧伯道：科研=修道=解决“无”中生“有”的问题。

　　黄帝问：“无”为什么要创造人？

　　歧伯道：“无”负责无中生有=作有，人负责化有为无=修无。有了人，“无”就才能闭环自洽=存在就是合理。

　　黄帝问：在真空玻璃瓶放进一颗“量子”，是不是就可以在瓶内引导“无”的分化=创建一个瓶内小宇宙？

　　歧伯道：量子不是孤立的，是纠缠的。每一个“微不足道”都在创世=“无”的分化。

　　黄帝问：到了量子微观层面，真空瓶空间并非孤立，也不存在隔绝，不是吗？

　　歧伯道：真空瓶内的相对空间太小，相对通气力太低，瓶内创世概率≈0，瓶外创世概率≈1。哪怕奇点诞生在瓶内，新宇宙也不可能只局限于瓶内=堵气≠通气。

　　黄帝问：如何证明“通气时空”中的活气和死气，是源于“无”的分化，而不是现成“有”的化合？

　　歧伯道：“无”的分化=相对平衡；“有”的化合=绝对守恒，which已经被证伪。

　　1957年，李政道博士与杨振宁一同提出了“弱相互作用中宇称不守恒理论”，从而获得了诺贝尔物理学奖。

　　1937年，量子力学之父波尔认为：波与粒子正如阴阳二气，是微观物质的两种不同形态=量子力学互补性原理。是故，波尔用太极八卦图作为其哥本哈根学派的标志。

　　常=永恒=无易≠易=变化=无常；

　　无常=“无”是永恒的+“有”是变化的=“无”有常+“有”无常。

　　什么是“无”？

　　色即是空，空即是色。

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。

　　宇宙从无到有，从有到无……一无一有之谓天道。终极天道=无极。无极生出一个无（能量）或有（能量），又分裂出正负对立的两个有，即一生二=阴（肉体）+阳（灵魂）。二有互动，对立统一，便成阴+阳+太极（小道）=二生三。所以行的数量至少是3。看问题，至少要一分为三。比如美国有好的一面，也有坏的一面，此外，还有好+坏互相作用的一面。这个世界上有男人，也有女人，还有男人+女人孕育出的后代。

　　既然能量时有时无，又怎么可能守恒呢？

　　同理，白天不会守恒，正如黑夜也不会守恒一样。一旦执着于“有”，就不存在守恒=无常。执着于绝对=绝症。因为“有”序一定会化“无”序=熵增，“无”序一定会生“有”序=熵减。

　　正如“能量”、“意识”、“熵”这种人为定义的“非常名”=ip，在适当的时候用一下还是可以的，但不能当成绝对。

　　可见，“无”生万事万物=万“有”之根本。

　　“无”是绝对的=无绝对。

　　“无”是永恒的=“无”常；

　　“有”一直在变=“有”无常。

　　“有”/“无”周而复始之变=周易=道。

　　“有”≠周而复始之变后的“有”=看山还是山+曾经沧海难为水，此“有”≠彼“有”=“有”无常。

　　“无”=周而复始之变后的“无”，此“无”=彼“无”=“无”常。

　　黄帝问：既然“能量”（伽马射线暴）时有时无，那么“能量”（伽马射线暴）是怎么“出现”的？又是怎样“消失”的？

　　歧伯道：从相对量子时空（相对地狱）而来=未来，到相对光子时空（相对天堂）而去=过去。

　　“有”=现实时空能（感知）干预或被干预的气；

　　“无”=现实时空不可干或被干的气=超现实时空的气=相对量子时空的气+相对光子时空的气。

　　黄帝问：如果说，未来=地狱=黑夜，过去=天堂=白天，那么现在是什么？

　　歧伯道：现在=来料加工=改造地狱（月黑风高之中无中生有=知新创新）+打造天堂（光天化日之下化有为无=温故圆满）=作对（梦想）+吟诗（耕耘）=取名+修道=阴阳+五行=万事万物周而复始的变化=周易。

　　黄帝问：如何改造地狱？打造天堂？

　　歧伯道：改造地狱=以术悟道=开来；打造天堂=以道御术=继往。

　　黄帝问：历史都是美好的吗？那些不堪回首的历史呢？

　　歧伯道：过去的历史（天堂）人选择=人吃，未来的发展（地狱）选择人=吃人。吃=取其精华去其糟粕。吃对=天堂，吃错、被吃=地狱。

　　黄帝问：如何理解“吃错”和“被吃”？

　　歧伯道：吃错=现世报；被吃=现世报不完来世加倍报=回到未来=被地狱所吃=厄运专找苦命人。

　　黄帝问：过得去的都是天堂吗？

　　歧伯道：过得去的坎=风景。

　　黄帝问：作过的孽呢？

　　歧伯道：次品返工=回到未来=地狱。

　　黄帝问：现实的世界呢？

　　歧伯道：活在当下=不忘初心（立德）方得始终（修道）=走一步看三步（走：水生木，看：水+木+火的关系，再走：木生火……）=避免过火=中庸之道=闭环之道=周全之道=赢棋通吃≠输棋被吃=被现实将军抽车=遭遇电车难题=失道寡助≠得道多助。

　　黄帝问：如何立德？

　　歧伯道：立德中正=开天辟地=阴阳并举=阴阳平衡=脾气好。

　　黄帝问：为何人能吃天堂？却吃不到地狱？

　　歧伯道：地狱周易速度=阴数=2，天堂周易速度=阳数=1。现实周易速度=道=1~2。是故，现实能吸取历史的精华，却赶不上未来的变化=计划赶不上变化=既来之，则安之。安之=来料加工=待人接物=招呼周到=世事洞明皆学问，人情世故即文章。

　　是故：

　　未来之路=电光火石+变幻莫测（高速）=地狱之火=阳；

　　现实之要=因地制宜+恰如其分（缓速）=人间沧桑=中庸之道；

　　过去之章=心如止水+渐行渐远（低速）=天堂之水=阴。

　　未来（前因）+现实（修道）=过去（后果）=阳主阴从。

　　黄帝问：如此说来，结果必然是美好的=天堂？

　　歧伯道：善果=抵达天堂=过得去≠过不去=回到地狱=恶因。是以：圣人畏因。

　　黄帝问：按此说法，又如何自洽“天为阳，地为阴”？

　　歧伯道：天父=地狱之火=阳=未来，地母=天堂之水=阴=过去。

　　黄帝问：天父=地狱之火？搞反了吧？

　　歧伯道：“无”的分化=量子时空的“微不足道”之分化=现实时空的地狱之火（阳=天）+现实时空的天堂之水（阴=地）+人=“天地人”三才=阴+阳+道。

　　黄帝问：为什么与“天地人”相对应的是“阴阳道”，而非“阳阴道”？

　　歧伯道：阴阳道=求真相=先阴后阳≠阳主阴从=真相=天地人。

　　求真相=悟道=以自身的“活气”感知（干预）“死气”的变化，而后领悟“死气”背后的“活气”的变化=知其一（阴）+知其二（阳）+得其道（把握好阴阳二气"升浮运降沉"五大主旋律和节奏）=阴阳道。

　　比如：

　　先知：致癌物质会致癌=知其一（致癌物质）=知阴；

　　再知：致癌物质为什么会致癌=知其二（致癌物质损阳）=知阳；

　　推知：防癌抗癌=驱寒（壮阳）祛湿（以阳通阴=清理致癌物质）=得道。

　　黄帝问：既然地狱之火=阳，为何地狱周易速度=阴数=2？

　　歧伯道：现实时空的天气=地狱之火≠地狱=现实时空的相对量子时空=阴≠阳=现实时空的相对光子时空。

　　黄帝问：地狱之火何以从地狱穿越到人间，并生出人间的阳气（能量）和阴气（物质）？

　　歧伯道：人间阳虚或阴虚的时候，地狱之火就会穿越而来=天道损有余补不足。比如：邪气或正气。

　　黄帝问：如果邪气=阳气，那么阴气是什么？

　　歧伯道：邪气平衡湿气，正气平衡伙食。

　　黄帝问：湿从何来？

　　歧伯道：阳虚=寒，寒生湿=唔通气，平衡时空邪气。

　　黄帝问：如果坚持拒绝祛湿呢？

　　歧伯道：邪气长存。

　　黄帝问：什么时候生邪气？什么时候生正气？

　　歧伯道：正气主补不足=驱寒≠祛湿=主损有余=邪气。

　　黄帝问：人间发生饥荒，意味着什么？

　　歧伯道：量子时空阳虚=地狱之火力不足=阳不足，百病生。

　　黄帝问：是什么导致地狱阳虚？

　　歧伯道：过不去的=积怨太多。

　　黄帝问：饥荒与瘟疫共存意味着什么？

　　歧伯到：地狱阴阳两虚=阴虚阳亢（生瘟疫）+阳虚里寒（生饥荒）。

　　黄帝问：地狱阴虚又是什么造成的呢？

　　歧伯道：邪气长存=阳损及阴。

　　黄帝问：有没有可能人间=地狱？

　　歧伯道：对于天堂（过去）而言，人间（现在）=地狱（未来）；对于地狱（未来）而言，人间（现在）=天堂（过去）。

　　黄帝问：如何自洽“善=阳=地狱之火”？“恶=阴=天堂之水”？

　　歧伯道：阳主阴从。来=阳=补不足，去=阴=损有余。能来=善行≠善不行=不能来=没有未来=善不行，恶必死。

　　故有：来者（来=阳，者=恶因）不善，善者必来，无善不来。

　　恶果回到地狱=恶因，地狱之火会再来=恶因有善=阴中有阳。

　　善果=地狱之火在现实中修成的正果=正品≠次品=恶果?恶因=报应。

　　善果抵达天堂，天堂之水去而不复来=无善之水=善果有恶=阳中有阴=需要回溯善取。

　　黄帝问：无善就不能无恶吗？

　　歧伯道：无善无恶=无≠有=天堂之水。

　　黄帝问：天堂之水到底是善是恶？

　　歧伯道：拿得起+放得下=取其精华去其糟粕=吃对=善，拿不起+放不下=去其精华取其糟粕=吃错=恶。

　　黄帝问：地狱之火到底是恶是善？

　　歧伯道：修得好=运气好=善≠恶=运气差。

　　黄帝问：“伽马射线暴”呢？

　　歧伯道：“伽马射线暴”=人间烟火。

　　黄帝问：此话怎讲？

　　歧伯道：发光发热之气=光速公转之气=穿越到光子时空。

　　黄帝问：发光和发热有什么不同？

　　歧伯道：人间发光生天堂正气，人间发热生天堂邪气。

　　黄帝问：为何人间之发热会生天堂之邪气？

　　歧伯道：发热=光子羁绊于死气团=光量子=生命=唔通气≠通气=神明=发光。

　　黄帝问：那么人类作为生命体，与病毒细菌有什么区别？

　　歧伯道：人类有完整的灵魂=不断在自洽中成长的五运六气团=能独当一面法天象地=“天地人”三才。

　　黄帝问：那么病毒细菌是来干嘛的呢？

　　歧伯道：邪气=纠偏之气。

　　黄帝问：如果说，人间之热=地狱之光，人间生灵=地狱之热，那么人间的物质（死气）是什么？

　　歧伯道：地狱生灵。

　　黄帝问：世界的本质是什么？

　　歧伯道：无你?无我?无他……有你?有我?有他……=你好?我好?大家好。

　　目前天文观测中存在一个日益严重的问题：轨道上越来越多的卫星和空间碎片干扰了天文观测和宇宙探索。比如，SpaceX部署的星链星座项目包括1.2万颗卫星，可能会破坏广域望远镜进行的多达40%的天文观测。

　　客观上，唯一的解决办法是精确限定这些卫星的轨道，以利于确定这到底是一个天文事件还是一颗路过的卫星，抑或是太空垃圾。

　　主观上，就是内观=人人修道，它才科学。

　　黄帝问：为什么现实时空只剩下《周易》？而《归藏》和《连山》却失传了？

　　歧伯道：《归藏》=量子时空的《周易》，《连山》=光子时空的《周易》。

　　周易=“气”周而复始的变化=道。

　　无易=时间停顿=大气悬停=玄（悬）。

　　光速自转=进入黑洞=自我无易+时空周易=绝对睡眠状态=归藏（主收藏）=穿越未来；

　　光速公转=出于白洞=自我周易+时空无易=绝对运动状态=连山（化光波）=回溯过去。

　　想象一下：时空无易=整个时空都停顿的情况下，会发生什么？

　　什么都不会发生=停顿。

　　不巧的是：光速公转状态下只有自我依然是周易的，那就只有一个结果：时光倒流。

　　黄帝问：如何打破历史周期率？

　　歧伯道：打破周期率=通关+弃游+新游=玩别的。

　　黄帝问：如何“玩别的”？

　　歧伯道：人类社会从原始走向奴隶、封建、社会主义社会……的发展历程，就是每一个人从无文化到有文化的自律自强的修道过程=道行不断提升的过程=“玩别的”的过程。

　　“无”=“道”=“造物主”=万事万物金字塔的顶端=神=上帝=无神。

　　黄帝问：为什么道=无？

　　歧伯道：道=轮回=空间上的圆运动=时间上的周期律=周而复始的变化=周易=回到原点的旅程=无。

　　“无”所做的一切都是“道”，“道”所做的一切都是“无”=0=阴阳平衡=损有余补不足=天道。所以“无”和“道”所追求的，都是“行”的过程=生活。

　　“无”神论者如何应对自然灾害或不可抗力？还是一个字：“行”=但做好事（该做的事），莫问前程=孔子说的“不占而已矣”=不问结果只问是否应该。“行”是气的状态，按：主升（上午）、主浮（中午）、主运（午后）、主降（傍晚）、主沉（夜晚）五种状态依次呈现周而复始=天道。

　　所谓善行=道法自然=顺应天道=日出而作日入而息=适当的时候做适当的事情=周全适宜=科学。否则，就不科学，不周全，不适宜。

　　得道多助，失道寡助。

　　修道=道法自然=顺气而行=日出而作日入而息=适当的时空做适当的事=该出手时就出手（比如以直报怨）+该收手是就收手（比如点到即止）+该忍手时就忍手（比如以德报怨）=该勤劳的时候勤劳+该淡定的时候淡定=劳逸结合≠少壮不努力+老大徒伤悲=与电车难题共舞的人生。

　　正如《道德经》所描述的一样，所阐述的都是“得道”的状态，所谓：得道多助，失道寡助。

　　老子会告诉你马斯克如何如何自由，但不会告诉你如何变成马斯克。比如：无为而治，就是得道的状态。要不要无为？得看自己是否已经得道。

　　要保持得道的状态，就要修道。修道=悟道+行道=上道=日出而作日入而息=在合适的时空做合适的事。

　　自助（=自律+上道）者天助之。牢记孔子说的“不占而已矣”——不问结果只问是否应该，抓住时机，专注于该做的事情，紧随天地运气之道，笃行自律，自己运气自然会变好=熵减。

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　　多读些神经学的书，多读一些历史书

　　多回忆一下人生经历。

　　你以为你人生中有很多选择，

　　实际上一个也没有。

　　万般皆是命，半点不由人。